Истинное богатство Шрилы Санатаны Госвами

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

Чандигарх, Октябрь 2013 г.

 

Однажды Шрила Санатана Госвами, погружённый в свою духовную практику и слушание «Шримад-Бхагаватам», отказался от выполнения своей ежедневной работы, прикрываясь тем, что он якобы болен. Когда Хусейн Шах узнал, что Шрила Санатана Госвами не сможет прийти к нему, то послал своего доктора, чтобы тот выяснил, болеет ли Санатана на самом деле. Врач, приехав к Санатане Госвами, понял, что тот в действительности полностью здоров. Он сообщил об этом царю, когда вернулся назад. Тогда царь сам приехал к нему и, называя себя старшим братом Санатаны, сказал: «Я, как старший брат, всегда занят тем, что сражаюсь с врагами, защищаю наше царство, а ты единственный, кто заботиться о нём в моё отсутствие. Если ты будешь так просто сидеть, то что из этого произойдёт?» Шрила Санатана Госвами ответил царю: «Ты независимый правитель Бенгалии и можешь наказывать всех, кто совершает ошибки. Ты  можешь сделать то же самое и со мной». Как только Хусейн Шах услышал эти слова от Шри Санатаны, он ушёл. Царь подумал, что возможно Санатана Госвами хочет сбежать от него и от исполнения своих обязанностей, поэтому посадил его в тюрьму.

 

Если человек искренен на пути бхакти, то он сможет обрести многое, но искренность в политике не поможет. Там нужно применять разум и уметь выполнять задачи во что бы то ни стало. Если человек на должности политика остается искренним, его можно считать махатмой.

 

Был один царь, который хотел завоевать царство Шиваджи. Он решил, что придёт к Шиве и обхватит его так, что тот задохнётся. Шива – сарва-гья, знает прошлое, настоящее и будущее, поэтому он одел железные доспехи, и царю не удалось его убить. Шива выхватил оружие и убил царя, так он победил с помощью хитрости.

 

Санатана Госвами был популярен и любим среди граждан, поэтому правитель Бенгалии боялся, что если Санатана захочет занять его престол, то все согласятся. Санатана Госвами не думал ни о чём подобном, он думал только о духовном. Он не хотел царства, в этом была его искренность. Его желанием было уйти подальше от всего мирского. Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (6.2) неоднократно говорит о важности отречения:

 

йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава

 на хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана

 

«Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».

 

Когда Санатана Госвами уже сидел в тюрьме, царь пришёл к нему и сказал: «Я собираюсь сражаться с царём Ориссы, если хочешь, пойдём со мной». Санатана Госвами ответил: «Орисса – место Господа Джаганнатхи. Как можно сражаться с царём, который занят служением Джаганнатхе? Косвенным образом это причинит боль Господу Джаганнатхе, я не буду тебе в этом содействовать. У меня нет сил, чтобы пойти с тобой и сражаться с Господом». Услышав подобное в ответ, царь оставил его сидеть в тюрьме.

 

В то время Шри Чайтанья Махапрабху шёл из Джаганнатха Пури во Вриндаван. Шрила Рупа Госвами, когда узнал об этом происшествии, отправил письмо Шриле Санатане Госвами, в котором сообщил, что вместе с Анупамой он отправляется во Вриндаван. Также он оставил десять тысяч золотых монет для Санатаны Госвами у одного торговца, чтобы Санатана мог использовать их и пойти во Вриндаван. Когда Шри Рупа и Анупама достигли Праяга, до них дошла весть о том, что в этом месте находится Шри Чайтанья Махапрабху. Услышав об этом, они почувствовали огромное блаженство. Шри Чайтанья Махапрабху посещал в этом месте храм Биндху-Мадхава. Сотни тысяч людей следовали за Ним, некоторые смеялись, некоторые плакали, некоторые катались по земле, кто-то танцевал, кто-то пел. Даже катаясь по земле, люди продолжали повторять: «Кришна! Кришна!». Почему они все находились в таком блаженстве? Потому что любовь Шри Чайтаньи проявлялась в них. Его божественная любовь проходила в их сердца, и её признаки  проявлялись в их телах. Они все были полностью погружены в прему. Место, где встречаются реки Ганга и Ямуна, называется Праягом. Любовь, которая была в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху, затопила всех людей в Праяге, подобное не смогли сделать даже две реки Праяга. Где бы не появлялся Махапрабху и Его парикары, везде царило счастье:

 

шри-кришна-чаитанйа ара прабху нитйананда

йанхара пракаше сарва джагат ананда

 

«Явление Шри Кришны Чайтаньи и Нитьянанды Прабху топило вселенную в блаженстве любви» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.87).

 

Шрила Рупа Госвами и Анупама увидели Шри Чайтанью Махапрабху вместе со всеми преданными. Они остановились и из уединённого места наблюдали за Шри Чайтаньей Махапрабху. Махапрабху танцевал в экстазе, снова и снова повторяя: «Хари бол! Хари бол!» Все были поражены силой влияния Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Кавирадж Госвами, пишет что лилы, которые Шри Чайтанья Махапрабху проявлял в Праяге невозможно описать. Шри Чайтанья Махапрабху раздавал величайшую любовь!

 

Милость Шри Кришны неописуема, она так могущественна, что способна вытащить живое существо из колодца чувственных наслаждений. Если кто-то оставляет всё в материальном мире, нам трудно это понять, потому что наше видение полностью зависит от объектов материальных чувств. В шастрах говорится что тот, кто полон вожделения, видит только то, что помогает ему наслаждаться, а тот, кто жаден, ищет возможность разбогатеть. В мире большинство людей концентрируются на своих деньгах и постоянно думают о том, как можно больше заработать. Даже люди, которые приезжают в священный Майяпур, умудряются делать там деньги. Некоторые, приезжая к нам в Калькуттский Матх, так же, оставаясь там, делают деньги. Единственная их задача – заработать как можно больше. 

 

Тот, кто полностью удовлетворён (дхира), не желает ничего в этом мире, он видит только то, что помогает ему обрести бхакти. Шриман Махапрабху сказал Шриле Рупе Госвами, что Рупа совершил великий подвиг, так как оставил огромное богатство и высокое положение в обществе. Ведь это как раз то, что погружает человека в колодец чувственных наслаждений. Люди так сильно стремятся получить пост, который с лёгкостью оставили Шри Рупа и Шри Санатана Госвами. Махапрабху однажды сказал: «Не так дорог Мне тот, кто сведущ в Ведах или имеет знатное происхождение, по-настоящему Мне дорог Мой преданный. Он достоин такого же поклонения, как Я Сам». Преданные Бхагавана достойны такого же поклонения, как и Сам Бхагаван. Махапрабху исполнился такой милости и любви к ним, что поставил Свои лотосные стопы им на головы.

Рупа Госвами молится Шриману Махапрабху:

 

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах

 

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Кришна, явившийся в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Ты, чьё тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаёшь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы  склоняемся перед Тобой» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.53).

 

Махапрабху раздаёт благо кришна-премы всем и каждому. В этом мире Он принял имя Шри Кришны Чайтаньи, цвет Его тела – гаура, подобен расплавленному золоту. Многие люди в этом мире повторяют: «Нараяна, Нараяна!», но они не думают о смысле этих слов, они просто болтают то, что приходит им в голову. Когда же Рупа Госвами произнёс этот стих, он обладал полным пониманием, о чём говорит. Махапрабху не принимал тех, кто просто повторял: «Нараяна, Нараяна!». В этом мире большинство людей не обладают полным осознанием того, что и почему они что-то делают, но при этом они повсюду об этом болтают.

 

Рупа Госвами назвал Махапрабху Кришной, не став называть Его Нараяной, так как он обладал полным пониманием природы Махапрабху, он произносил только высшую истину. Кришну называют ваданья (милостивым), но Рупа Госвами назвал Махапрабху маха-ваданьяя (очень милостивым). Почему? Это тот же Кришна, но принимая настроение Шримати Радхики, Он начинает раздавать божественную любовь. Радхарани является хладини-шакти. Кришна испытывает любовь и чувства только посредством Её энергии. Он способен раздавать любовь Своим преданным только посредством хладини. Если мы будем слушать хари-катху с полной погружённостью, тогда мы сможем глубоко понять, почему Кришна – ваданьяя, а Махапрабху – маха-ваданьяя.

 

Когда Кришна являл говардхана-лилу, Он поднял Гирирадж с помощью левой руки, что доказывает то, что Он держал его с помощью энергии Шримати Радхарани. Кришна держал Говардхан даже не мизинцем, Он держал ноготком мизинца! Гирирадж Говардхан диаметром двадцать два километра. Когда Шри Чайтанья Махапрабху был во Вриндаване, Он услышал диалог между попугаями Шукой и Сари. Шука сказал: «Мой Кришна очень силён, Он держал Своей левой рукой Гирирадж Говардхан». Сари ответила: «Но силу Ему дала моя Шримати Деви, так как Она шакти. Как без шакти Он смог бы держать Говардхан?»

 

Существует три шакти: сандхини, самвит, хладини (энергии вечности, знания и блаженства). Они упоминаются Шриманом Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 6.159):

 

анандамше `хладини`, сад-амше `сандхини`

чид-амше `самвит`, йаре гйана кари мане

 

«Три проявления духовной энергии называются хладини, сандхини и самвит. Постичь эти три энергии – значит обрести полное знание».

 

Считается, что левая часть Шри Кришны принадлежит Шримати Радхике, поэтому Он держал Говардхан с помощью Её энергии. Любовь, которую даёт Кришна, также является энергией Шримати Радхарани. Во время говардхана-лилы семь дней никто не ел и не пил, все получали даршан Кришны. Враджаваси пили нектар Его лица, этим они были полностью удовлетворены. Они даже не поняли, что прошло семь дней.

 

Как-то раз одна женщина подошла к нам и сказала, что давно мечтает послушать беседу Махапрабху с Раем Раманандой. Я ответил ей, что у меня нет часов, поэтому я просто начну рассказывать об этом, а слушатели должны сказать мне, когда они устанут и мне пора прекращать говорить. Я начал рассказывать «Рай Рамананда-самвад» в девять часов вечера. Три – четыре часа мы обсуждали катху, но никто даже не устал, подобно этому Кришна семь дней держал Говардхан, но не чувствовал никакой усталости. В шастрах говорится, что летом день длиннее ночи, а зимой наоборот. Люди не замечают этого, так как им просто нравиться ночью спать, поэтому они не чувствуют, что ночь длиннее. Если человеку что-то нравится, то время в его восприятии пролетает очень быстро, а если не нравится, то кажется, что это тянется очень долго. Враджаваси, находясь с Кришной, провели семь дней в аскезах, даже не почувствовав их, потому что они были рядом с Ним. Когда же они находятся в разлуке с Ним, то каждое мгновение для них становится вечностью. Подобным образом, когда я рассказывал «Рай Рамананда-самвад», преданные не заметили, сколько прошло времени.

 

Что такое истинное богатство? Истинное богатство – это бхагават-према. Если у человека нет любви и привязанности к Шри Кришне, то такая жизнь бесполезна. Кто истинный бедняк? Тот, у кого нет удовлетворения в жизни и нет кришна-премы. Тот, кто духовно счастлив – богат. Столько людей имеют материальное богатство, но никто из них не удовлетворён. Даже если бедный человек разбогатеет, он всё равно будет хотеть приобрести всё больше и больше. В Париже жил один богач, который обладал огромным состоянием, но он покончил жизнь самоубийством. Во Франции и Индии есть целая сеть магазинов с его именем. Почему же он покончил жизнь самоубийством, несмотря на то, что был очень богат?!

 

Один брахман пришёл к Шриле Санатане Госвами по приказу Шивы. Этот брахман молился Шиве ради обретения богатства, но Шива не захотел его обманывать и решил даровать ему кришна-прему, поэтому отправил его к Санатане Госвами. Когда брахман увидел Шрилу Санатану, он подумал: «Что он может мне дать? Он просто сидит и повторяет мантру». Санатана Госвами сказал этому брахману: «Раньше, когда я был премьер-министром, я был так богат, что раздавал пожертвования, но сейчас у меня ничего нет». Брахман ответил: «Шива послал меня к тебе. Он  три-кала-гья». Тогда Санатана Госвами вспомнил, что он нашёл философский камень и куда-то его спрятал. Он сказал брахману: «Поищи этот камень вокруг, он должен быть где-то здесь». Когда брахман нашёл этот камень, он увидел, что металлический браслет на его запястье стал золотым. Всё, чего касается философский камень, становится золотом. Этот брахман думал: «У Санатаны Госвами есть такое сокровище, но он даже его не использует. Если бы я нашёл что-нибудь подобное, то всё время держал бы это при себе. Каким же он обладает богатством, что даже такая драгоценность кажется ему незначительной?» Тогда этот брахман припал к ногам Санатаны Госвами и сказал: «Даруй мне пожалуйста то богатство, по сравнению с которым философский камень кажется незначительным». Брахман взял этот камень и выбросил в Ямуну. Многие люди после этого случая, узнав об этом, желали найти этот философский камень, но так и не смогли. Некоторые даже бросали железные якоря на дно, и эти якоря становились золотыми! Таким образом, этот факт подтверждал, что на дне священной Ямуны действительно лежит философский камень, но искатели так его и не нашли.

 

Когда человек может понять истинную славу харинамы, тогда он не будет привлекаться ничем в материальном мире, потому что поймёт, что харинама – это трансцендентный чинтамани. Чинтамани – это такой камень, которого не нужно даже касаться. Только подумав о нём, можно всё сделать золотым. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Говинда-лиламрите» говорит: «Тот, кто забрал у меня всё невежество и очаровал любовью, эта Личность – Моё единственное прибежище».

 

Вернёмся в Праяг. Шри Чайтанья Махапрабху посадил Рупу и Анупаму поближе к Себе и стал задавать вопросы о Санатане Госвами. Рупа Госвами сказал Ему, что Санатана в тюрьме, и что только Шри Чайтанья Махапрабху способен его спасти. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху объявил: «Не нужно беспокоиться, Я уже спас его из тюрьмы, скоро он придёт встретиться с нами». Так Махапрабху возвестил, что не нужно беспокоиться о Санатане Госвами, он уже спасён.

 

Набор текста: Манохари д.д.

Редакция: Ари Мардан д. Шамали д.д.