?

Истины, которые необходимо понимать.

 (голосов: 1)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 1208. Опубликовано: 21-11-2014, 18:39

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

Истины, которые необходимо понимать

Пурушоттама-кшетра

Февраль, 2013г.

 

ракхе кришна маре ке маре кришна ракхе ке

 

«Если Господь Кришна кого-то защищает, то никто не сможет его убить. Если Кришна пожелает убить кто-то, то такая джива ни у кого не найдёт прибежища и защиты».

 

  Однажды маленький оленёнок попал в одну неприятную ситуацию: по обеим сторонам от него горел огонь, впереди находился океан, и сзади гнался охотник - со всех сторон его ждала опасность. Охотник, который пытался поймать этого оленёнка, думал: «У него нет шанса спастись от меня. Если олень побежит в сторону огня, то не сможет находиться долго рядом и попятится назад, в воде он тоже не сможет пробыть долгое время». Охотник был полностью уверен, что у оленёнка нет никакого шанса на спасение. Однако в это время откуда-то вдруг появилась змея и ужалила охотника. Кто же вдохновил змею появиться в то самое время и укусить охотника? Господь защитил этого оленя. Господь является единственным защитником и покровителем каждого живого существа.

 

  Как-то раз одна матаджи решила поехать в Харидвар. И чтобы доехать до железнодорожной станции, она взяла рикшу. Рикшавал повёз её почему-то совсем в другую сторону. Она испугалась и спросила его: «Куда мы едем!? Мне нужно на железнодорожную  станцию!» Дело было вечером и женщина понимала, что никто не сможет защитить её, она взяла всё ценное, что у неё было, спрыгнула с рикши и побежала. Она кричала: «Говинда Говинда»! Рикшавал хотел её поймать, но в это время к нему подползла змея и укусила его. Господь всегда приходит на помощь, чтобы защитить. Когда мы взываем к Его имени, которое неотлично от Него Самого, Господь защищает. Никто, кроме Него, не мог защитить эту женщину, так как никого рядом не было, но Господь всегда с нами.

 

  Шри Кришна – ваданьяя, но Шриман Махапрабху является маха-ваданьяя. Когда Шри Рупа Госвами и Шри Валлабха встретились с Шри Чайтаньей, они молились Ему, прославляя Его следующими словами:

 

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа намне гаура-твише намах

 

«О самое милостивое воплощение Бога! Ты — Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Твоё тело ныне золотистого цвета, как у Шримати Радхарани. Ты щедро раздаёшь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Твоими стопами» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.53).

 

  После того как Кришна в Своих лилах убил Путану, Он даровал ей материнскую любовь к Себе. Чайтанья Махапрабху никого не убивает, Он меняет сознание, делая обычного человека преданным, и даже не просто преданным, а ачарьей. Примером тому – Джагай и Мадхай. У них не было настроения преданности, они даже ударили Нитьянанду Прабху, однако Господь столь милостив, что даровал Джагаю и Мадхаю чистую преданность. Есть ли у живого существа желание получить милость или нет, Махапрабху раздаёт ахайтуки-крипу (беспричинную милость) всем и каждому.

 

  Бхагаван является мангала-майи. Мангала обозначает всё благоприятное. Всё, что касается Господа, благоприятно. Всё, что внутри Него и снаружи, дарует абсолютное благо. Господь подобен леденцу. Неважно, какой формы леденец, с какой бы стороны его ни попробовали, он везде сладок. Подобным образом, любое воплощение Господа дарует благо душе.

 

  Шри Чайтанья Махапрабху раздавал кришна-прему, поэтому Его называют маха-ваданьяя, так как кришна-према – наивысший дар. Какую прему раздавал Шриман Махапрабху? Унната-уджджвала-расу. Это величайшая форма любви. Шри Чайтанья Махапрабху готов был странствовать всегда и повсюду, повторяя святое имя, так Он даровал нама-прему. Он раздавал эту кришна-прему каждому, ходя от дома к дому и даруя дживам вечное счастье. Махапрабху раздавал не простое бхакти, Он давал према-бхакти.

 

  Существует несколько уровней бхакти: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Совершая надлежащим образом садхана-бхакти, все виды страданий (адхиатмика, адхибхаутика, адхидайвика) уходят. Что в этом контексте значит слово «уходят»? Страдания не приходят ни в тело человека, ни в его ум. Значит ли это, что живое существо престанет получать страдания от полубогов и других живых существ? Нет. Это значит, что такого преданного эти страдания уже не будут беспокоить. Такой удачливый человек будет думать только о том, как с каждым прожитым днём стать ближе к Бхагавану. Он во всём, что с ним происходит, будет видеть только благоприятное, только милость Бога. Не каждый может так думать, обычно людям очень трудно принять, что во всём, что происходит в их жизни, даже в трудностях, заключено одно лишь благо. Такое сознание возможно обрести лишь тому человеку, который искренне и с должным погружением совершает садхана-бхаджан.  В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) есть замечательный стих:

 

 тат те нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-критам-випакам

хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

 

«Тот, кто видит во всём, что с ним происходит, плоды собственной деятельности и воспринимает их как проявление Твоей милости, оставаясь непоколебимым на пути преданности и отдавая Тебе своё тело, ум и речь, достоин обрести Твои лотосные стопы».

 

  Мы не сможем невооружённым глазом увидеть мельчайшие молекулы предмета, но если возьмём микроскоп, это становиться возможным. Сознание вайшнава подобно микроскопу, он может очень глубоко, очень ясно, понимать всё. Он осознаёт, насколько благоприятно всё, что происходит в жизни.

  Однажды один правитель пошёл в лес. Его сопровождал министр, который был преданным Господа. Министр всегда утверждал: «Всё, что происходит – к лучшему». Во время охоты царю отрезало фалангу мизинца, министр на это сказал: «Всё, что ни происходит, во благо». Царь разгневался: «Да что ты понимаешь, ты не чувствуешь моей боли, потому что это не твой палец». Мы все можем давать хорошие советы и проповедовать, но когда что-то случается с нами, нам очень тяжело принять это и следовать доброму совету. Такова природа обусловленных душ.

 

  Разгневанный царь, обидевшись, решил бросить своего министра в яму: «Если всё, что происходит - во благо, тогда оставайся здесь». Вдруг начался сильный дождь и буря. В этот момент царя схватили лесные жители, шакты. Они хотели принести его в жертву для поклонения Деви (богине Дурге). Царь умолял их отпустить его: «Я могу дать вам всё, что хотите!» – «Мы лесные жители, нам ничего не нужно» отвечали они ему. Поклонники Дурги омыли его, одели в новые одежды, нанесли тилаки и уже были готовы принести его в жертву. Неожиданно пришёл главный жрец, который должен был воспевать мантры во время ягьи. Он осмотрел царя и сказал: «Он очень силён, это хорошо. Однако, для жертвоприношения он не подходит, так как его палец отрублен и кровоточит, поэтому мы не сможем предложить его богине. Жертва должна быть без изъянов». Вследствие этого, почитатели Дурги вынуждены были отпустить царя. Тогда он понял, что его министр был совершенно прав в том, что случившееся было для него благом. Его покалеченный палец спас ему жизнь. Тогда он немедленно послал слуг, чтобы они вернули министра. Когда они встретились, царь попросил прощения за то, что он сразу не поверил его словам. Министр ответил: «Всё, что ни происходит – к лучшему. Если бы я был в это время с тобой, они бы принесли в жертву меня, так как у меня на теле нет изъянов. Я был бы для них идеальной жертвой». Тогда царь ещё глубже понял что, всё происходящее - милость Бхагавана. Поэтому вы все должны хорошо усвоить: всё, что бы ни происходило - является благоприятным для нас.

 

  Такое понимание вещей приходит от надлежащего следования садхана-бхакти. Когда преданный достигает бхава-бхакти, он ясно понимает, что всё в этом мире, любая деятельность, даже тапасья, должна быть лишена двуличия. Такой преданный уже живёт только для счастья Бхагавана. По-настоящему осознать это очень непросто. Бхава-бхакти - судурлабха, очень редко достижима. Мы же делаем совсем чуть-чуть, но при этом думаем: «Я такой великий преданный, я уже служу так много лет!»  На уровне бхава-бхакти человека не волнует освобождение – мокша-лагхута-крит, у него нет никаких желаний, кроме одного – служить Богу. Например, Вритрасура молится Господу только о служении Ему:

 

на нака-приштхам на ча парамештхйам

на сарва-бхаумам на расадхипатйам

на йога-сиддхир апунар-бхавам ва

самаджаса тва вирахаййа канкше

 

«О источник всего, без Тебя мне не нужна власть над Землёй, Расаталой, райскими планетами или Дхрувалокой, так же мне не нужны мистические совершенства и даже освобождение из круговорота рождений и смертей» («Шримад-Бхагаватам», 6.11.25).

 

  Из сахарного тростника можно получить сок, из сока сделать гур, затем сладкий леденец. Леденец является концентрированной формой тростникового сока. Хотя тростниковый сок и леденец неотличны друг от друга, всё же, если мы прольём стакан сока, его уже невозможно будет собрать. Если же просыплем сахар, частично его можно собрать, но с упавшим леденцом ничего не случится. Према подобна леденцу, это концентрация божественной любви. Шри Рупа и Шри Санатана Госвами имели такую према-бхакти. В какой бы форме преданные ни являлись, каким бы настроением они ни обладали, что бы ни происходило, их према-бхакти всегда останется твёрдой и неизменной, подобно леденцу. На этой стадии невозможно падение. Према-бхакти столь могущественна, что только она привлекает самого Шри Кришну.

 

  В один из дней Лалита-сакхи сказала Шримати Радхике: «О Шримати Радхика, Ты целыми днями вспоминаешь о Кришне, Ты даже не заботишься о Своём теле, а только думаешь и думаешь о Кришне, но Он не приходит, не заботится о Тебе. Забудь, перестань думать о Нём». Шримати Радхика ответила: «Я бы рада забыть Его, но имя Кришны само танцует на Моём языке. Я хотела бы иметь тысячи и тысячи языков, чтобы говорить о Нём. Когда Я повторяю Его имя, Кришна приходит ко Мне через уши. Мне хотелось бы иметь тысячи и тысячи ушей. Когда я думаю о Кришне, все Мои чувства поглощены этим, все чувства служат Ему, такого Моё положение».

 

  Шримати Радхика повторяла имя Кришны, и поскольку Кришна неотличен от Своего имени, Он тут же явился перед Шримати Радхикой. Кришна увидел, как Шримати Радхика повторяет Его имя. Он коснулся Её, но Она не почувствовала Его прикосновения. Тогда Кришна спросил у Лалиты: «О Лалита, что происходит? Обычно, когда Я прихожу, Шримати Радхика всегда замечает, но сейчас Я касаюсь Её, но Она не чувствует. Я зову Её, но Она не слышит. Она даже не чувствует запах Моего тела. Что происходит?!» - «Шримати Радхика думает о Тебе в Своём сердце, все Её чувства поглощены только Тобой». Кришна подумал: «Что за сила в Моём имени? Какая сладость в нём?» Тогда Кришна решил принять настроение Шримати Радхики и явиться как Шри Чайтанья Махапрабху. Так Шримати Радхика (ашрая-виграха) дала Своё настроение вишая-виграхе. Махапрабху является маха-ваданьяя, так как Он принял бхаву Шримати Радхарани. Он не просто взял настроение Шримати Радхики, Он стал раздавать его также другим, поэтому Он маха-ваданьяя.

 

уджджвала-варана-гаура-вара-дехам

виласита-ниравадхи-бхава-видехам

три-бхувана-павана-крипайах лешам

там пранамами ча шри-шачи-танайам

 

«Я приношу поклоны сыну Шачи — Шри Гаурахари, чьё тело сияет ярче расплавленного золота. Погруженный в настроение Шримати Радхики, Он являет разнообразные экстатические лилы и крупицей Своей милости очищает все три мира» («Шри Шачитаная-аштака», 1).

 

Перевод и набор текста: Манохари д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Шамали д.д.

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж