Сборник писем

Шрилы Бхакти Дайита Мадхавы Госвами Махараджа

Избранные цитаты из книги

«Любовь и порицание, их соединение в любви»  

 

«Пока наша аханкара, или тщеславие, не претерпит радикальной трансформации, невозможно по-настоящему совершать служение Шри Кришне. Любое настроение служения, основанное на ложном эго, обязательно будет мирским. Не преодолев этот барьер иллюзии, мы не сможем развить служение Высшей душе (Господу). Когда мы осознаем, что душа трансцендентна и принадлежит Вайкунтхе, бесконечному духовному небу, наша жадность и чувство долга перед материальными объектами непременно искоренятся. По мере того как мы будем утверждаться в осознании своей принадлежности Шри Кришне, для нас откроется видение каждого из Его спутников и всё что с Ним связано, как божественных объектов любви и привязанности. Служить Шри Кришне и каршне (всему, что принадлежит Кришне), осознавая наши взаимоотношения (самбандха-гьяну) с Ним, – воистину хари-бхаджан» (стр. 13).

 

«Проницательные и разумные преданные не допускают социальных взаимодействий с людьми этого мира, в то же время они сохраняют твёрдую убеждённость в бхаджане. Следует избегать только такого социального поведения, которое противоречит бхакти. Нет необходимости отвергать взаимодействие с социумом и общественную деятельность, которые не вредят чистой преданности. Я не понимаю, почему преданные-домохозяева отказываются от обычных социальных занятий просто потому, что они совершают хари-бхаджан. Вы должны участвовать в свадьбах и различных светских мероприятиях своих друзей и родственников. Только не принимайте остатки подношения полубогам или нечистых, непригодных для предложения Господу даров» (стр. 17).

 

«Мы можем умереть в любой момент. Будет ли так называемое расположение к вам обычного человека полезным, или сможет ли он помочь в это время или после смерти? В момент смерти все мирские обретения нашего тела остаются позади, и мы вынуждены отстраниться от нашей связи с ними. Ни в коей мере не утруждайте себя попытками уважать взгляды тех обусловленных душ, которые не имеют представления о том, что для них полезно, а что вредно, привязаны к похоти, гневу и охваченны дурными привычками и впечатлениями. Шри Бхагаван, всемогущий Господь, всех защищает и поддерживает. Не тратьте впустую необычайно ценную валюту, которой является ваша жизнь и ваша хрупкая вера, на следование банальному образу жизни несчастных глупцов, лишённых удачи» (стр. 18).

 

«Если вы знаете, что являетесь собственностью Шри Кришны, вы не будете занимать себя в удовлетворении чувств других» (стр. 18).

 

«Потакание своим прихотям при стремлении к вознаграждению (карма-марга) принесёт только горе, несчастье, страх и беспокойство. Однако на пути предания мы можем прожить свою жизнь без страданий. Долг предавшейся души – соответствовать желаниям объекта её предания» (стр. 21).

 

«Похоть, гнев и жадность – злейшие враги садхаки. Если он не попытается подавить склонность к ним, он не сможет жить в матхе как садхак. Обусловленная душа, или садхак, находится во власти нежелательных привычек и может иметь некоторые недостатки или иногда совершать ошибки, но, если он хочет исправиться и по-настоящему заниматься преданным служением Бхагавану, искренне повторяя определённое количество харинамы, тогда медленно, но верно все его недостатки будут устранены. В этом нет никаких сомнений. Но если кто-то под предлогом служения живёт в матхе с намерением наслаждаться, его сердце не очистится быстро. Напротив, похоть, гнев, жадность, заблуждение, тщеславие и зависть никуда не уйдут» (стр. 25).

 

«Похоть, гнев и жадность – врата человека в ад, они всегда ведут его к духовной гибели. Они могут присутствовать на предварительных стадиях развития у практикующего садхану. Однако по мере того как он продолжает совершать садхану, силой бхакти и милостью Бхагавана и бхакт, они обязательно будут побеждены. Таким образом, преданный сможет обрести благо. Жизнь вместе с другими садхаками даёт множество преимуществ и связанных с этим удобств. Если какая-то слабость проникнет в сердце садхаки, он будет сдерживаться от предосудительного поведения либо из-за страха перед другими преданными, либо следуя их наставлениям. Если ум становится беспокойным или жаждет погрузиться в порочные мысли, следует громко и самозабвенно повторять харинаму, взывая к Шри Бхагавану, который есть воплощение милости и пронизывает сердца всех существ. Он поймёт чувства в наших сердцах и, даровав милость, обязательно защитит» (стр. 27).

 

«Слугам матха надлежит жить во взаимной терпимости. Не все обладают одинаковым характером и квалификацией. Вот почему так необходимы терпение и самообладание. В целом я хочу сказать, что любой человек, который приходит жить в матх, чтобы совершать шри хари-бхаджан или садхана-бхаджан, делает это благодаря своим благочестивым заслугам в прошлом, но это не значит, что у него нет и тени недостатка. Благодаря плодам благочестивой деятельности кто-то может иметь желание совершать садхана-бхаджан и общаться со святыми, но из-за ранее накопленных плодов плохих деяний он может вести себя неправильно. Вместо того чтобы сердиться на него, разумнее было бы оказать ему помощь в дружеском настроении и дать совет, как исправиться. Природа садху лишена склонности к насилию» (стр. 31).

 

«Я понимаю, что вы снова желаете жить в матхе. У вас много качеств, но из-за вашей склонности гневаться люди не уважают вас и сердятся. В начале пути некоторые недостатки могут оставаться в каждом садхаке, но благодаря своим усилиям он освобождается от них. Если человек не научится видеть свои ошибки, он никогда не сможет их исправить и добиться прогресса. Было бы большим заблуждением считать себя безупречным. Если вы сможете не замечать ошибок других, а попытаетесь улучшить себя, а точнее, будете стараться сдерживать свой гнев и склонность к насилию, то сможете вернуться в матх, в противном случае – нет. Тогда вы сможете всегда, где бы ни находились, принимать участие в фестивалях, как это делают грихастхи» (стр. 32).

 

«Я был расстроен, получив от вас новости. Узнав о вашем горе и беспокойстве, я тоже чувствую грусть и волнение. У вас много достоинств и недостатков, во многом из-за похоти и гнева. Если вы сможете воздержаться от стремления к почестям и сосредоточите ум на садхана-бхаджане со смирением и терпением, то окажетесь в благоприятных условиях. В «Гите» Шри Кришна описывает пороки вожделения, гнева и жадности, как врата в ад (или, другими словами, великие страдания) и путь к самоуничтожению. Вам следует проявлять смирение и выражать должное почтение к вайшнавам. Делая это, вы сможете беспрепятственно совершать бхаджан Шри Хари. Прожив жизнь в матхе, вы сможете во многом помочь себе и другим в этом мире. Некоторые оказывают значительное служение, а некоторые – небольшое; в этом нет потерь. Но никому не нравятся агрессивные люди, потому что они вызывают беспокойство» (стр. 39).

 

«Притворяться гуру – это то же самое, что предавать собственного духовного учителя. Однако мне кажется, что притворяться учеником и пытаться им стать не попадает под категорию такого оскорбления. Если бы шестьдесят четыре составляющих бхакти, описанные в «Шри Чайтанья-чаритамрите» и в «Бхакти-расамрита-синдху», были применимы только к совершенным существам, то они не описывались бы в контексте садхана-бхакти» (стр. 39).

 

«Я думаю, что две сознательные личности не могут жить вместе без терпимости друг к другу. Под «терпимостью друг к другу» я имею в виду попытку понять, что делает другого человека счастливым, а что расстраивает. Если вы не можете понять, что устраивает других, а что им не нравится, и интересуетесь только своими мирскими потребностями, то, даже пытаясь быть религиозным, вы никогда не обретёте удовлетворение, даже в отсутствии конфликтов. Если у вас нет чрезвычайно твёрдой убеждённости в своей цели и глубокого стремления к ней, тогда, наверняка, столкнётесь с недостатком стойкости и терпимости в совершении садханы. Из-за такой нетерпимости и неустойчивости неизбежны различные беспокойства и разногласия. Я считаю, что бессмысленно переделывать людей под себя. Я верю, что приспосабливаться к миру и пытаться продвигаться [в духовной жизни], не отклоняясь ни на что в своём духовном пути, благоприятно для достижения подлинного духовного благополучия. Придётся вносить поправки в свою жизнь» (стр. 44).

 

«Продолжительность нашей жизни сокращается, а чувства притупляются. Нам не следует больше откладывать. Совершенно необходимо, чтобы мы немедленно предприняли настойчивые усилия для развития того, что благоприятно для Шри Кришны. Практика бхаджана, наполненная настроением разлуки (випраламбха-раса) – высший путь. Поэтому я утверждаю, что наша основная обязанность – стать нишкинчаной, заняться служением Шри Гуру и Гауранге, в меру своих способностей отдав все свои сердца и души. Мы очень давно выполняем свои материальные, мирские обязанности. Мы не должны тратить на это слишком много времени и энергии, а скорее стремиться использовать их как можно меньше . Крайне важно, чтобы мы посвящали большую часть нашего времени и энергии поискам милости Шри Гуру и Гауранги и продолжали служить Шри Гаура-Кришне» (стр. 44).

 

«Терпение и смирение – совершенно необходимые качества для садхаки. Когда человек осознаёт свою индивидуальность (сварупу) и то, что према, божественная любовь к Шри Кришне, является конечной целью (прайоджаной), не будет недостатка в терпении и смирении. Шри Гаура-Кришна в высшей степени милостив. Следовательно, у предавшихся Ему преданных в любой ситуации никогда не будет причин для страха. Если убеждение, что мы «действующие», или склонность к наслаждению станут сильны, то беспокойство и тревога войдут в наши сердца и лишат их умиротворения. Держитесь подальше от этих пороков. Пойте песни «Шаранагати» [Шрилы Бхактивиноды Тхакура], изучайте и размышляйте над их смыслом. Это принесёт мир сердцу» (стр. 51).

 

«Я был огорчён, узнав, что в Хайдарабаде ваше здоровье не улучшается. Иногда наши тела здоровы, а иногда больны. Так оно и есть. В этом нестабильном состоянии здоровья мудрые и разумные люди стремятся служить вечно почитаемому и любимому Господу. Наше счастье, горе и другие обстоятельства являются результатом наших собственных поступков. Садхак всегда должен жить осмотрительно. Если вы заметили какую-либо слабость у кого-то из своих духовных братьев, лучше взаимодействовать с ними с исключительным состраданием, которое поможет им вырваться из тисков этого порока. Садхаки остаются в обществе садху и стремятся совершать бхаджан, потому что находят взаимную выгоду в садху-санге, об этом говорится в «Шримад Бхагавад-гите» (10.9): бодхайантах параспарам – «вместе мы достигнем просветления». Если вы замечаете слабость в другом, то должны быть более внимательны к себе. Ваш пример принесёт благо другим» (стр. 52).

 

«Если мы сможем по-настоящему понять, что все ситуации и обстоятельства, которые встречаются на нашем пути, являются просто милостью Шри Бхагавана, у нас больше не будет никаких опасений, страданий или горя. Милосердная рука Шри Бхагавана повсюду, Он никому не враг. На самом деле Он самый любящий друг всех, Он заботится об истинном благополучии каждого. Так как Он всеведущ и всемогущ, то Его воля действительно благоприятна для всех. Только те, кто знаком с чистым знанием, могут оценить это. Когда в жизни садхаки появляются бесчисленные испытания, разумнее всего попытаться их преодолеть. Для человека важно правильно понять третий стих наставлений Шримана Махапрабху» (стр. 53).

 

«Мы, безусловно, должны терпеть плоды наших предыдущих поступков. Иначе, подобного рода препятствия (описанные в вашем письме) невозможно понять в контексте такого грандиозного духовного мероприятия. Нет смысла обвинять других. Причиной этого могут быть плоды наших собственных предыдущих поступков, или, возможно, Шри Гуру и Гауранга проверяют нашу решимость. Как бы то ни было, вы должны с непоколебимостью принять такого рода беспокойство, чтобы утвердить служение Шриле Прабхупаде, Шри Гаурасундаре и Шри Шри Радха-Кришне (в Пури) и распространить их славу. Мы все должны проявлять стойкость и терпимость в своём служении, чтобы обрести способность пройти эти испытания» (стр. 68).

 

«Усилия в служении преданным и Господу, о которых говорится в священных писаниях, составляют вайдхи-садхана-бхакти, регулирующую практику преданности. Возможно, что в ходе этого процесса у садхаки остаётся склонность совершать ошибки и проступки. Если у него есть искреннее стремление к служению и сильное намерение достичь Господа, он сможет определить, где и как он ошибся и согрешил. Высокомерный человек не достоин бхакти. Это происходит потому, что оно связано с шаранагати, а гордая личность никогда не сможет по-настоящему предаться. Время от времени такой человек просто устраивает представление предания ради достижения своих целей. Признание собственной неспособности, или, другими словами, смирение – очень необходимое качество для преданности. «На хи калйана-крит кашчид-дургатим тат гаччхати» – к человеку, творящему добро, никогда не придёт плохая участь» (стр. 73).

 

«В тот момент, когда личность замечает в своём сердце дурные склонности, она должна горячо, во весь голос взывать к Бхагавану; Господь, несомненно, поможет, если это необходимо» (стр. 73).

 

«Истинное общение с подлинным садху абсолютно необходимо для тех, кто ищет блага. Интересы личности формируются в результате круга общения, в котором она находится. Вот почему всегда нужно избегать дурного общения. В отсутствии садху человек должен изучать писания, искренне отказавшись от других стремлений, и взывать к Шри Кришне. Тогда его сердце очистится, и по милости Господа путь к Нему станет легко доступным» (стр. 77).

 

«Показная преданность, цель которой только хвастаться перед людьми, никогда не даст благоприятных результатов. Однако если в глубине своего сердца вы действительно хотите совершать шри-хари-бхаджан, Господь вдохновит вас найти правильное понимание. Преданного Бога никогда не отвлекают похвала или критика противников. Стремитесь совершать бхаджан Шри Хари с твёрдой верой (ништхой) и никого не оскорбляйте. Даже если кто-то поступает ненадлежащим образом, никогда не ссорьтесь с ним. Ни в коем случае не поддавайтесь соблазну следовать его неправильному поведению. Ему придётся терпеть результаты своих действий. Если кто-то причиняет вред другому живому существу, он так же вредит и себе. Вот почему человек должен следовать указаниям священных писаний и поддерживать свою жизнь, принимая шри-бхагават-прасад, остатки трапезы Господа» (стр. 95-96).

 

«Всегда помните, почему мы живём в матхе. Желание чего-либо, не имеющего отношения к Кришне, является причиной страданий всех живых существ, поэтому мы должны размышлять о Шри Кришне и любовном служении Ему. Так порочные мысли не смогут одолеть нас. «Апани палабе саба шунийа говинда рава – всё неблагоприятное разбегается, услышав звук Говинды» (стр. 97).

 

«Чем больше человек наслаждается, тем сильнее у него возрастает склонность к этому. Подобным образом усиливается отречение отошедшего от мира. Мы ни наслаждающиеся, ни отречённые, мы – вечные слуги Шри Хари, гуру и вайшнавов, поэтому сева – наша вечная обязанность. Если в сердце пробуждается искренняя склонность к служению, гнев и похоть естественным образом уменьшаются. Лицемерие лишает слугу счастья служения. Садхаке нужно быть осторожным, чтобы двуличие не нашло прибежища в его сердце. Только когда оно будет уничтожено, можно по-настоящему войти в царство прекрасной преданности и любви. Основное качество садхаки проявляется в том, что он лишён лицемерия» (стр. 99).

 

«В молодости вы очень хотели совершать бхаджан Шри Хари. Позже пали из-за плохого общения и оскорблений стоп преданных. Если, почувствовав раскаяние и осознав временную природу объектов, вы снова сможете смиренно молиться о милости преданных и Господа, тогда непременно получите благосклонность Шри Гаурахари. Нет причин отчаиваться. В случае если кто-то причиняет вам боль, никогда не мстите и не пытайтесь вредить ему. Если сможете, то должны смиренно пытаться помогать и служить этому человеку. Если вы действительно неспособны на это, держитесь подальше от общества таких агрессивных людей. Никого не оскорбляйте. Если вы научитесь осознавать свои недостатки и будете стремиться исправиться, то по милости милосердного Шри Гаурахари сможете избавиться от пороков. Только мы сами являемся причиной любых страданий, которые испытываем; другие – просто инструменты, которые их проявляют» (стр. 101).

 

«Вам следует совершать служение в матхе в соответствии с наставлениями Шри [имя удалено] Махараджа, никогда не разговаривать и не вести себя вразрез с этикетом вайшнавов, особенно по отношению к пожилым людям.

Всегда помните, что наша жизнь предназначена для достижения высшей духовной цели. Пренебрегая своими мирскими обязанностями, вы пришли в матх в надежде постичь Господа и Его милость. Не обращайте внимание на насмешки и похвалы окружающих. Постоянно и внимательно сосредотачивайтесь на своей заветной цели. Постарайтесь принимать то, что благоприятно для бхакти, и полностью отвергайте всё, что мешает. Поклоняемое Божество Шри Кришна – наш защитник и покровитель. Поэтому человек должен полностью предаться Его стопам. Высокомерная личность не обретёт ни преданности, ни милости Господа. Время от времени изучайте буклет «Шаранагати» [написанный Шрилой Бхактивинодой Тхакуром]. Вы должны прочитать «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Шримад Бхагавад-гиту», а позже, когда у вас появится возможность, – «Шримад-Бхагаватам». Осознайте истинную ценность своей жизни и постарайтесь прожить её честно, в соответствии с наставлениями писаний и махаджан, наших возвышенных предшественников. Если вы сделаете это, то по их милости обязательно добьётесь успеха» (стр. 102-103).

 

«Недуг в виде своенравия, а также похоть, гнев, жадность могут быть замечены не только в обусловленных душах, но и в садхаке, который только начинает свой духовный путь. Согласно моему пониманию, долг севаков, на которых возложена административная ответственность, – не приносить беспокойств другим. Никто в матхе не является нашим работником, поэтому лучше оказывать подобающее почтение тому, кого мы просим оказывать служение» (стр. 104).

 

«Мы присоединились к матху, чтобы совершать хари-бхаджан. Если матхаваси покидает матх и возвращается домой после того, как его унизил другой севак или посторонний человек, мы должны понимать, что это бегство является просто признаком недостатка его веры и решимости. Человек, горячо желающий совершать садхана-бхаджан, никогда так не поступит. Если кто-то остаётся в матхе до тех пор, пока люди хвалят и лелеют его, а наказание старших кажется ему ядом, то следует понимать, что он присоединился к матху не для хари-бхаджана. Сюда приходят разные люди, и их природа столь же индивидуальна. В некоторых преобладает тама-гуна, невежество; другими движет раджа-гуна, гуна страсти; а третьи в основном пребывают в саттва-гуне, в благости. Вполне возможно, что не каждый способен сопереживать другим или использовать мягкие слова, чтобы наставлять или делать выговор. Поэтому уход из матха ради дома или леса является признаком недостатка преданности. Терпимость и самообладание чрезвычайно важны для садхаки.

Вы должны помогать друг другу исправлять ошибки и недостатки – в этом преимущество тех, кто живёт в матхе» (стр. 106-107).

 

«Похоже, что ваш сбор средств в районе Болапура прошёл хорошо. Если надеетесь получить слишком много от других, а этого не произойдёт, возможно, вы рассердитесь. Чтобы побороть гнев, вы можете вспомнить наставление, которое однажды дал мне Шрила Прабхупада: «Почему ты так сильно желаешь? Почему ты так сильно страдаешь?» «Ядрчхалабхе сантушта – будь доволен тем, что приходит к тебе». Этот разумный подход свойственен трезвомыслящей личности» (стр. 108-109).

 

«Подходит наша очередь. Никто не живёт вечно. Вот почему разумный человек использует каждое мгновение, чтобы продвигаться к высшей духовной цели» (стр. 112).

 

«В этот век Кали многие виды лицемерия покрывают склонность к чистой преданности; это как если бы бхакти стало ещё одним названием наслаждения. Если вы заботитесь обо мне, вы будете стремиться осознавать собственные недостатки, вести свою жизнь в соответствии со словами садху и писаний и стремиться к смирению и терпению. Никогда не позволяйте себе обманываться в отношении истинного блага. Сам Шри Кришна наделит ваше сердце разумом, благодаря которому вы станете способны с любовью служить Ему и сможете достичь Его общества. Здесь необходимо приложить некоторые усилия, чтобы начать это служение. Только Шри Джаганнатхадев знает, сколько из усилий Он примет» (стр. 114-115).

 

«Никогда не оскорбляйте [пракрита-] сахаджия-вайшнавов или распутных бабаджи, а также никогда не общайтесь с ними. Если они посетят ваш дом, должным образом выразите им почтение. Внешне вы не должны проявлять к ним пренебрежение. Никогда не проявляйте к кому-либо неуважение. Природа вайшнава – никогда не искать почтения к себе, но всегда проявлять должное уважение к другим. Мы не должны критиковать или хвалить кого-либо, даже грешников. Мысленно нужно сторониться общества гнусных людей, но нет смысла избегать необходимых социальных взаимодействий с ними, иначе они могут легко направить свою вражду на вас и причинить вам неприятности. Как только в вашем сердце возникнут беспокойства, появятся препятствия в бхаджане» (стр. 119).

 

«Каждый раз, когда вы посещаете матх, в меру своих возможностей сохраняйте гармоничные отношения с другими жителями. Нужно, чтобы вас волновали интересы матха, и вы не были бы безразличны к практике преданного служения. Отрёкшись от многого, все матхаваси пришли в матх с единственной целью – совершать бхаджан. Не нужно беспокоиться, если вы случайно увидите в некоторых из них недостатки. Другими словами, не волнуйтесь, если вам случится увидеть в них небольшое или мимолётное желание чувственных удовольствий, пренебрежение к Бхагавану или стремление к богатству, отношениям с женщинами и славе. Есть ли повод для беспокойства? В любом случае вы взрослый человек. Вам следует действовать разумно, учитывая все точки зрения, и соответствующим образом направлять других» (стр. 124-125).

 

«Слуг матха, которые не желают почитать роти-прасад вечером или считают это вредным для своего здоровья, не нужно к этому принуждать. Если рис стоит дорого или его количество, полученное из государственных пайков или собранное во время бхикши, недостаточно, вы должны обязательно найти другие средства, с помощью которых сможете получить любой необходимый объём. Если слуги матха болеют, тогда и сам матх страдает. Мудро стараться поддерживать вдохновение севаков. В случае острой нехватки средств вы можете даже взять кредит, чтобы сохранить запасы предметов первой необходимости. Каждый человек обладает индивидуальной пищеварительной способностью, точкой зрения и другими качествами. Поэтому я считаю неразумным, что людей, живущих вместе, заставляют есть одно и то же» (стр. 126).

 

«Я получил письмо от Шри Джаяпатаки даса и Ачьютананды. Я не знаю, что написать Джаяпатаке дасу. Если Ачьютананда останется там, сообщите мне его мысли, и я отвечу ему соответствующим образом. Если он или любой другой ученик Шри Свами Махараджа приедет в наш матх в Калькутте, предоставьте ему комнату и подготовьте подходящий прасад и другие вещи, как мы это делаем обычно. При необходимости по этому поводу обратитесь за советом к Шрипаду Джагамохану Прабху. Тот факт, что эти иностранцы совершают нама-киртан и прославляют Шри Гуру-Гаурангу, является достаточным, чтобы мы относились к ним с любовью» (стр. 126-127).

 

«Матхаваси живут в матхе по собственной воле с целью совершать шри хари-бхаджан. Они не наёмные рабочие. В наши дни необходимо проявлять определённую осторожность даже при взаимодействии с наёмным персоналом. Если человек не соблюдает надлежащий этикет в отношении духовных братьев, которые покинули свои дома, то для него становится невозможным жить с ними и служить им» (стр. 131).

...........................................................

Компиляция: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Шамали д.д.