Скрытые препятствия на пути бхакти

Пурначандра дас

Глава 7

 

Варнашрама и индивидуальность

Быть самим собой не так просто, как кажется (хотя ничего трудного в этом быть не должно). В любом обществе многочисленные влияния и социальное давление заставляют человека действовать определённым образом, что далеко не всегда отвечает его индивидуальной природе. Общество поощряет определённое поведение в соответствии со своими устоями, не заботясь о допустимости данных норм для отдельных его членов. В детстве наши родители хотели, чтобы мы стали такими, как они, и работали, как они. Наши учителя хотели, чтобы мы вели себя в соответствии с их критериями, а наши друзья хотели, чтобы мы с ними вместе наслаждались. По всей видимости, общество заставляет человека быть кем угодно, только не самим собой.

Что означает «быть собой» в духовных кругах, определить не так просто, потому что, в конечном счёте, атма, духовная душа, обладает своей вечной формой, природой и отношениями с Господом. Помимо этого существует и материальная индивидуальность, которая, хоть и не столь важна, играет, тем не менее, значительную роль в жизни преданных, не достигших освобождения. Материальная индивидуальность основывается на карме, которая проявляется как психофизическая природа человека. Здесь мы обсуждаем главным образом индивидуальность материальную, хотя конечной целью остаётся высшая индивидуальность.

В современном материальном мире сексуальность, дерзость, высокомерие и агрессивность обычно не только поощряются, но и считаются признаками высокого положения, тогда как целомудрие, простота, аскетичность, чистота или смирение вообще «не котируются». В ИСККОН у нас тоже есть свои предпочтения и ожидания относительно поведения преданных. Второй список качеств является нашей целью. Мы надеемся серьёзно изменить ужасные качества, присущие Кали-юге, которые мы развили в себе во время пребывания в материальном мире. Хотя пока мы стараемся развить высшие духовные качества, бывает, что упомянутые перед этим демонические качества всплывают время от времени. Такие качества, как честность, искренность, прямота, доброта, откровенность и душевность также необходимы для развития преданности. Эти качества обязательно присутствуют там, где есть преданность.

Шрила Прабхупада пишет об этих качествах: «Достичь успеха в преданном служении может каждый, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть предельно искренним и непредвзятым (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это ещё не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, – это быть откровенным, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни» («Шримад-Бхагаватам», 4.21.33, комм.).

В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.8-12), прежде чем приступить к обсуждению варнашрама-дхармы, Нарада Риши перечисляет тридцать качеств, которыми должен обладать каждый, кто претендует на то, чтобы называться человеком. Мы также рассмотрим эти качества. Они уже присутствуют в нашей природе и являются духовными; они проявляются благодаря практике преданного служения и без их развития не обойтись тому, кто хочет быть самим собой, поскольку это качества чистой души. Все мы постепенно становимся чистыми душами, и поэтому нам следует знать, какое поведение и какие качества являются нашей целью.

Прабхупада тоже нередко говорил в своих лекциях о таких качествах, как честность и доброта: «Сато вриттех означает, что мы должны быть честными в отношениях с другими. Никакого лицемерия. Полная искренность, откровенность. Сато вриттех, садху-санге, – в обществе преданных. Шадбхир бхактих прасидхьяти. Таким образом, наша естественная любовь к Кришне будет возрастать» («Нектар преданности», октябрь 1972г., Вриндаван).

Кто-то может возразить, что кшатриям и вайшьям иногда приходится уклоняться от правды. Но вайшнавы, даже неофиты, играя свою роль в варнашраме, стремятся к чистоте преданного служения. Они развивают самые возвышенные качества. Они стремятся развить брахманические качества, подобно Юдхиштхире Махараджу. Вайшнавы даже выше брахманов, и потому должны стараться жить по самым высоким меркам.

Шрила Свами Прабхупада писал о развитии этих хороших качеств в письмах ученикам. Вот например: «… люди увидят, что они представляют собой образцовых граждан, обладающих всеми хорошими качествами, такими как честность, чистота, правдивость, верность и т.д. Так что это очень важная работа» (Письмо к Сатсварупе, 1 июля 1972г.).

Более того, Господь Кришна говорит, что Он очень высоко ценит дружелюбие: «Тот, кто ни на кого не держит зла, но кто ко всем относится дружелюбно, – такой преданный очень дорог Мне» («Бхагават-гита», 11.55).

Упомянутые выше качества естественны для преданного служения, их излучает душа по мере продвижения по пути бхакти. Мы должны искать общества святых преданных, которые обладают ими. Не следует полагать, что кто-то обладает качествами святого лишь потому, что другие говорят об этом или потому что он занимает определённое официальное положение. Если у человека нет этих главных качеств, о каком высшем понимании может идти речь? Кроме того, если кто-то не любит других живых существ, особенно других вайшнавов, можно заключить, что в его сердце нет истинной любви к Кришне.

Когда мы сосредотачиваем внимание на развитии хороших качеств, мы помогаем себе в полной мере проявить свой потенциал. Это направляет наше внимание на наше «я», и мы стараемся не просто «иметь», а «быть».

 

Деятельность в соответствии с варной

Попробуем рассмотреть основные принципы деятельности в соответствии со своей варной, некоторые аспекты проповеди о варнашраме и некоторые моменты, связанные с шудра-варной.

 Принятие своей варны – это часто важный шаг в духовной жизни для садхак, особенно для грихастхи, который должен зарабатывать на жизнь. Брахмачари не столь зависимы от своей варны, однако со временем и они выясняют, к какому служению они более склонны, по мере того, как у них развиваются навыки в каком-то определённом служении и они сосредотачиваются на нём.

В середине восьмидесятых преданные ИСККОН в Нью-Вриндаване попытались установить варнашрама-дхарму. Они вывесили диаграмму, в которой схематически были описаны четыре варны и четыре уровня в каждой варне. Иными словами, в схеме шла речь о брахманах первого, второго, третьего и четвёртого классов, а также о кшатриях первого, второго, третьего и четвёртого классов. Вайшьи и шудры тоже были разбиты на четыре класса. Руководство вывесило диаграмму в прасадной, чтобы с ней ознакомились все члены общины. Предполагалось, что каждый должен был найти подходящую ячейку для себя.

Насколько я помню эту схему, брахман первого класса склонен к интеллектуальной деятельности, строго посещает все программы в храме и следует четырём регулирующим принципам. Брахман второго класса тоже склонен к интеллектуальной деятельности, но его садхана не столь хороша. Он тоже посещает большую часть служб в храме и следует четырём регулирующим принципам. Брахман третьего класса, хоть и склонен к интеллектуальной деятельности, редко посещает храм и временами испытывает трудности в следовании регулирующим принципам. Брахман четвёртого класса склонен к интеллектуальной деятельности, но редко приходит на храмовые службы. Он может следовать лишь трём регулирующим принципам. Тот же подход был применён и к другим варнам.

Если не подходить к этой системе слишком строго, то, несмотря на её простоватость, которая видна с высоты нынешнего опыта, это была честная попытка, соответствующая времени и месту. Однако то, как эта система претворялась в жизнь, несколько настораживало. Разговоры о введении варнашрамы в ИСККОН вызывают у многих определённые опасения, и не без основания. Людям кажется, что это представило бы больше возможностей лидерам с нечистыми мотивами – учителям, родителям и руководителям – злоупотреблять своей властью над подчинёнными, поскольку варнашрама укрепляет иерархические структуры.

Пуджьяпад Бхакти Тиртха Свами так выразил это на своём семинаре в Майяпуре: «Если мы не уясним чётко цель нашего общества [служить другим], если мы не будем дорожить возвышенной садху-сангой, если мы не будем ценить различия между людьми и важность этих различий для гармоничного сотрудничества, то я уверяю, что варнашрама приведёт к кастовой системе. Они произведёт на свет тиранов. Она приведёт к дальнейшему отчуждению».

Это мудрое предупреждение, если речь идёт о попытке директивного введения варнашрамы. Однако возможен другой подход – индивидуальный. Любому человеку понимание своей варны принесёт только пользу, а организация здесь не при чём.

Полезно знать свой размер обуви, полезно знать и свою варну, вне зависимости от того, известна ли она другим. Если человек не знает своего размера, ему приходится тратить лишнее время в поисках удобных ботинок. Или, походив в новых ботинках, он видит, что они слишком велики ему или, наоборот, жмут. Однако никто не говорит при встрече: «Рад тебя видеть. Кстати, какой размер обуви ты носишь?» Никто не обращает на это внимание, так как это мелочь. Это никак не влияет на отношения. Тем не менее, это важная и полезная информация.

То же относится и к знанию своей варны. Это ваше личное дело, и польза от этого вам, а не другим. В первую очередь вы – вайшнав. Ваша варна имеет второстепенное значение или даже третьестепенное значение. И никому другому не должно быть дела до вашей варны. Нет никакой необходимости ставить на человека клеймо.

Теперь, когда вы чувствуете себя более уверенно, можно попробовать определить свою варну. В Индии этим всегда занимались родители, гуру, старейшины села и брахманы. И в любом обществе подавляющее большинство принадлежит к категории шудр. Поэтому, прежде чем начинать, нужно быть готовым согласиться с тем, что мы можем оказаться шудрой.

Я надеюсь, что это не шокирует вас. Для эго это может быть немного неприятно, но на самом деле быть шудрой не так уж плохо. Если это ваше положение, то вы в прекрасной компании. Известно, что многие вайшнавы маха-бхагаваты принимали это социальное положение. Шрила Рамананда Рай родился в касте шудр, так же как и Шрила Нароттам дас Тхакур и Шрила Харидас Тхакур. По существу, Харидас Тхакур происходил из мусульман, что считалось даже ниже положения шудры. В линии Мадхвы есть знаменитый Шри Канака, который принадлежал к сословию шудр и которому поныне стоит памятник возле храма Кришны в Удупи. Рамануджа-сампрадая гордится Шри Канчипурной, из той же категории шудр, у которого Шри Рамануджа хотел получить дикша-мантры. Список можно продолжать и продолжать.

Хотя традиционно члены шудра-варны не учились под руководством гуру, не принимали упанаяну (мантры гаятри), не изучали санскрит и не поклонялись Божеству, вайшнавы, согласно системе панчаратрики, могут заниматься данной деятельностью, и это ничуть не помешает им на пути к чистой любви к Богу, шуддха-бхакти. Чтобы доказать это, все упомянутые вайшнавы маха-бхагаваты играли свою роль в шудра-варне, по крайней мере, в какой-то степени.

Примите также во внимание, что те, кто относится к шудра-варне, часто смиренно служат другим при помощи своего ремесла. Им нет необходимости иметь дело со множеством людей  или оказывать на других давление, как это приходится делать вайшьям. Им нет нужды прибегать к дипломатии или ввязываться в сложные политические отношения, как кшатриям. Им не нужно напрягать мозг, чтобы учиться, как брахманам. Шудра-варна прекрасно подходит для спокойной жизни в преданном служении.

Преданные шудра-варны (выражение шудра-вайшнав считается оскорбительным, и потому я использую выражение «вайшнав шудра-варны»). Это указывает на то, что варна является чем-то отличным от вайшнава. Так же можно сказать  «вайшнав с сорок третьим размером обуви» вместо «вайшнав сорок третьего размера».) Можно просто, не напрягаясь, заниматься своим простым ремеслом, слушать о Кришне и воспевать Его имена и славу. Некоторые могут даже прославиться своим искусством, как Микеланджело. Так что не будем пилить под собой сук, так очерняя шудр, что никто уже не захочет принять эту роль.

Я заметил одну проблему: некоторые преданные, принадлежащие к шудра-варне, признают это неохотно или не очень охотно. Они похожи на брахмачари, которому нужно обязательно жениться, но который не хочет признавать этого. Такой брахмачари либо пытается играть чужую роль, либо просто сбит с толку и не может определить, как он будет обеспечивать себя в будущем.

Конечно, наше общество призвано обучать людей навыкам брахманической жизни, и вся храмовая деятельность подчинена именно этой цели, но это не означает, что каждый станет брахманом за один день. Это не означает также, что по окончании периода начальной подготовки нужно продолжать заниматься деятельностью брахмана. Хотя садхана продолжается и дальше, работа может приобретать много различных форм в соответствии с природой человека.

 

Проповедь возможна во всех варнах

Проповедь, так же как и работа, может приобретать много социально приемлемых форм. Каждый может проповедовать и помогать другим обретать сознание Кришны. Проповедь – не удел одних лишь брахманов, брахмачари и санньяси, хотя обычно проповедуют лишь они. И Господь Чайтанья, и Шрила Свами Прабхупада подчёркивали, что проповедовать могут и должны все преданные.

Я как-то познакомился с одним преданным, Махашрингой Прабху из Польши, который руководил там программой «Пища жизни». Спустя какое-то время он переехал со своей семьёй в Майяпур. Он простой преданный, не из числа больших эрудитов, ловких бизнесменов или общественных лидеров. Он начал проповедовать местным бенгальцам. Однажды поздно вечером, когда он возвращался на велосипеде из одной близлежащей деревни с программы нама-хатты, на глаза ему попалась старая бенгалка, с трудом волокущая огромный мешок. Она почти падала с ног. Махашринга остановился, посмотрел на неё и подумал: «Как я могу позволить ей так мучиться? Я должен помочь ей». Он предложил ей свою помощь и положил её мешок на свой велосипед. Женщина была потрясена, она спросила: «Зачем ты это делаешь?» Он ответил ей на бенгали: «Вы для меня как мать. Как я могу позволить вам тащить такой тяжёлый груз?» Она облегчённо улыбнулась, и они направились к её деревне. Через час они пришли к её дому, и он, попрощавшись, сел на велосипед и покатил домой.

Результатом этого простого, но доброго дела было то, что женщина, пользующаяся большим уважением в деревне, стала рассказывать всем своим родственникам и друзьям о праведном иностранце, который помог ей. Таким образом, у многих жителей сложилось хорошее мнение об ИСККОН, а Махашринга Прабху стал популярным проповедником в близлежащих деревнях.

Суть в том, что мы никогда не должны думать: «Я не могу проповедовать. Я не брахман и не санньяси». Независимо от обстоятельств, образования, места жительства или ашрама, все мы способны сделать весомый вклад и помочь Шриле Свами Прабхупаде подвести как можно больше людей ближе к Кришне. В этом смысл проповеди.

Много лет назад в Нью-Йорке Джаянанда Прабху, святой вайшнав, почувствовал первые симптомы болезни, которая впоследствии отняла у него жизнь. Он лёг в больницу, и один преданный стал каждый день привозить ему прасад из храма. Джаянанда Прабху лежал на койке под капельницей, опутанный трубками. Увидев, что преданный принёс прасад, Джаянанда сел и начал размышлять.

– У тебя караталы с собой есть? – спросил он.

– Да, я как раз взял пару каратал, – ответил преданный.

– Прекрасно, – сказал Джаянанда. – Пожалуйста, порежь прасад на кусочки.

Преданный послушно выполнил просьбу, полагая, что Джаянанде удобнее будет есть маленькими кусочками.

– А сейчас помоги, – обратился к нему Джаянанда.

– Что ты собираешься делать? – спросил преданный.

– Устроим небольшой праздник, – уверенно сказал улыбающийся Джаянанда.

В сопровождении своего посетителя Джаянанда выехал прямо на койке в коридор. К большому неудовольствию медсестёр они заехали в лифт и спустились в вестибюль. Там Джаянанда велел своему удивлённому другу спеть киртан и прочитать лекцию, пока он сам со своей койки-каталки будет раздавать прасад. Вот как прошла первая гаудия-вайшнава-махотсава в медицинском учреждении на Восточном побережье США.

Люди были ошеломлены. Многие до этого никогда не видели преданных Харе Кришна. Начался киртан, и Джаянанда стал раздавать прасад пациентам, посетителям, врачам и медсёстрам. Сначала те с опаской брали халаву и кусочки пури, но вскоре стали просить ещё. Постепенно вокруг преданных собралась толпа, которой они оживлённо объясняли философию. Джаянанда чувствовал себя как дома.

На самом деле, Джаянанда показал прекрасный пример того, как всегда быть самим собой, невзирая на общественное давление и собственное положение, а также того, как проповедовать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Он поступил, как ачарья, который учит своим примером. Мы тоже должны набраться мужества, чтобы всегда оставаться самим собой, следуя по стопам таких преданных. Благодаря этому мы будем чувствовать блаженную связь с Богом.

 

«Не следует думать, что гнев, глубокое горе и ненависть к врагам, охватившие Дхруву Махараджу, несовместимы с его положением великого преданного. Было бы заблуждением полагать, что преданному несвойственны такие чувства, как гнев, ненависть или скорбь» (Шрила Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам», 4.10.4, комм.).

………………………………………………………..

Редакция: Ума д.д., Ари Мардан д.