Внутреннее измерение

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Божественное преображение», глава 4

     Истинный прогресс зависит от нашего осознания того, что «я самый бедный, самый несчастный, самый незначительный». Это умонастроение мы должны стараться культивировать. Итак, мы должны с полным негодованием отказаться от подобного рода стремления «постичь» Его. Вместо этого я должен пытаться схватывать всё, что исходит из уст вайшнавов, поскольку именно этим путём знание из положительного измерения по своей воле приходит ко мне. Я должен приветствовать и приглашать его. Оно приходит естественным образом. Оно свободно приходит ко мне, а не так, что изнуряя себя и трудясь, я буду пытаться узнать о Нём. Я приму подобное откровение, в какой бы форме оно ни снизошло. Это не так, что я буду досаждать Ему следующим требованием: «Эй Ты! Открой мне Свою природу».

Признавая божественность

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Божественное преображение», глава 3

     Мы должны вызволить себя из ловушки отождествления (высшей) реальности с физической формой, представляемой нашими чувствами. Глаз – обманщик; он не может видеть истинную форму. Ухо также вводит в заблуждение. Форма ачарьи не является индрия-грахья, воспринимаемой чувствами; она является индрия-тита, находящейся за пределами чувственного восприятия. Поскольку мы занимаем низкое положение, мы должны постепенно приближаться к внутреннему миру с помощью образа, который видим перед собой. Однако, неизмеримо большее значение придаётся более углублённому восприятию.

В поисках секрета жизни

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Божественное преображение», глава 2

     Вачо вегам: человеку не следует много говорить, говорить не останавливаясь, хорошее или плохое, без различия. Также, манасах, нужно контролировать свой незрелый ум. Обычно ум думает о войне, об удивительных для него научных открытиях, лихорадочном поиске денег и т.д. Алчные люди всегда стремятся находиться в обществе миллионеров, но не нужно позволять уму гоняться за подобными вещами. Те, кто полны вожделения, всегда ищут красивых женщин. Таково их занятие. Те же, кто контролирует свои чувства, постоянно находятся в поисках различных концепций Нараяны. Поэтому, повседневные мысли, направленные в сторону эксплуатации и соблазнительных вещей, должны сдерживаться. Мы не должны позволять потоку наших мыслей течь в том, в этом, или в любом другом направлении.

Паломничество преданных

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Божественное преображение», глава 1

     Жизнь подлинного преданного свободна от личного или местнического интереса. Он действует исключительно во имя всеобъемлющего интереса Абсолюта. Преданные – солдаты этого плана. Что бы они ни делали, указание и воодушевление исходит из центра, от Абсолютного Блага. Хотя кажется, что внешне они являются членами этого плана раздора, в своих сердцах они связаны с Абсолютным Благом. Поэтому мотив их деятельности полностью меняется. Оценка движений (действий) преданных полностью изменяется, хотя, с внешней точки зрения, их деятельность ничем не отличается от занятий мирских людей. Мирские люди едят, и, кажется, что преданные также делают это. Но, в действительности, они не вкушают: они оказывают служение остаткам пищи Господа. И подобным образом они действуют везде.

Возвращение на Родину

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Абсолютная гармония», главы 6-7, эпилог

     Простота — первое необходимое качество. Если человек действительно искренен, тогда он не может не достичь божественных стоп Махапрабху, Шри Чайтаньядева. Это столь просто и столь естественно. Любовь — простая истина и она привлекает каждого. Божественная любовь гораздо более привлекательна, чем обычная. Всё, что нужно — быть простым и непредвзятым. Гордость, высокомерие — единственное, что уводит нас от Бога, иначе вселенская любовь была бы доступна для нас. «Вселенская» не означает принадлежности к отдельной части вселенной, но к Целому. Любовь — природа Прекрасного Абсолюта.

Самая счастливая жизнь

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Абсолютная гармония», главы 4 и 5

     Милость прекраснее справедливости. Мы далеки от порицания духа справедливости, но в то же время утверждаем, что милость превосходит её. Однако тот, кто оказывает милость, должен обладать силой. Справедливость основана на силе закона. У милосердия тоже должна быть своя сила, и она есть у Господа. Это сила любви и нежности. Кришна — Господь любви. Он может даровать милость через любовь и нежность. Мы хотим попасть в такое окружение, в царство нежности, заботы и любви. Махапрабху пришёл явить существование того измерения бытия, к которому мы должны стремиться.

Искусство возвышенного мышления

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Абсолютная гармония», глава 3

     Почему мы лишены счастья? Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления?

До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести свое счастье.

Истинное благо

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Абсолютная гармония», глава 2

     Пашу-буддхим имам джахи — навсегда откажитесь от этой иллюзии, этого заблуждения и ложных материалистичных представлений о себе, порождения тусклой и бездуховной жизни. Вспомните, кто вы, вспомните о своём возвышенном положении вечной души. Как это сделать? Вы — татастха (занимаете пограничное положение по своей природе) и не способны к независимой жизни. Вы нуждаетесь в опоре: либо в мире материи с его ложными представлениями, либо в мире высшей реальности. О татастха-дживы (души, пребывающие на границе между духовным и материальным мирами), вы должны обрести прибежище на земле сварупа-шакти, в высшей обители.