Почва для размышлений

Цитаты выдающихся вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 29

 

«Человек может лелеять определённые желания: «Я хочу делать для Кришны вот это». Однако нужно всё равно попросить у гуру наставлений. Гуру знает, какова воля Кришны, поскольку является ближайшим спутником Кришны (премика-бхактой). Поэтому ученик должен попросить у гуру наставлений. Просто делайте то, что говорит гуру, ничего не изменяя. Это принесёт вам благо. ... Не следует ничего навязывать гуру: «Пожалуйста, дайте мне такое наставление. Пожалуйста, удовлетворите мою просьбу. Я хочу заниматься тем-то и тем-то». Не надо ничего навязывать учителю, всегда просите наставлений. Полностью доверьтесь его воле, его желанию. Не говорите ему о своих желаниях. Не навязывайте ему ничего» (Ш.Гоур Говинда Свами, Бхуванешвар, 4.07..1992г.).

 

«Парикарама Шридхамы Навадвипы под руководством садху является чисто духовным деянием. Палом­ник в ходе парикрамы в действительности не обходит мирские ок­рестности, но проходит через различные сферы Высшей Реальности мира Абсолюта» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Обход Шри Навадвипа дхамы»).

 

«Если человек не обладает необходимой квалификацией, как он будет принимать учеников? Если он разумен, он не станет этого делать: «Нет, я не могу взять на себя такую ответственность. Зачем мне принимать учеников?» Гуру означает «очень тяжёлый», и быть гуру – тяжёлое бремя, это совсем не легко. Если человек не готов взять на себя такую ответственность, зачем принимать учеников? Зачем ему принимать учеников? Он будет делать это только ради пратиштхи – ради почестей, славы и престижа. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами говорил, что пратиштха – это шукарера-виштха, испражнения свиньи. Если некий "вайшнав" действует ради пратиштхи – ради имени, славы, почитания и престижа – значит он гонится за испражнениями свиньи. Истинный вайшнав никогда не станет стремиться к таким вещам» (Ш.Гоур Говинда Свами, Бхуванешвар, апрель 1992 г.).

 

«Тот, кто идёт вперёд, направляемый светом Бога, может постичь всё в творении, даже самую ничтожную его часть. Тот, кто действует, полагаясь на силу Бога, непобедим и велик! Тому, кто живёт с сердцем, освещаемым святостью Бога, несложно преодолеть всё низкое и греховное, как вовне, так и внутри себя» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Бхагавата-Пурана. Её философия, этика и теология»).

 

«Вот в чём парадокс: мы повторяем харинаму, находимся в святом месте и слушаем «Бхагаватам», однако ничего не слышим. Иногда некоторые из нас только изображают, что следуют чему-то. Мы даём публичные лекции по «Бхагаватам» и даём указания другим, однако, не защищаем себя от оскорблений вайшнавов. Мы не проявляем уважения к вайшнавам, своими глупыми насмешками и шутками оскорбляем их. Святое имя (Сам Господь) не потерпит этого. Так мы обманываем себя. Так лишаемся результатов нашего воспевания святого имени. Таким образом много жизней проходит впустую» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами, «К чему приводят оскорбления», Матхура, 1994г.).

 

«Хотя вы приходите, сидите здесь и делаете вид, что слушаете, на самом деле вы просто позируете, просто притворяетесь. Такие притворщики! У вас нет веры, поэтому катха, которую произносит садху, никогда не проникнет в вас. Как вы тогда получите благо? Всё это просто притворство. Посидели десять-пятнадцать минут, встали и пошли. Почему? Нет веры и простоты» (Ш.Гоур Говинда Свами, Лензин, Мичиган, США, 28.10.1991г.).

 

«Любой образ, представший взору обывателя (карми или неофита), принадлежит такой же мир­ской личности, как и он сам. (То, на что он смотрит) Это не может быть ни Бог, ни пре­данный Бога» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Обход Шри Навадвипа дхамы»).

 

«В этом мире многие люди стремятся к тому, чтобы их отметили такими титулами как «гений», «великодушный», «филантроп», «друг общества», «друг всего мира». Но из-за отсутствия анализа истинного положения дел вся деятельность таких людей становится бесполезным трудом, да и только» (Ш.Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж, «Джива-сева и дживе дойя»).

 

«Не нужно искажать наставления учителя. Не добавляйте никаких своих соображений. Делайте всё в точности так, как он говорит. Он скажет, что вы должны делать и чего не должны. Строго следуйте его указаниям. Не ленитесь. Тогда гуру вытащит вас наверх. Если вы несерьёзны, ленивы, небрежны и невнимательны, тогда вы не будете следовать указаниям гуру. Или вы примите половину наставлений, а половину отвергнете, добавите к ним что-то своё или извратите их, тогда вам ничем уже нельзя будет помочь» (Ш.Гоур Говинда Свами, Сан-Диего, 23.06.1992г. Беседа).

 

«Служение дживе, окутанной майей и являющейся отделённым вместилищем всевозможных беспокойств – это служение состоянию окутанности анартхами, то есть не что иное, как чувственное наслаждение. … Если джива находится во власти иллюзии, то в служении ей – то есть в таком чувственном наслаждении – нет никакого смысла гордиться объектом служения, слугой или самым служением. Выдумки о служении развратнику, вору, азартному игроку, ослу, лошади, деревьям и растениям – всё это лишь чувственное наслаждение обусловленной иллюзией души. … Таким образом, в какие бы красивые одежды не одевалось служение обусловленным иллюзией душам, оно приносит лишь страдания живым существам. Доставляя чувственное наслаждение одной душе, пребывающей под властью иллюзии, мы призываем не только неблагоприятные последствия для этой отдельной души, но также, параллельно с этим, приносим страдания и боль множеству других джив» (Ш.Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж, «Джива-сева и дживе дойя»).

 

«Если вы подбросите колючку кому-то, она уколет тебя трижды. Но если ты сделаешь другому добро, на тебя прольётся цветочный дождь. … Даже если кто-то несправедливо относится к вам, терпите и не мстите» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами, Матхура, 1994г.).

 

«Хотя ты не хочешь несчастий, всё равно они приходят к тебе, потому что это уже предопределено. Также и счастье предопределено. Ты не сможешь получить больше. Даже если ты не прикладываешь никаких усилий, чтобы обрести счастье, – оно придёт без каких-либо усилий, где бы ты не оказался: на райских или адских планетах. Таким образом, тот, кто разумен и мудр, не должен прикладывать никаких усилий для обретения материального счастья. Единственное, что ты должен делать – стараться развить чистое сознание Кришны, которое не доступно во Вселенной. Редко достижимое человеческое рождение предназначено для этого» (Ш.Гоур Говинда Свами Махарадж. Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Религиозная организация, которая имеет лучшие шансы на выживание в этом проклятом мире, –  это тот же атеизм с удобной наружностью теизма. Религиозные организации всегда оправдывают верных последователей грубейших форм привязанности к мирскому, которых сторонятся даже худшие из бездуховных злодеев» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», январь 1932г.).

 

«Грихастха-ашрам после санньяса-ашрама? Тьфу! [изображает плевок] Позор! Позор! Лучше умереть. Какой позор! Как вы можете после этого показываться людям на глаза? После того, как повели себя недостойно, подобно собаке или свинье. Это очень серьёзно!» (Ш.Гоур Говинда Свами, Бхуванешвар, 21.03.1994г.).

 

«Большинство людей пренебрегает слушанием «Шримад-Бхагаватам». Как вы думаете, они живут? На самом деле, нет. Они – ходячие мертвецы, дживан-мрита» (Ш.Гоур Говинда Свами, Нью-Вриндаван, Западная Вирджиния, 30.05.1993г.).

 

«Изначальная цель учреждения религиозных организаций в мире могла быть и не вызывающей возражений. Но до сих пор ещё не существовало стабильных религиозных структур, которые смогли бы просветить большие массы людей» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», январь 1932г.).

 

«Вы не сможете понять всего, только читая книги. Почему нужен учитель? Даже в сфере материального вам не обойтись без него; существует множество книг, но невозможно досконально изучить предмет, просто читая книги. Что тогда говорить о духовных вопросах? Невозможно разобраться в них, просто читая. Ваши познания очень скудны, а сознание не слишком развито. Вам необходим духовный учитель, вам необходима его милость. Это самый мощный способ очищения сознания. Гуру даст вам силу, проливая на вас свою милость. Он сможет наполнить вас духовной энергией» (Ш.Гоур Говинда Свами, Бхуванешвар, 1.01.1994г.).

 

«Целиком предайтесь таттва-дарши-гуру (уттама-адхикари), который видит Абсолютную Истину, и служите ему без всякого лицемерия, совершая нишкапата-севу. Я гарантирую, что если вы так поступите, то за одну жизнь вы вернётесь домой, обратно к Богу, и обретёте Кришну. Это гарантировано. Если вы сможете день и ночь, круглые сутки, без двуличия служить такой личности и слушать его бхагават-катху, вы, несомненно, обретёте Кришну. Это – единственное условие; больше ничего» (Ш.Гоур Говинда Свами, Нью-Джерси, 24.06.1994г.; «Шри-Кришнакатхамрита», №10, стр. 33).

 

«День, проведённый без кришна-катхи, – чёрный день» (Поговорка Ш.Гоур Говинды Свами).

 

«Всевышний Господь Шри Кришна Чайтанья, во исполнение учения писаний, заповедовал полную свободу от формализма для учителей вечной религии. Это не значит, что механическое принятие неформального образа жизни каким-либо человеком делает его квалифицированным учителем религии. Правила необходимы для контроля врождённых склонностей к необузданной материалистичности обусловленных душ. Однако, никакие формальные, механистические правила не годятся даже для этой цели» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», январь 1932г.).

 

«Стремление к (мирским) силе, могуществу, покою, бездействию, любые мимолетные желания, ничтожные занятия или достижения, равно как и систематизированные достижения, равно как и спасение, бездействие, – всё это следует обратить в прах, свести к нолю» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Награда добродетели»).

 

«В обличии человека я имею столько постыдных тенденций в себе, которые не присущи даже животным. Это наш самоанализ, наша истинная природа предстанет такой, постыдной природой. Враги внутри, а не вовне» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Награда добродетели»).

 

«Как по внешнему виду гомеопатических гранул мы не можем определить, что в них за лекарство, точно также и святой звук, святое имя Кришны. Важно, кто даёт это имя, потому что Его воля будет находиться внутри этого звука. Святое имя Кришны из уст садху и имя Кришны из уст обычного человека – это не одно и то же. Как гомеопатическое лекарство. Какая идея стоит за этим звуком? Откуда он произошёл? Каково его начало (Вайкунтха, Голока)? В какой расе? Где происхождение этого звука? Постепенно этот звук приведёт нас туда, на этот уровень, откуда он проявился. Этот звук – ваикунтха-нама-грахана, этот звук должен прийти из мира Вайкунтхи, из бесконечного мира, не откуда-то с мирского уровня. Это нужно различать и определять» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, 28.02.1981г., «Сила божественного звука»).

 

«Просто следование застывшим учениям и застывшим обрядам – не приведёт человека к истинному духу учений и обрядов» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», январь 1932г.).

 

«Если вы не нашли прибежища у истинного гуру (уттама-маха-бхагаваты), то ваш бхаджан пус­той, в нём нет силы. Кришна не станет вас слушать» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна», стр. 112).

 

«Джива, у которой (действительно) поя­вился (истинный) росток веры, начинает искать сад-гуру, истинного ду­ховного наставника (учителя). От садху вы услышите о кришна-тат­тве, кришна-катхе, гуру-таттве, ваишнава-таттве. Вы уз­наете, кто такой вайшнав, кто такой садху, что есть таттва и почему вам необходим гуру. Тогда вы поймёте: «Моя цель – найти (именно) истинного гуру, ибо только он поможет мне достичь высшей ступени совершенства и обрести Кришну» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна», стр. 111).

 

«Слышать Пара­матму может только освобождённая душа. Зависимой (обусловленной) душе это недоступно. Зависимая душа слышит только голос майи. Если то, что говорит вам внутренний голос, соответствует словам садху и шастр, тогда всё в порядке. Вы должны получить подтверждение. Тогда вы поймёте: "Да, сердце мне это под­сказывало, и теперь я слышу это от садху". Если и шастры говорят то же самое, значит, подтверждение есть. Зависимая душа не слышит голос Параматмы. Его слышит только тот, кто освободился из плена майи. Параматма говорит с вами, но вы не слышите, потому что в сердце у вас полно грязи. Смойте эту грязь, очистите сердце от скверны. Только тогда вы услышите Параматму. А иначе как?» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна», стр. 107).

 

«Идея организованной религии ясным образом, вне сомнения, указывает на прекращение живого духовного движения. Великие религиозные организации – это дамба, преграда, чтобы удерживать этот поток, который невозможно задержать никакими подобными выдумками. Они, на самом деле, показывают своё желание от имени масс эксплуатировать духовное движение с целью собственной выгоды. Они также безошибочно указывают на конец абсолютного и лишённого условностей руководства истинного духовного учителя» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», январь 1932г.).

 

«Если мантра не сойдёт с уст истинного гуру (уттама-адхикари), ачарья-аватары, она не возымеет действия: она лишена силы. Поэтому нужно обратиться к истинному гуру, получить от него мантру и слушать его послание. Иначе нельзя об­рести таттва-гьяну» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна», стр. 65).

 

«Пракрита-сахаджией является тот, кто думает, что качества святого имени или мантры не могут быть искажёнными несовершенной природой духовного наставника. И хотя такой псевдогуру и передаёт вместо мантры просто набор букв алфавита (намакшар), лишь внешне напоминающий эту мантру, или же вместо святого имени предлагает лишь нама-апарадху, однако, всё равно пракрита-сахаджия при этом верит, что человек может получить некое благо от такой «инициации». Все эти люди, а также их помощники и вдохновители – пракрита-сахаджии» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Пракрита-сахаджия-вада», часть 2. Из №7 XXV тома за декабрь 1927г. Пункт 34).

 

«Всегда нужно принимать в расчёт будущие перспективы, иначе наша оценка будет ошибочной» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Гармония основа всего». Журнал «Садху-санга», №5).

 

«Мантра очищает, когда повторяется с правильным знанием» (Ш.Вьясадев, «Шримад-Бхагаватам», 11.21.15).

 

«Вы должны всегда ссы­латься на авторитетные источники, иначе вы не станете вайшнавом. Вы будете мнимым, ненастоящим вайшнавом. Вайшнав – это шрота-бхакта, или тот, кто всегда указывает на источник, из которого он получил знание. Таково одно из определений вайшнава» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна», стр. 60).

 

«Кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, – те настоящие гуру. Они дадут нам таттва-гйану» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна», стр. 55). 

 

«Поистине жалок тот, кто заботится о корове, переставшей давать молоко, о неверной жене, о теле, которое во всём зависит от других, о никчёмных детях или о деньгах, не используемых на благие дела. И не менее жалок тот, кто изучает Веды, но не славит Господа» (Ш.Вьясадев, «Шримад-Бхагаватам», 11.11.19).

 

«Пока человек не поднялся на ступень джигьясы, то есть не начал стремиться к самопознанию, он во всём потерпит поражение» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна», стр. 24).

 

«Не вступайте в конфликт с окружающим миром. Пытайтесь жить в согласии с ним, уничижая собственное эго. Всё уже пребывает в гармонии» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», глава 2).

 

«Сначала сделай свою жизнь совершенной, потом думай, как сделать совершенной жизнь других. Махапрабху говорит: джанма сартхака кари' кара пара-упакара. Сначала сделай свою жизнь совершенной, это первое. Делай добро другим, даруй его окружающим, тем, кто не обладает сознанием. Давай им наставления, как они смогут сделать свою жизнь совершенной, но, сперва позаботься о себе» (Ш.Гоур Говинда Свами, Пертх, Западная Австралия, 23.11.1990г.).

 

«Те, кто думает о чём-то, кроме служения Господу, живут в страхе. Те же, чьи мысли посвящены только Бхагавану, не чувствуют страха, так как ими движет лишь одно – служение Богу» (Ш.Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж, «Жил был один преданный», Чандигарх 20213г.).

 

«Критик обязан обладать широким, благородным, искренним, доброжелательным и непредвзятым взглядом» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Бхагавата пурана. Её философия, этика и теология»).

 

«Учитесь смиренно принимать всё, что бы ни происходило, и более того, учитесь благодарить за всё, что служит вашему исправлению. Любые испытания на нашем пути – милость Господа. Мы должны принимать их с радостью. Нужно во всём видеть благо: "Мне это действительно необходимо. Нет ошибок в расчётах Господа. Это испытание дано мне ради моего исправления. Достойно принять его, выдержать и преодолеть – шаг к более глубокому, более зрелому пониманию своего положения в мире преданности. Это испытание пришло от Кришны, чтобы способствовать моему духовному росту".

«Шримад-Бхагаватам» советует нам встречать все враждебные обстоятельства с оптимизмом. Тогда очень легко и быстро мы разрушим стены ложного понимания, майю, и станем свободны» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», глава 2).

 

«Нас призывают быть внимательными при чтении книг древних авторов, как бы мудры и почитаемы они ни были. Мы обладаем свободой отвергнуть любую их идею, если она не отвечает запросам нашего разума и не согласуется с нашей совестью» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Бхагавата пурана. Её философия, этика и теология»).

 

«Киртан, приятный с точки зрения музыки, может привлечь ум, однако киртан, представляющий собой настоящую молитву, – достигает души. Настоящий киртан может исполняться только тем преданным, который убеждён, что Кришна – Верховный Господь, и чья песня – это отчаянная молитва о том, чтобы быть занятым в служении Ему. Убеждённость звучит в голосе такого чистого преданного, она побуждает Кришну появиться в форме Своего имени в сердцах участников такого киртана» (Ш.Бхактиведанта Свами, письмо к Субале д. от 12.11.1967г.).

 

««Шримад-Бхагаватам» утверждает необходимость принимать дух шастр, а не букву» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Бхагавата пурана. Её философия, этика и теология»).

 

«"Я должен делать это и не должен делать то" – этот принцип не пройдёт. Я должен быть готов на всё что угодно, ради вайкунтха-вритти. … "Ради Кришны я готов делать всё что угодно" – подобный менталитет должен присутствовать (у севака). Ради Его удовлетворения, я обязан быть готовым на всё. Какое бы служение Ему не требовалось, я должен выполнять его, не заботясь ни о чём другом, хорошем или плохом» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Проповедь под руководством вайшнава – основная цель Гаудия Матха», 02.03.1981г.).

 

«Завистливого каништха-адхикари, не интересует, как объединить людей на фундаменте любви к Богу. Вместо этого он без всякой нужды просто разделяет их, подчёркивая материальные отличия баддха-джив: «коммунист», «капиталист», «чёрный», «белый», «богатый», «бедный», «либерал», «консерватор» и так далее. Мирская жизнь всегда несовершенна, исполнена невежества и в итоге приводит лишь к разочарованию. Вместо того, чтобы превозносить или критиковать высокие и низкие черты невежества, лучше погрузиться в сознание Кришны, пребывая на духовном уровне сат-чит-ананды» (Комментарий на «Шримад-Бхагаватам», 11.28.2. ББТ).

 

«Если вы обретёте привязанность к вайшнаву, тогда возможность служить проявится в каждом моменте вашей жизни» (Ш.Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж, «Вопросы и ответы» 2014г.).

«Невежество стремится подменить наше знание, а страдания пытаются разрушить наше счастье. Эти извечные враги – невежество и страдания – неотступно преследуют нас. Нужно вызвать их на решительный бой и, вооружившись духовным знанием, изгнать навсегда» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», глава 1).

 

«Решать проблемы одну за другой значит всё больше и больше запутывать их клубок. Упанишады говорят: "Ищите общее решение, которое разрешит сразу всё"» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», глава 1).

.....................................................

Компиляция цитат: Ари Мардан д.

Редакция: Латика д.д.