Кришна-шравана

Базовый общеобразовательный курс

Ари Мардан Прабху

Норильск, декабрь-март 2012г.

Часть 1

 

Сегодня у нас будет тема, посвящённая роли слушания. Какова роль слушания в духовной жизни, в практике Гаудий? Что даёт процесс слушания? Каким он должен быть? Готовы ли мы слушать, как полагается? Сегодня обсудим детали шраваны. Истины о слушании – это главная тема сегодняшней встречи.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил: «Сознание Кришны начинается с языка». С чьего языка? Кто-то говорит, что с языка ученика, вкушающего прасад и повторяющего святое имя на чётках. Это отчасти так и есть. Но изначально сознание Кришны начинается с языка садху и шастр, с языка учителя. Именно подлинные духовные лидеры даруют ученику маха-мантру и способности, чтобы почитать прасад. Ответственность ученика в том, чтобы слушать и слушаться учителя. Гуру повествует – ученики слушают. Так начинается духовная жизнь слушателей. Процесс слушания называется шравана.

Шравана – это слушание, шрути – это писание, которое надо слушать из уст истинного гуру, а шротар – это ученик, послушник, обучающийся посредством шраваны. Это ключевые термины нашей сегодняшней встречи.

Шри Прахлада Махарадж в «Шримад-Бхагаватам», 7.5.23 говорит:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

В этом стихе он перечисляет девять видов преданного служения. Они являются самыми главными среди шестидесяти четырёх, перечисленных Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху». Здесь их девять, но обратите внимание, всё начинается со шраваны (слушания). Это первое слово в этой шлоке. Слово шраванам связано с понятием шрути. Словом шрути называют священные писания, которые в древнейшие времена, передавались изустно, через слушание. Через слушание мы получаем шабда-брахман, духовный звук, содержащий в себе Истину. Величием с ним ничто не может сравниться, поэтому этот звук (шабда) – брахман, что означает «великий», «сверхмогущественный», «большой», «самый значимый», «значимый».

Священные писания бывают двух основных видов:

1)     Шрути – те, что передавались изустно.

2)     Смрити – те, что записывались и передавались через текст.

Первые три метода – шравана (слушание), киртана (повторение, прославление) и смарана (памятование) – универсальны. Они подходят как для новых людей, так и для тех, кто гораздо опытнее в духовной жизни. Эти практики относят к особой категории – бхагавата-виддхи. Они используются повсеместно, в любой духовной традиции и даже в мирской. В любой религии говорят: «Молитесь, славьте, памятуйте, изучайте, медитируйте». Это универсальные и очень могущественные методы, приемлемые для всех. Они ценятся в высшей степени среди тех, кто живёт как в духовном мире, так и в материальном. Если говорить строго, то, подразумевая духовный контекст этих терминов в нашей традиции, следует произносить: кришна-шравана, кришна-киртана, кришна-смарана. Это бхагавата-виддхи – то, что в конце концов должны взять за основу своей жизни и отточить в садхане до идеала.

Как только мы приходим в этот мир, получив тело маленького ребёнка, то начинаем слушать. Ещё не родившись, находясь в утробе, ребёнок слышит голос матери, отца и другие звуки. Слушание – первично, а зрение применяется уже только после рождения. Родившись, дети могут копировать разные звуки. Почему? Потому что они слушают внимательно. Вслед за словами, при развитии разума, рождается отношение к слову и идеям, выражаемым через слова. Сначала приходит звук, а после – осознание такового. Так же происходит и в духовной жизни. Обретя садху-сангу, мы поначалу не понимаем слов священных писаний, но позже разум начинает одухотворяться, и через него уже можно понимать значение слов, произносимых садху. В процессе духовного рождения и становления, дживы проходят почти те же самые этапы, которые затрагивают человека, как биологического существа.

В мирской жизни всё происходит последовательно. Когда услышанное принято, запомнено, обдумано, оно должно быть применено в практике. С этого момента начинается обусловленность. Мы слушаем звуки этого мира, и нас постепенно затягивает в майю, иллюзию. Сращиваясь с ней, человек теряет связь с Истиной.

Многое в нашей жизни происходит благодаря словам и звукам. В звуках содержатся интонации. Интонация выражает отношение к объекту или наблюдаемому феномену, и каждое слово имеет своё значение, смысловую нагрузку. Примитивное значение слов, связанное с обусловленной жизнью без Бога, обуславливает нас и делает материалистами. Обусловленность начинается со слушания, оно толкает к мирской жизни. Через слова формируется начало материальной жизни. Дети, ничего не понимая, утратив знание и опыт прошлых жизней после рождения, будучи совершенно наивными, сразу попадают в ловушку мирских звуков, впитывая всё, что им дадут, скажут.

Принцип программирования звуком, отзеркаливается от подобного принципа, идущего из духовного мира. В первом и втором стихах 15-ой главы «Бхагавад-гиты» говорится о бескрайнем дереве баньян, которое растёт вверх корнями. Это дерево является нашей вселенной. Это означает, что своими корнями материальный мир зацеплен за свой изначальный прототип – духовное древо, которое растёт как положено, корнями вниз. Почему материальное древо жизни растёт корнями вверх? Потому что в земном мире всё направлено против реальности, в пользу иллюзии. Итак:

урддхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам

чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит

«Шастры описывают материальный мир как нетленное дерево ашваттха – особый вид баньянового дерева, корни которого тянутся вверх, а ветви простираются вниз. Его листья – ведические гимны, прославляющие кармическую деятельность. Тот, кто знает истину об этом дереве, является знатоком Вед.

адхаш чорддхвам прасритас тасйа шакха гуна-правриддха вишайа-правалах

адхаш ча муланй анусантатани карманубандхини манушйа-локе

«Листья на ветвях древа материальной жизни, питаемые тремя гунами природы, – это объекты чувств. Сами ветви дерева простираются от низших существ (животных и людей) до высших (полубогов). Корни этого баньяна суть жажда чувственных удовольствий (кама). Они тянутся вниз, распространяя потоки кармы в человеческом обществе».

Высший мир, мир вечности, – это истинное дерево, от которого отражается перевёрнутое материальное бытие. Оно подобно трансцендентному дереву, но обманчиво: где левое – это правое, а правое – левое. Это аналогия, которая помогает понять сущность этого мира, где всё устроено вверх ногами, извращённо, но все принципы те же самые, они отражены от истинного мира. Всё в низшем мире создано по образу и подобию, а не только один человек. Материальное творение – это фрактал духовного оригинала. Существует духовная реальность, а также то, что противоположно ей. В высшем мире звук соединяет нас с Богом, а в низшем – уводит от Него. Здесь звук заставляет забыть о Боге, но звук духовного происхождения очищает и заставляет памятовать о Нём.

Каким звуком мы пользуемся, в каком сообществе пребываем и среди каких людей общаемся, такие результаты и получаем. Если наш круг общения духовен, то услышанное в нём будет приближать к Богу. Если круг общения состоит из материалистов, то своей болтовнёй они потопят во тьме безысходности. Именно так это и происходит со всеми, кто оказывается в обществе безбожников. Со слушания начинается духовная жизнь и с него же начинается материальная жизнь, всё зависит от характера звука. Посредством слушания о божественном необходимо постепенно уйти от мирской жизни, погрузившись в своё трансцендентное естество.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в этот мир, то даровал всем священную «Шри Шикшаштаку». Это небольшое произведение, состоящее из восьми стихов. Махапрабху выразился очень коротко и ёмко. Вся философия Гаудий содержится всего в восьми стихах. Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж оставили свои комментарии на «Шикшаштаку». Каждый определил значение «Шикшаштаки», тем самым, все вместе, они раскрыли философию духовной жизни.

В первом стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

В этой шлоке Махапрабху говорит о роли и силе святых имён, которые приходят через слушание от истинных духовных учителей, уттама-адхикари, дарующих качественное семя бхакти.

Перевод таков: «Пусть победа сопутствует повторению святого имени Шри Кришны, которое очищает зеркало сердца и полностью гасит бушующий лесной пожар материального бытия».

Святое имя, харинама – это тоже звук, но трансцендентный, если он получен от истинного гуру. Не истинный гуру не может владеть таким звуком. Святое имя Господа приходит в сердце благодаря слушанию. Если я не услышу святое имя, то как я смогу его повторить? Это невозможно. Прежде мне нужно услышать его от носителя звука. При постоянном повторении намы происходит полное очищение зеркала сердца. Так святое имя полностью гасит бушующий лесной пожар материального бытия. Кришна-нама проливает на живых существ благодатный лунный свет любви к Богу. Лунный свет освежает, он не греет, подобно нему харинама гасит пожар материальных страстей. Через слушание или повторение святого имени в сердце постепенно развивается любовь к Богу. Это метод, в лучах которого распускается белоснежный лотос удачи. И в данном случае наша удача заключается в обретении даров небесных через кришна-шравану, слушание звуков намы.

Святое имя – это сама жизнь трансцендентного знания. Трансцендентное знание олицетворено богиней мудрости, но самая высшая среди всех богинь знания – Шримати Радхарани. Господь Шива называет её – Три-веда-бхаратишвари. Из неё исходят все остальные богини мудрости, которые приходят в каждую вселенную ради просвещения всех джив. Знание не порождается людьми, они его обнаруживают, сканируют, заимствуют от изначальных носителей мудрости бытия. Некоторые, так называемые мыслители, которые являются не слугами знания, а его эксплуататорами, извращая его, создают новую философию, смешивая блоки информации вместе, как овощи в винегрете. Так возникает философский винегрет. Его дают людям под видом истины, и люди это «кушают», слушая о различных глупостях. Именно эти искусственные философские смеси больше всего критикуют вайшнавы. Они ими не питаются.

Лакшми, богиня процветания, тоже иногда выступает в качестве гуру. Например, она является изначальным гуру в Шри-сампрадае. Лакшмиджи заимствует все знания от Господа, своего мужа. Шри Брахма-сампрадая, Шри Лакшми-сампрадая, Шри Рудра-сампрадая, Шри Кумара-сампрадая, – четыре главных сампрадаи, которые почитаются знатоками священных шастр. Шри-сампрадая – это тоже, что и Лакшми-сампрадая. Два названия одной и той же линии самоосознания. Все авторитетные линии вайшнавов, без исключения, развиваются на основе божественного звука, шабда-брахмана. Слушание актуально для всех.

Вернёмся к «Шикшаштаке». Если слушать святое имя Господа, то оно увеличивает океан духовного блаженства и позволяет живому существу на каждом шагу наслаждаться вкусом божественного нектара. Харинама полностью очищает и успокаивает душу, позволяя ей проявить собственную природу и пробуждая в ней решимость в божественном служении. Нама очищает тело как внутри, так и снаружи. Такова универсальная сила святого имени.

Как обрести силу намы? Прежде слушая о ней из авторитетного источника. Если мы слушаем из него, то постепенно всё поменяется, жизнь трансформируется. С одной стороны, меняется долго, если вы нерадивы в духовной жизни, а с другой – быстро, если вы не стоите на месте и искренне, с вдохновением, двигаетесь вперёд. Например, Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит: «Тот, кто сейчас с большим желанием повторяет святое имя, наверняка в прошлых ста жизнях практиковал служение Господу». Представьте, как долго! С другой стороны, если вы будете верны святому имени, духовному учителю, Богу, процессу преданного служения, то повторяя наму постоянно, обнаружите, что вам не нужно ждать сто жизней, чтобы обрести желанное общение с Бхагаваном и служение Его парикарам (спутникам).

Что необходимо для успешной духовной жизни? Во-первых необходима стабильность. Слушание святого имени обязательно, каждый день, минимум шестнадцать кругов. Когда мы повторяем губами и языком, то слышим харинаму ушами. Если повторяем умом, манасика, то слушаем умом. Каждый человек может услышать голос своего ума или разума. Повторять святое имя на чётках можно как в уме, так и громко, но в начале такой практики, лучше повторять именно вслух, слушая. Джапа-медитация – это состояние, когда преданный уходит от внешнего мира и погружается во внутренний. Если севак повторяет джапу, а его ум блуждает в этом мире, значит он не повторяет джапу. При повторении следует контролировать это. Если преданный отвлекает своё внимание от внешних объектов материального мира, тогда он сможет слышать голос ума, повторяющего святые имена. Если быть внимательным при повторении мантры в уме, то обязательно услышим:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Следует слушать либо ушами, либо умом. Оба вида слушания приносят очень много духовного блага. Слушание очень спасает, если им пользоваться правильно. Оно формирует благоприятную программу святого поведения. Все программируют свою жизнь, либо вручают себя программаторам. Никто не живёт без какой-либо программы. Только мертвецы живут без неё. Дживе остаётся лишь выбрать: программировать себя или делать это, благодаря кому-то. Программирование своей жизни всегда ставит перед собой задачу – счастье и успех. Вы наверняка уже понимаете, в чём заключается истинное счастье для души. Остаётся только сделать выбор в пользу души. Мы делаем это на основе свободы выбора и права веры в Бога. Делаем это прежде всего через слушание, как это происходит прямо сейчас.

В «Гаруда Пуране» приводится довольно интересная аналогия, в ней рассказывается, как человека кусает змея. Когда в Индии кого-то кусает змея, то укушенного, в некоторых случаях, искусные лекари реанимируют звуком. Для нейтрализации яда в крови, он должен слушать особую мантру. Во время укуса змеи яд очень быстро убивает, но если человеку успеть дать особую мантру, то яд постепенно нейтрализуется, и, таким образом, человек побеждает смерть.

Святые учителя говорят о том, что всех мирян укусила змея времени, кала-сарпа. Она заставляет всех страдать. Мы все находимся в ловушке времени, обусловленные и гонимые им. Мысль человека находится в жёстких тисках будущего и прошлого. В связи с отравлением ядом времени, люди погружаются в безумие золотой лихорадки, не могут понять «Кто я?» «Что скрывается за этим телом?» «Что происходит в этом мире?» «Как жить и куда стремиться?» «В чём смысл жизни?» «Что такое духовная жизнь?» и тому подобное. Никаких воспоминаний о Боге, всё сосредоточенно только на временных интересах ложного эго. Люди становятся узколобыми, больше и больше утрачивая свою связь с миром вечности. Такое состояние – это материализм. Эту болезнь, проявляющуюся как безбожие, нужно обязательно лечить, и, прежде всего, шабда-брахманом. В связи с этим говорят: «Вы должны слушать мантру, обрести святое имя и слушать его».

Где взять настоящую мантру, а не подделку? Что значит действительно обладать ею? Что нужно, чтобы обрести её от совершенного учителя? Кое-что из этого, мы рассмотрим в других лекциях подробно.

Если вы стремитесь получить с помощью мантры совершенство, любовь к Богу, тогда придётся принять её от того, кто обладает ими. Такую личность зовут уттама-адхикари, сад-гуру, шри гуру, маха-бхагавата-вайшнав, истинный духовный учитель, парамахамса.

Если хотите получить мантру лишь для очищения, то можете получать от того, кто уже очистился с помощью этой мантры и стал свободен от гун и кармы. Это мадхьяма-адхикари. Но он ещё не имеет любви к Богу, поэтому получение мантры от него, не дарует совершенства. Совершенство приходит только от того, кто совершенен. Вот почему священные писания всегда направляют нас к достигшим совершенства учителям.

Если вы хотите взять маха-мантру в форме тени или её подобия или желаете получить просто буквы святого имени, чтобы стать благочестивым, богатым, разумным, отречённым и свободным от некоторой кармы, можно обратиться к кому угодно, хоть к соседу, лишь бы он знал, как произносится маха-мантра. Каништха-адхикари или каништха-гуру даёт именно такую мантру, она называется намакшар, просто буквы намы. Однако помните, такая мантра никогда не приведёт вас к любви к Богу и не даст подлинного счастья. Таким образом, цель человеческой жизни не будет достигнута.

Нужно с самого начала духовной жизни определиться с целью. Она будет определять используемые средства и носителя маха-мантры. Содержание мантры определяет её влияние. В мантре должна быть бхава, любовь, без неё мантра малозначима или вообще пуста. Носитель мантры определяет её природу, поскольку Господь входит в Своё имя настолько, насколько Ему предана душа, йе йатха мам прападйанте, тамс татхаива бхаджамй ахам («Бхагавад-гита», 4.11).

В «Гаруда Пуране» приводится пример со змеёй. Если нас укусила змея забвения Бога и бренность накрыла наше сознание, то мы склонны думать: «Как хорошо в этом мире, давайте наслаждаться. Ничто не должно омрачать нашего существования». Можно провести параллель с человеком, который, будучи в состоянии алкогольного опьянения, ощущает, что ему больше ничего не надо, и все проблемы как будто бы ушли сами собой. На самом деле это иллюзия. Они не ушли, потому что они не решены. Когда происходит подобное, мы думаем, что всё хорошо, но это глубокое заблуждение.

В духовном сообществе могут возникнуть подобные проблемы. Некоторые ученики, одураченные лжегуру или лжеучениями, не получают ясного понимания и ответы на свои вопросы. Такая «религия» оставляет дживу в дураках. Всё происходит точно так же, когда мы сталкиваемся с мирским звуком. В сектах мы находим очень много того, что ведёт к забвению подлинных истин. Поэтому нужно найти подлинную традицию, истинного гуру, авторитетные писания, совершенную практику и конечную цель жизни. Только так можно двигаться с успехом вперёд. Всегда спрашивайте себя: «На правильном ли я пути?» «Всё ли я делаю правильно?» «Верен ли мой выбор?» «Как мне избежать ошибки при данном действии?»

Чтобы не ошибаться, нужно слушать. Подлинное слушание должно основываться на поиске истины, на ответах святых гуру. Жажда духовного слушания приводит нас к шабда-брахману, чтению священных писаний, прославляемых садху. Когда трактат или учение говорит о важности слушания, то это назидание подразумевает, что нам пытаются донести актуальность неискажённого духовного знания. Слушание служит обретению духовного знания. Шравана – служанка шабда-брахмана. Если бы духовное знание было не принципиальным для верующих людей, то им бы не говорили о важности слушания и не принимали в послушники.

Слушать – не значит просто напрягать слух, это означает стремиться к осознанию Истины. Поэтому нужно слушать звук Харе Кришна маха-мантры и понимать через этот процесс Абсолютную Истину. Качественное слушание и повторение позволяют прийти к ясному пониманию, что нет ничего выше трансцендентной реальности. Мантра удерживает нас на этом пути, если мы знаем её значение. Без понимания значения мантры, успех в нама-садхане не придёт быстро. Если не изучать ничего, а лишь повторять харинаму, то возможно через несколько тысяч лет вы обретёте просветление. Но для этого нужно медитировать на мантру безотрывно. Если такая перспектива вас не устраивает, тогда слушайте хари-катху и читайте священные книги.

Кто такой Кришна и Хара? Это духовная энергия Бога и Сам Бхагаван. Снова и снова повторяя святое имя, мы удерживаем своё сознание на понимании слов маха-мантры. Подобное повторение называется повторением с самбандха-гьяной. Это качественное повторение, оно способно за одну жизнь привести к Богу. Пользуйтесь этим и не пренебрегайте изучением бхакти-шастр.

В Китае есть мудрая практика. Для того, чтобы понять суть вещей и событий, ты должен всегда повторять: «Жизнь и смерть». Если это имеет отношение к жизни – бери, а если к смерти – убегай. Если полезно для жизни – принимай, а если несёт смерть, то берегись. Если дарует жизнь – это хорошо, а если сеет смерть, то будь осторожен. Истинное знание рождает правильное отношение к любому предмету или феномену.

В практике Гаудия-вайшнавов при повторении маха-мантры, всё довольно просто для начинающих. Есть духовная энергия (Хара), а есть Бог (Кришна, Рама), и при повторении маха-мантры преданный всё время удерживает своё сознание на этом, понимая, что трансцендентная реальность воистину существует, она должна пронизывать сознание и следует впустить её в сердце для того, чтобы оно очистилось и преобразовалось. При поверхностном восприятии в словах маха-мантры мы находим только Бога и Его шакти, энергию, но даже при таком подходе следует понимать, что нет ничего кроме Бога и Его энергии. Это общее понимание. Значит в мантре есть всё без исключения! Тот, кто слушает мантру, расширяет своё сознание до бесконечности, уходя в сторону от муравьиного восприятия жизни. Так преодолевается сектантство души.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Шикшаштаке», что сердце должно быть кристально чистым, чтобы видеть в зеркале сознания свою собственную природу. Но это проблематично для большинства, поскольку зеркало их сердца покрыто пылью невежества и анартх. К тому же чувства многих людей привыкли созерцать внешнюю реальность, а не внутреннюю. Чтобы удалить пыль, существует метод мантра-медитации. Но применить его возможно только предварительно услышав о нём. Опять же, шравана первична.

Нам нужно приобщиться к процессу слушания и развиваться в нём. Слушание в нашей традиции представлено в трёх основных формах. Можно сказать по-другому: существует три метода, тренирующих нашу способность слушать. Рассмотрим их один за другим.

Первый метод: мы повторяем мантру и одновременно слушаем её. Через джапу, повторяя её вслух, мы слушаем святое имя. Так мы погружаемся в процесс шраваны, используя в нём как можно больше познающих чувств. Повторяя Харе Кришна маха-мантру, необходимо сосредоточенно слушать её. Если отвлекаемся слухом, значит в этот момент утрачиваем связь с намой. Не следует повторять имя Бога всуе, как говорят христиане. Суета ума может сильно отвлекать от бхакти. Если повторять шёпотом, то следует находиться в тихом месте, где шёпот будет слышен. Классическая джапа, по определению из «Бхакти-расамрита-синдху», – это повторение харинамы шёпотом на чётках, без особого напряжения голосовых связок. Повторяем и концентрируемся на слушании. На первых этапах практики джапы, следует внимательно слушать свой голос. Через это можно будет понять, что мы правильно повторяем маха-мантру, внятно, не путаемся, не совершаем варна-вьявадхану, не коверкаем мантру, не смешиваем слоги, не путаем слова в молитве, не пропускаем слоги мантры.

Второй метод: пение с другими преданными, совершая санкиртану. По принятой издревле традиции, один поёт, остальные повторяют за ним. Если слушатели будут очень внимательны, то повторят все звуки, мелодии и последовательность слов, которые услышали от ведущего киртан. Это становится возможным только при внимательном слушании. Если же нет внимания, то будет: кто в лес, кто по дрова. Данный метод: один произносит, другой повторяет, – известен давно. В Индии до сих пор через него обучают детей. Я сам это видел в индийских школах. Как-то я попал на урок английского языка в Джайпуре. Там я и увидел, как преподаватель говорит громко слово на английском, а дети ещё громче, во всё горло, повторяют за ним. В каждом классе, где применяют эту технику, шум стоит неимоверный.

Однажды Пуджьяпад Бхактиведанта Падманабха Махарадж собрал русских преданных на втором этаже Шри Рупа-Санатана Гаудия Матха и сказал: «Существует очень важный стих, который следует выучить наизусть. Если вы всегда будете помнить его, то страдания никогда не смогут коснуться вас: тат те нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-критам випакам хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8). Махарадж потребовал, чтобы мы повторяли вслед за ним этот стих. Так мы повторили его раз десять или двенадцать.

Тогда я не настраивался учить этот стих, так как учу стихи не на слух, а глядя в текст. При такой методике, я ясно вижу буквы и могу после заучивания произносить стих правильно. Однако если повторять за человеком, у которого имеется речевой акцент, то звуки шлоки могут быть не понятны. Нужно обязательно видеть текст и конечно же стоит потом послушать, как он звучит от того человека, который знает, как правильно произносить его. Не знаю, выучили этот стих мои духовные братья и сёстры или нет, но я точно ничего не запомнил.

Прошли годы, и только потом я понял, насколько этот стих важен для каждого. Позже, я всё-таки выучил его. Потому что в нём говорится: «Тот, кто понимает подлинную природу страданий, считая это заслуженным и милостью свыше, исполняя свои предписанные обязанности, продолжая памятовать, слушать и повторять святое имя, без сомнения становится преемником божьей милости».

Когда ты об этом помнишь, то всякие страдания исчезают сразу же, сами собой. Если глубоко осознаёшь этот стих, то не воспринимаешь страдания как причину несчастья, скорее наоборот, если понимаешь безграничность божьей справедливости, то успокоишься и даже возрадуешься тому, что к тебе пришли «несчастья» и «несправедливость». Пуджьяпад Бхактиведанта Падманабха Махарадж попросил нас повторять эту шлоку несколько раз в день. Он искренне заботился о нас и всегда охотно делился своими реализациями. Махарадж хотел всем блага. Он желал, чтобы мы избавились от духкхи, страданий. Очень часто терзания уводят людей с пути истинной духовной жизни. Люди перестают верить по-настоящему, потому что их душат страдания. Часто из-за этого многие желают обрести мирское счастье, а не бескорыстное бхакти, без которого к Кришне не придёшь. Поэтому нужно знать наизусть ключевые стихи из бхакти-шастр. Они подобны формулам спасения.

Почему в начале духовной программы преданные поют киртан и бхаджаны, повторяя за ведущим? Одна из причин такого ритуала заключается в том, что слушателям нужно настроиться на качественное слушание. Ведущий поёт, другие вслед за ним повторяют. Если преданный через это простое, но важное упражнение настроился, вошёл в режим – «слушание-повторение», значит он уже готов к принятию знания, лекции. А если нет, тогда человеку будет очень непросто после киртана слушать лектора. Если начинающий преданный слушает о духовном, а его мысли возвращаются к материальному, это неблагоприятно. Такого «слушания» нужно избегать, оно почти бесполезно.

Бхаджаны надо петь с максимальной сосредоточенностью, в обществе преданных, слушая их и повторяя вслед за ними. Тогда внимание будет всё больше и больше развиваться. Вместе с ним, впоследствии, можно будет успешнее слушать катху учителя. Это некоторые психологические, можно сказать, технические детали традиции.

Если обосновывать процесс «слушай-повторяй» духовным образом, то работает другая схема. Совместный киртан дарует всё благоприятное для дальнейшего успешного слушания кришна-катхи. Дело в том, что киртан наполняет его участников бхакти-сукрити, с которым любая анга (форма) бхакти может совершаться гораздо успешнее. Наполняясь духовной энергией во время пения, преданному многое становится по плечу, благодаря именно духовной силе, приходящей от святого имени, милости святых или гуру. Санкиртана-ягья – это юга-дхарма, предписанный метод духовного развития в эпоху Кали. Он обладает самым большим могуществом, поэтому он помогает в развитии качеств истинного слушателя. Благодаря обретённому бхакти-сукрити, человек может быть успешным в чём угодно, качество истинного слушателя приходит естественным образом.

Теперь третий метод развития слушания. Это слушание хари-катхи, с целью последующего обдумывания, реализации услышанного на практике и (или) проповеди. В линии Гаудий проповедь занимает немаловажное значение. Если мы желаем стать проповедниками, думая о том, как доставить наслаждение Всевышнему и нашему Гурудеву, тогда архи-важно развить качества настоящего слушателя. Без этих качеств, человек никогда не станет настоящим проповедником.

Учитель или старший преданный рассказывает о Кришне или раскрывает тонкости духовной философии, а другие внимательно слушают его. Тут же следует обдумывать полученное, если позволяет оперативность мышления. Либо преданные слушают, записывают, конспектируют и после размышляют над темами прослушанной лекции. Те, кто размышляют, автоматически повторяют ранее услышанное. Без внимательного слушания невозможно что-то восстановить в памяти. Но если сложно запомнить, то надо записывать. Есть поговорка: лучше короткий карандаш, чем длинная память. За годы многое может быть забыто, но на бумаге сохраняется всё. Нужно быть очень внимательным для того, чтобы слушать хари-катху. Иначе, пропуская всё мимо ушей, как порадуешь Шри Чайтанью, главного проповедника нашей линии? Махапрабху желал, чтобы все преданные активно проповедовали.

Эти три метода работают, но только при наличии внимания. Качественное слушание обязательно подразумевает внимательность. Если человек не внимателен в духовной жизни, он опасен даже сам для себя, поскольку из-за невнимательности в духовной жизни совершается огромное количество апарадх (оскорблений) всевозможных видов. Именно апарадхи, как самый изощрённый тип анартх, являются камнем преткновения. Они не позволяют делать последующие шаги в бхакти, даже если сильно стараться прогрессировать.

Когда в этот мир приходит трансцендентный звук, шабда-брахман, то он являет себя в форме святого имени и священного послания, писаний. Когда мы говорим «лекция», то понимаем, что будет освещаться тема, которая представлена в священном писании, несущем шабда-брахман. Хари-катха (кришна-катха), а также харинама – это две формы трансцендентного звука, шабда-брахмана, Господа, явленного в звуке. Кришна приходит в этот мир в образе шабда-брахмана, являя Себя каждый день тем, кто желает Его даршана.

В бхакти активно пользуются познающими органами тела: глазами, носом, языком, кожей. Это гьянендрии, познающие чувства. Гьяна – это знание, познание, а индрия – это чувство, орган познания. Также у человека есть слух, используя который можно постичь то, чего не доступно остальным четырём гьянендриям. Ухо – важный орган познания. Даже когда мы спим, глаза, обоняние, вкус закрываются. Слух же продолжает хоть и плохо, но работать, охранять наш сон.

Звук проходит через эфир, который является очень тонкой материальной энергией. Эфир, или как его ещё на санскрите называют, – кхам, пронизывает все элементы, которые грубее его. Иногда эфир называют даже всепроникающим, вследствие его очень и очень тонкой природы. Бог находится на высочайшем уровне бытия. Самая тонкая составляющая этого мира состоящего из пяти (земля, вода, огонь, воздух, эфир) элементов – это эфир. Через него получить тонкое, высокое и недосягаемое, гораздо легче, чем например, через касание или зрение. Поэтому обрести высокое понимание истин, для тех, кто находится на уровне грубой материи, через звук, представляется большей возможностью.

Никто не может просто так взять и коснуться Бога, если конечно это не святой самого высшего уровня, то есть уттама-адхикари. И хотя это большинству не по силам, можно услышать тем не менее святое имя, услышать хари-катху великих святых и таким образом хоть как-то соприкоснуться с шабда-брахманом, ведь Кришна неотличен от намы и хари-катхи. Правда и тут есть для большинства помеха – это духовная неприспособленность, анадхикара, отсутствие чистоты и полноценной преданности. При таких недостатках даже харинама не откроется должным образом, а лекции вообще часто пролетают мимо ушей. Если человек выносит хотя бы 20% из услышанного, это уже неплохо. Таково печальное положение неофита. Необходимо срочно исправлять подобную избирательность, так как при такой ситуации подобных усилий слушать будет недостаточно. Тем не менее, слушание вытаскивает из безнадёжного состояния даже таких преданных, однако при условии, что они проявляют искренность и целеустремлённость.

Ухо – это важный орган, используемый в процессе самоосознания, в деле приобщения к трансцендентному миру. Поэтому, в познании Бога, необходимо активно пользоваться слухом. В самом начале духовной жизни Бог приходит к нам через звук. Он Сам в шастрах определил этот метод, как приоритетный. Если мы идём в храм, то прежде слышим слово «Бог», слышим Его имя, а потом только попадаем в здание храма. Нам говорят: «Пойдём в храм, помолимся Богу, поклонимся Кришне, Аллаху, Саваофу».

Даже если просто услышать имя Господа, то благодаря ему, мгновенно вступаешь в контакт с трансцендентной реальностью. Осознаёшь ты этот факт или нет, не важно: контакт будет, плохой или хороший, но он обязательно случится. Святое имя Бога приходит с высших миров в форме мантр, или оно заключено в самих мантрах. Нама сопровождает также духовные знания. Поэтому необходимо слушать высшие вибрации, а не утопать в мыслях о бренном, как делают это миряне. Шрила Гоур Говинда Свами Махарадж говорил: «Бог постигается не глазами, а ушами. Если мы хотим увидеть Бога, то можем его увидеть через уши. Это единственный метод».

Природа звука определяется нашим окружением. Прахлада Махарадж, находясь в утробе матери, долгое время слушал духовные наставления Нарады. Так он, ещё не родившись, одухотворил своё сознание. Когда он появился из её чрева, то был уже святым. Святость пришла благодаря слушанию. Очевидно, что в утробе его ничто не отвлекало.

Отец Прахлады, демон Хираньякашипу, никак не мог понять: каким образом его сын стал обладателем духовной философии? Он говорил: «Сынок, у меня такое подозрение, что ты не с теми общаешься. Кажется, вайшнавы испортили тебе всё понимание реальности. Они поклоняются Вишну, а я тебе говорю, что Бог – это я. Я долго искал этого Вишну, странствуя по всем мирам, и не нашёл Его! Понимаешь? Я думаю, что Он струсил и сбежал от меня, так как я вызывал Его на бой, бросил Ему вызов. Поэтому теперь я – Бог. Возможно даже, что Он уже умер от старости. Слушай меня, я плохого не пожелаю».

Прахлада Махарадж отвечал ему на это: «Дорогой мой папа, ты заблуждаешься. Если желаешь счастливой жизни, то нужно слушать о Вишну, а не о тебе!» Хираньякашипу объяснял сыну схему развития понимания: «Ты должен правильно понимать, с кем общаться. Когда ты находишься рядом с теми, кто говорит тебе что-то, если это плохие люди, то твоё сердце немедленно отразит их настроение. И ты заразишься им. Поэтому знай с кем общаться! Ты маленький, пока ещё глупый, и не знаешь этой науки, но я могу тебе сказать утвердительно, что если ты будешь общаться с вайшнавами, то станешь вайшнавом, а если будешь общаться с данавами (демонами), то станешь хорошим данавом. Учись общаться правильно».

Также Хираньякашипу объяснял Прахладе Махараджу, что сознание подобно кристаллу: какого цвета объект ты положишь рядом с ним, в такой цвет кристалл и окрасится, отражая его. Хираньякашипу строжился: «Не общайся с вайшнавами, они заморочат тебе голову своим Богом. Я тебе говорю, Бог – это я, и нет никого выше меня. Повелители всех сфер, полубоги, уже давно кланяются мне».

Прахлада Махарадж смиренно его выслушал и, сознавая ошибку отца, стал дальше общаться с преданными Бога. Почему? Потому что его гуру – Нарада Муни, дал ему очень много понимания и одухотворил его разум. Прахлада уже не путал демоническую жизнь со святой. Вот что значит иметь истинного гуру! Маленький сын стал значительно разумнее своего отца, который даже не понимал роли гармонии во вселенной, роль баланса противоположных сил. Каким образом, не понимая материального, он мог постичь духовное? Никак.

Беседа между Прахладой и Хираньякашипу лежит в основе того, как мы должны оценивать своё окружение в соответствии с нашей главной целью и высшим смыслом жизни. Если наша цель – любовь к Богу, то и общаться нужно с теми, кто устремлён к ней, или кто уже имеет её. Святое общение подразумевает общение с теми, кто устремлён в одном направлении, саджатия, кто живёт ради кришна-премы. Важно, чтобы духовные помощники были старше тебя, расположенными к тебе и всегда были готовы помочь, допуская к сокровищам своего сердца. Тогда придёт успех.

Если кто-то стремится к обретению кришна-премы, и ты стремишься тоже к ней, значит вам по пути. Когда мы выбираем своё общение, то должны прежде задумываться: стремятся ли эти люди туда, куда и я. Если не стремятся, то нет смысла с ними плотно общаться. Общайтесь с единомышленниками, такое общение спасёт от проблем и анартх.

При наличии таких рекомендаций может возникнуть резонный вопрос: «А как же тогда жить в этом мире?» В действительности, можно общаться, не общаясь, слушать других, не слушая. Этот метод используется многими в нашем мире. Например кассиры: они обращаются к вам с улыбкой и вежливыми словами, но на самом деле им не до радостей, так как они на работе, заколачивают свои деньги упорным трудом, зарабатывая варикоз нижних конечностей. Также кассирам нет дела до того, кто вы такой, что за человек. Тем не менее, им положено формально соблюдать этикет, и они его старательно соблюдают, не подключая сердца. За десять или более лет, лишь два раза в жизни я видел, как кассир по-настоящему, с добротой и искренностью, участвовала в общении с покупателями. Все остальные работники магазина просто вынуждены играть роль вежливых людей. Это яркий пример того, как общаться не общаясь.

Для того, чтобы звук низкого бытия не заражал сознание, нужно общаться, не проникаясь идеями, настроениями и целями этих людей. Многие люди фильтруют при общении как информацию, полученную от собеседников, так и их настроение. Это им помогает выжить в борьбе за место под солнцем. По крайней мере, они так считают. Ради культивации или сохранения духовного вдохновения, вы тоже можете технически, поверхностно слушать, может быть даже эмоционально участвовать и реагировать на полученную информацию, но не допускать того, чтобы чужеродные для бхакти ценности проникали в сознание.

Как только вы допустите их ценности в своё сердце, мирской звук поразит разум. С этого момента сознание будет отравлено. После этого вам не захочется практиковать преданное служение Господу, не будет интереса повторять святое имя и читать священные писания. Неофиты, люди, не устоявшиеся в духовной жизни, легко могут это прочувствовать, наблюдая за своим сознанием. Но если вы аккуратны и не принимаете ложных ценностей атеистов, их идей, уводящих от духовного существования, тогда всё будет хорошо. Звуки бывают двух видов: пракрита – материальные, апракрита – духовные. Вайшнавы настраивают своё сознание только на апракрита-вритти, духовные вибрации.

Нам необходимо понимать: как можно, общаясь, не общаться, слушая, не слушать. И, в то же время, если мы приходим в общество преданных, а сами не стремимся к той же цели, куда стремятся они, то не услышим их послания. Это уже другая сторона реальности. Это реальность духовных общин Кали-юги, которые наполнены некомпетентными и необразованными последователями. Очень важно стремиться к правильной цели, тогда звук эффективно и быстро очистит сердце. Если не стремиться к ней, тогда шабда-брахман не даст быстрых результатов. Какая-то доля сукрити, как обычно, прибудет, но такое мизерное обретение не гарантирует душе даже выхода из самсары.

Нельзя сказать, что всепроникающий дух не проникнет в наше сознание и не сделает хоть какую-то позитивную работу. Но если ставить ему преграды, пренебрегать им, тогда не жди быстрого развития. Даже если послание шастр передаётся без искажений, передаётся чистая и высшая реальность, наше сердце не будет реанимировано от проблем материального существования, если быть невнимательным слушателем, не сознавая, что каждое слово садху и шастр спасительно и несёт любовь к Богу. В каждом звуке, произнесённым святым человеком, пребывает его бхава, его чувства к Кришне. Как же этим можно пренебречь? Только невежи и бессовестные нахалы поступают подобным образом.

Кто олицетворяет лекции или послание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура? Сам Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Кто олицетворяет лекции или книги Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады? Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада! Кто олицетворяет святое имя Кришны? Сам Кришна! Необходимо всегда и ясно понимать эту тождественность. Если понимать её, тогда будешь всегда внимательным к словам садху, проникаясь ими. Если же будешь летать в облаках во время лекции, не внимательно слушать катху, тогда садху будет недоволен и, возможно, даже сам отвернётся от такого человека, который своим пренебрежением оскорбляет самое дорогое, – шабда-брахман.

Святые желают быть полезными всем, пренебрежение их посланием рождает вайшнава-апарадху. Это подобно тому, как душа, татастха-джива, выйдя в самом начале своего существования из тела Маха-Вишну, отворачиваясь от Него и Его высшего мира, выбирая материальное существование в низшем мире, совершает прагья-апарадху, первое в своей жизни оскорбление пренебрежением Бога. Подобным образом, пренебрежение спасительными словами ачарьев любого отбросит в сторону жалкого существования.

Если есть желание понять, священное послание, приходящее из лекций, следует почитать ту личность, которая даёт эти лекции. Если имеется жажда получить благо от святого имени, то есть резон почитать личность, олицетворяющую мантру. Такая личность называется мантра-дэвата, – божество мантры. Если у преданного нет отношений с мантра-дэватой, святое имя не принесёт того, чего он больше всего желает в духовной жизни. Без отношений с мантра-дэватой, можно годами повторять маха-мантру или гаятри-мантры. Подобное повторение, несомненно, даст какое-то сукрити, некоторый результат обязательно будет, однако с другой стороны, любовь к Богу не придёт. Окончательный результат не будет дарован.

...................................................

Транскрипция: Рамана Манджари д.д.

Редакция: Латика д.д., Ари Мардан д.