Однажды, в 1954 г., после бхагавата-катхи в храме, к Шриле Мадхаве Госвами Махараджу обратилась одна пожилая женщина с необычайно важным вопросом. В течение последних пятидесяти лет, всякий раз когда у неё была возможность, она обязательно приходила в храм Гаудия Матха, для даршана Шри Мурти, арати, мандир-парикрамы, участия в киртане, прославлении Шри Хари и слушании «Бхагавад-гиты», «Шримад Бхагаватам», «Рамаяны» и других священных писаний. Пожилая женщина была преданной Шри Сита-Рамы. Это были её ишта-дэвы.
    Теперь она стала уже совсем старой, но всё равно чувствовала, что в сердце её нет и крупицы любви к Господу, а вместо этого усиливалась её привязанность к детям и внукам. Она спросила: «Если любовь к Богу не возникла за столько лет попыток духовной жизни, то вообще действительны ли все эти виды духовной практики? Реальна ли духовная жизнь?»
    Шрила Мадхава Госвами Махарадж был очень рад услышать этот вопрос. Он объявил всем собравшимся, что ответит на него во время бхагавата-катхи следующего дня, поскольку всем надлежит услышать объяснение. На следующий день, перед тем как говорить на темы из шастры, вначале он спросил ту пожилую женщину:
    «Скажите, когда-нибудь обращались ли вы к кому-то с просьбой объяснить вам истинную сущность Шри Сита-Рамы, вашу истинную сущность, положение этого мира и ваши взаимоотношения с Сита-Рамой? Или же вы просто регулярно посещали храм, в духе рутинной деятельности, не чувствуя при этом нужды задавать насущные вопросы?»
    И потом Шрила Мадхава Госвами Махарадж сказал следующее: «Если у нас нет понимания и ощущения взаимоотношений с Богом, то любовь к Нему обрести невозможно. Именно из духовного знания о взаимоотношениях (самбандха-гйана) рождается бхагавад-према. Даже в нашей повседневной жизни, когда кто-либо желает узнать о нас самих, мы тут же выдаём ему целую цепочку наших отношений в этом мире, например: «я – сын такого-то отца и такой-то матери»; «я – отец (мать) такого-то»; «я – муж такой-то жены»; «я – жена такого-то мужа» и т.д.
    Неся в себе подобную концепцию о том, что наша сущность состоит из этих мирских отношений, мы при этом посещаем храм, предстаём перед Шри Мурти, участвуем в хари-киртане, слушаем хари-катху и соблюдаем различные виды религиозной практики. Однако со временем мы наблюдаем, что всё это не приводит нас к Господу, но, наоборот, ещё больше привязывает нас к нашим мирским семейным и дружеским отношениям.
    Почему? Суть в следующем. То, чем мы занимаемся, – это лишь пунйа или дхарма (та дхарма, которая совершается ради своей будущей выгоды). Это не бхакти, не подлинная преданность. Ложное эго заставляет человека совершать деятельность ради своей будущей выгоды. Это ничтожное подобие эго должно быть отброшено, и вместо него должно проявиться наше истинное эго (шуддха-аханкара) – «я – вечный слуга Господа».
    Обременённые ложным знанием принадлежности к этому миру, мы действуем ради тех, с кем связаны такими отношениями. Если мы посещаем храм, то делаем это опять-таки в интересах нашего ложного эго и всех, кто связан с ним. Мы не ходим в храм ради Самого Бога. Поэтому вполне естественно, что в нас проявляется склонность следовать установкам нашего ложного эго, ведь сейчас мы считаем, что в этом и заключаются наши истинные интересы.
    В тот день, когда я пойму, что принадлежу Шри Бхагавану, и что все мои взаимоотношения – с Ним, тогда проявится моё истинное «я», и, естественным образом, все мои действия будут предназначены для Шри Бхагавана и только для Него. Отождествляя интересы Шри Бхагавана со своими, я буду посвящать Ему себя и всё, что у меня есть. Только при таких особых условиях возможна настоящая любовь к Богу и преданность Ему.
    Милость истинного гуру, духовного наставника, сделает нас способными осознать, с Кем мы действительно имеем отношения (самбандха). До обретения этого высокого знания мы не сможем получить настоящее представление о Шри Бхагаване.
    Если мы не прилагаем достаточно много усилий для понимания природы этих взаимоотношений, то осознание Бога не будет к нам приходить. Но когда взаимоотношения уже установлены, тогда мы действительно можем начать садхану (абхидхейа) и начать понимать свою истинную необходимость – прайоджану.
    Священные писания санатана-дхармы и мудрые Риши прошлого подробно раскрыли эти три важнейших принципа:
    1) Самбандха – взаимоотношения дживы (ныне материально обусловленной) со Всевышним Господом;
    2) Абхидхейа – процесс для возрождения отношений с Богом; и
    3) Прайоджана – высшая Цель существования души, то есть кришна-према, любовь к Богу.
    Таким образом, первая ступень в духовной жизни – это стремление обрести самбандха-гйану, то есть знание о своих взаимоотношениях с Богом».