Духовное образование

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

о важности духовного знания и просвещения

Интервью Ари Мардана д.

22-25.01.2020 г.

Часть 4

 

Ума д.д.: Наш Гурудев говорил: «Если мы принимаем к сердцу всё, что услышали от садху, а также искренне следуем его наставлениям, – это и будет общением с ним независимо от нашего местонахождения». Это тоже из «Вишуддха-чайтанья-вани».

Ари Мардан Прабху: Предлагаемая Вами цитата противоречит той, которую я привёл выше. Исходя из Вашей цитаты, достаточно просто следовать наставлениям и учению гуру. Однако это возможно только для тех, кто имеет адхикару, позволяющую понимать слова и наставления садху. Но как быть тем, кто не имеет такой адхикары? Какую цитату им выбрать? Те из учеников, которые даже не познали свою природу, не признаются себе в собственной обусловленности гунами материальной природы, могут выбрать Ваш вариант, так как он очень удобен.

Избегая непосредственного участия гуру в своей жизни, человек может легко обмануться, погрузиться в иллюзию духовной жизни, вместо того, чтобы жить ею по-настоящему. Всё дело в квалификации. Каништха-адхикари больше всего нуждается в руководстве, поскольку в его понимании слов гуру больше всего ошибок. Мадхьяма-адхикари знает, как определить иерархию наставлений учителя и не заблудиться в них. Он понимает, когда и какое наставление уместно или неуместно. Он знает, чем отличается философия для каништха-адхикари от философии для шуддха-бхакт.

Если Ваш гуру ушёл в апракат-лилу, а Вы не обрели совершенства, тогда Вам необходимо принять шикшу у другого именитого вайшнава, который поможет понимать наставления, услышанные Вами от своего учителя. Упомянутая выше ситуация с изучением шастр в контексте двух видов наставлений может рассматриваться следующим образом. Ученик мог получить от гуру наставление временно не изучать священные писания. Это относительное наставление учителя. Однако абсолютным наставлением будет признано прямо противоположное – необходимо тщательно и ежедневно изучать шастры.

Я видел не раз, как те, кто раньше не могли изучать писания, если продолжали искренне развиваться, то рано или поздно приходили к пониманию, что без изучения священных писаний они не смогут обойтись. Обретя духовную силу и крипу, такие преданные начинали активно читать бхакти-шастры и задавать много вопросов своим гуру и наставникам. Так они делали очень мощный скачок вперёд за счёт шастрия садху-санги.

Ученику необходимо как можно быстрее отойти в сторону от относительных наставлений в направлении абсолютных, тогда он быстро приблизится к Абсолюту. Но есть одна проблема – это невозможно сделать, если нет бхакти-адхикары. Более того, при отсутствии таковой искусственные попытки следовать высоким наставлениям могут привести к сахаджии. Поэтому для каждого, если он пока пребывает под влиянием маха-майи и невежества, нужно найти свою золотую середину. Говоря субъективно, каждому – своё. Однако объективная реальность такова – без бхакти-шастр и изучения таковых бхакти не проявится. Самбандха-гьяна порождает бхакти-абхидхейю, целостную практику.

 

Ума д.д.: Самбандха-абхидхейа-прайоджана.

Если человек не может посещать духовную школу по тем или иным причинам, то что ему делать? Поможет ли в обретении знания чтение духовной литературы?

Ари Мардан Прабху: Для тех, кто не мог посещать специально созданные школы духовного образования, публиковались специальные журналы и книги, которые широко распространялись и читались. Для этого создавали типографии. В журнале «Бхактисиддханта» пишут: «В 1913 году Шрила Прабхупада (Ш.Сарасвати Тхакур) основал типографию под названием «Бхагават Янтралаян Калигхат в Калькутте».

«Сарасвати Тхакур всё время делал акцент на важности публикаций и распространении вайшнавской литературы как средства обучения невежественных масс. Чтобы облегчить печать книг и журналов, он основал четыре типографии: издание «Гаудия» в Калькутте 1923 г., издание «Надия пракаш» в Майяпуре 1928 г., типография «Бхагавата» в Кришна-нагаре 1914-15 г.г. и издание «Парамартха» в Куттаке 1936 г. Он называл эти типографии большой мридангой, потому что звуки, извлечённые из них, могут разнестись по всей Индии. Он был редактором журнала, издаваемого его отцом, «Саджана-тошани», ежемесячного выпуска на бенгали. Позже, в 1927 году, он превратил его в английское издание, которое выходило с интервалом в две недели и называлось «Гармонист»».

Шрила Бхактивинода Тхакур также занимался издательской деятельностью. В книге-биографии, посвящённой этому ачарье, под названием «Седьмой Госвами» мы находим следующее: «Немаловажную роль в этом сыграла публицистическая работа Тхакура и, в первую очередь, издание популярного в то время журнала "Саджджана-тошани", а также философских трудов Шестерых Госвами и их последователей. Доктор Рамаканта Чакраварти пишет: "Вайшнавская журналистика, да и сама организация Гаудия-вайшнавов в Бенгалии своим появлением обязаны энергичному помощнику мирового судьи Кедаранатхе Датте Бхактивиноде"» (стр.9).

«Бхактивинода Тхакур начал издавать свой знаменитый журнал "Саджджана Тошани", знакомя просвещённых и влиятельных бенгальцев с возвышенной миссией и учением Господа Чайтаньи. При жизни Тхакура вышло семнадцать номеров. Потом эту работу продолжил его сын Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, который стал издавать журнал на нескольких языках, включая английский (это издание называлось "Harmonist")» (стр. 68).

Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя по стопам своего Гурудева и Парам-гурудева, издавал журнал «Back to Godhead» («Назад к Богу»). Также он основал издательство «Bhaktivedanta Book Trust».

Под руководством нашего хранителя, Шрилы Гурудева, было сформировано издательство журнала «Rais of The Harmonist», а также издательство «Gaudiya vedanta pupliсations». Различные Гаудия Матхи имеют подобные издательства и журналы, посвящённые учению и традиции Шри Чайтаньи.

Оцените, как Шрила Сарасвати Тхакур писал в письме к своей ученице, говоря потрясающие слова: «У вас нет возможности слушать хари-катху из уст чистых преданных, посвятивших себя служению Хари, и поэтому, конечно же, вы говорите о своей неудаче, но ваше стремление служить Хари держит вас в стороне от всей остальной санги. Постоянно читайте «Гаудию», читайте книги преданных. Это принесёт вам такие же плоды, как и слушание хари-катхи из уст вайшнавов. И хотя на этой земле нам не удаётся встретиться лично с большинством преданных духовного царства, спутников Господа, однако беседы преданных, Шриман Махапрабху, их лила, – всё это присутствует в книгах, всё это присутствует в преданиях и присутствует вечно. … Где бы вы ни находились, бхагавата-катха никогда не оставит вас. И даже среди всех разговоров, относящихся к этому миру, вы будете помнить о Господе, вы будете сознавать и понимать катху о бхагавад-бхакти. … В каком месте Господу нравится держать Своего преданного, в этом месте и следует находиться, забыв о собственном горе. … Если в сердце появляется стремление служить Бхагавану, то способность помнить о Шри Хари приходит в любых обстоятельствах. Вы постоянно стремитесь к высшему благу, и поэтому Бхагаван, придя к вам как книга, открывает в вашем сердце смысл Своих слов. … Эта самсара, эта земля – место испытания перед Бхагаваном. Для того чтобы пройти это испытание, следует слушать киртан, который воспевают хариджаны, люди Хари, и вы тоже слушаете этот киртан из уст книги, и поэтому вы не должны думать, что у вас чего-то нет, что вам чего-то не хватает» (Майяпур. 1927 г.). 

 

Ума д.д.: Очень вдохновляющие слова.

Ари Мардан Прабху: Но даже несмотря на это письмо, следует помнить, что изучение шастр без непосредственного общения – это очень долгий тернистый путь, сопряжённый с большим количеством ошибок. Чтобы это понять, нужно ознакомиться со статьёй «Книги или непосредственное общение?» (http://sampradaya.ru/current/article/8306-knigi-ili-neposredstvennoe-obschenie.html)

 

Ума д.д.: Хотелось бы согласовать следующие положения – с одной стороны у нас имеется утверждение Сарасвати Тхакура, что преданный получит всё через шастрия садху-сангу, даже если ему не удастся общаться с садху непосредственно; с другой, есть предупреждение ачарьев о том, что необходимо в любом случае непосредственное общение. Как сделать шастрия садху-сангу настолько результативной, как её описывает Шрила Сарасвати Тхакур?

Ари Мардан Прабху: Для обучения на основе шастр нужна квалификация. Без неё результат будет слабый, либо его вообще не будет, и тогда человек потеряет веру в слова Шрилы Сарасвати Тхакура. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-таттва вивеке» об этом пишет так: «Развить веру образованный человек может, изучая священные писания, а необразованный – слушая истины шастр в обществе преданных».

Необходимо некое образование и, конечно же, определённая сила разума со шраддхой (верой). Без веры изучение шастр – бесполезная трата времени. Шрила Б.В.Бхарати Махарадж это однозначно утверждает: «До тех пор, пока у человека нет веры в слова Господа, невозможно будет воплотить наставления шастр и гуру в свою жизнь» (Чандигарх, картика, 06.11.2013 г.) Обычно такой комплекс необходимых способностей обретается в прошлых жизнях. Без образования темы шастр останутся скрытыми за семью печатями.

Шрила Б.В.Бхарати Махарадж также говорил об этом, но касательно другой части общей квалификации для шастрия садху-санги. Когда я был в Джаганнатха Пури в 2014 году, в последние дни его проповеди в этом городе я спрашивал его об этом. Это было опубликовано мною в моей книге «Паломничество в Нилачалу», часть 4. Я рассказал Махараджу через переводчика, что в нашем городе есть преданные, которые не могут по тем или иным причинам приехать на встречу с Махараджем, чтобы иметь непосредственное общение с ним, но они хотят успешно духовно развиваться. Я спросил: «Как им быть?» В ответ Шрила Махарадж сказал:

«В таком случае им нужно служить в духе разлуки, служить Бхагавану в облике Божеств и всем Его преданным. В Десятой Песне (14.3) господь Брахма говорит:

гйане прайасам удапасйа наманта эва
джйванти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

«Те, кто, даже продолжая занимать своё место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения (не опираются на ментальные спекуляции), но телом, умом и речью (полностью отдаваясь) выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь (без стремления к карме и мукти) посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трёх мирах не способен победить Тебя». 

Ум превосходит физическое тело. Если вы даже находитесь у себя, там, где вы живёте, но при этом всегда думаете о святых местах, – это означает, что вы живёте в этих местах. Но если вы приезжаете в эти места, а ваши мысли устремляются вновь и вновь обратно домой, тогда вы не живёте в дхаме. Поэтому нужно продолжать совершать хари-бхаджан, служение Божеству и вайшнава-севу.

Ари Мардан Прабху: Достаточно ли шастрия садху-санги для преданного, чтобы можно было успешно развиваться в разлуке с садху?

Шрила Махарадж: Несомненно. Если нет возможности придти к садху, нужно принять прибежище у шастр».

Таким образом, можно подытожить. Шрила Махарадж выделяет, ссылаясь на шастры, требования для успешной шастрия садху-санги без непосредственного общения с садху. Необходимо:

• Служить в духе разлуки.
• Регулярно поклоняться у алтаря.
• Служить преданным.
• Не культивировать дух чувственного наслаждения и не позволять стремлению к мукти доминировать над бхакти.
• Направлять все чувства в служении Бхагавану.
• Быть поглощённым хари-катхой и шастрия садху-сангой.
• Посвятить жизнь Богу.

Плюс к этому можно добавить требование от Шрилы Бхактивиноды Тхакура:

• Образование для понимания языка шастр и их смысла.

Ума д.д: Многие пункты ясны. Хотелось бы понять, что требуется от нас в отношении разлуки? Поскольку это довольно редкая тема и хотелось бы понять первый пункт. 

Ари Мардан Прабху: Даже понимание таковой базируется на обретаемом знании. Без него просто никуда и никак. Разлука проявляется только после встречи. Встреча возможна, когда Вы впитаете дар носителя милости. Не получив дара, нельзя обрести подлинной разлуки. Разлука – это дар, прасад высшей реальности. Чтобы обрести разлуку с Богом, необходимо обрести таковую прежде по отношению к своему гуру. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур ясно об этом сказал в «Гурв-аштаке»: «Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадат на гатих куто ’пи – милость Бхагавана обретается только по милости сад-гуру, без милости учителя никто не обретёт ничего» (текст 8).

Наш Шрила Гурудев красиво описывал это во время беседы по книге Шрилы Рагхунатхи даса Госвами «Вилапа-кусуманджали» во Вриндаване, в 1991 году: «Наш духовный рост целиком зависит от того, насколько интенсивно мы служим Гурудеву, на этом фундаменте развиваются все остальные отношения и опыт. Если мы сможем плакать (в разлуке) по Гурудеву, тогда мы сможем плакать по Шримати Радхике. Если мы не можем плакать по Гурудеву, мы не можем плакать и по Ней. Я убедился в этом на своём опыте. Всё, что мы знаем (гьяна), мы знаем от Шрилы Гурудева, поэтому в сердце мы должны плакать по нему».

Что приносит гуру? Как учитель он приносит суть, амнаю, настроение служения и учение. Одним из настроений является дух разлуки, о котором выше упоминает Ваш Гурудев. Мы развиваем дух разлуки с Бхагаваном только после того, как сможем ощутить разлуку с Гурудевом, поскольку гуру дарует нам Кришну, кришна-гьяну, кришна-бхаджан и кришна-даршан. В основе настроения всегда находится какая-то информация. Без информации не проявятся чувства к объекту. Как говорил Шрила Свами Прабхупада: «Невозможно любить кого-то (Бога), не зная ничего о нём». Поэтому сначала мы слышим об объекте, а потом, оценивая его положение или роль, как-то реагируем на него, проявляем эмоции. Что мы должны услышать или прочитать? Эта информация – веда, истина, она приходит к нам через науку сознания Кришны. Мы должны обрести знание, дивья-гьяну. Если учение не принять, не обучаясь у гуру, тогда разлука будет лишь продуктом мирской сентиментальности. 

Шрила Б.В.Бхарати Махарадж разъяснял это так: «Кто на самом деле испытывает разлуку с Гурудевом, когда он уходит из этого мира? Глубина разлуки ученика с учителем будет напрямую зависеть от его стараний следовать поведению и концепциям (ачара-вичара), идеалам и наставлениям своего учителя. … Но в действительности истинную разлуку могут чувствовать только те, кто следуют идеалам и наставлениям Гурудева» (Махарадж вспоминает в разлуке о прекрасных взаимоотношениях со Шри Шримад Бхактиведантой Нараяной Госвами Махараджем).

Таким образом, не постигнув идеалы, учение и наставления гуру, ученик будет лишён подлинного служения в разлуке с учителем. Только приняв что-то от учителя в свою жизнь, начинаешь понимать, насколько дорог тебе гуру. После этого появится настоящая разлука. Если же не брать милость Гурудева, то не будет ни разлуки, ни встречи, ничего. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур так восторгается учителем, получив от него духовное знание:

чакшу-дана дила джеи, джанме джанме прабху сеи,

дивйа-гйана хриде прокашито

«Гуру открыл мне глаза на реальность, дав духовное знание. Поэтому теперь он будет моим господином из жизни в жизнь» («Шри Гуру-чарана падма», 3).

 

Ума д.д.: По признакам эти требования довольно высокие, они фактически тождественны признакам истинного ученика, сат-шишьи.

Ари Мардан Прабху: Так и есть. Поэтому только очень серьёзные преданные, с хорошим духовным потенциалом, осилят такой стиль развития. И ученица, которой писал Шрила Сарасвати Тхакур, наверняка находится не на начальном уровне духовного развития. Вот почему большинству следует искать хорошее общение, а не такое общество, где игнорируют дивья-гьяну и духовное образование.

 

Ума д.д.: Но большинство находятся в трудной ситуации, они не могут найти хорошее общение и, в то же время, не могут должным образом понимать то, что читают. Как тут быть?

Ари Мардан Прабху: Когда не удаётся обрести непосредственную садху-сангу, то необходимо, как учил Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж, обращаться к шастрам. Лучше браться за те писания, которые были переведены в удобной для большинства необразованных преданных форме. Нужно читать комментарии, адаптированные к начальному уровню духовного развития. Есть много книг на русском языке, написанных для начинающих. Шрила Свами Прабхупада дал доступную версию сознания Кришны в своих книгах. Даже наш Гурудев рекомендовал своим ученикам каждый день читать его книги. Большинство преданных Запада на сегодняшний день склоняется именно к этому решению.

Но если человек берётся за книги Шрилы Прабхупады, ему всё же необходимо молиться об обретении наставника, непосредственного общения с садху и гуру. Шрила Гоур Говинда Свами говорил, что мы должны молиться и плакать о садху-санге. Он это говорил даже после того, как было выпущено много книг его учителя – Шрилы Свами Прабхупады. Гоур Говинда Свами учил плакать сердцем о гуру. Без гуру шастру не понять. Даже комментарии Шрилы Свами Прабхупады для некоторых его учеников являются спорными, неоднозначными. Поэтому все мы нуждаемся в непосредственном вмешательстве того, кто обучен, кто знает таттву и сиддханту.

 

Ума д.д.: А если ученик молится о встрече с наставником, подлинным гуру, тот, в свою очередь, пока не являет себя, а ученик тем временем, читая писания, не может понять их. Как тогда ему быть?

Ари Мардан Прабху: Тогда Ваш Гурудев советует: «Преданный должен думать так: «Всё, что говорят вайшнавы (в лекциях или комментариях на шастры), является для меня высшим благом, и я должен следовать их наставлениям, даже если мой ум пока не способен понять их»» (Чандигарх, 31.10.2013 г.).

Это очень созвучно тому, чему учил до этого наш Гурудев, когда наставлял о постижении писаний: «Что является временным, а что трансцендентным? Если человек знает эту разницу, тогда он может совершать бхаджан и служить Кришне (определена зависимость бхакти-садханы от бхакти-гьяны). Поэтому знать это абсолютно необходимо. … Старайтесь понять эти истины. Даже если у вас нет к этому вкуса, всё равно старайтесь. … Если у вас нет желания слушать (или читать) эти темы, вы должны думать: «В любом случае, я останусь здесь, даже если мне придётся себя заставить. Я должен слушать (изучать), я буду приходить сюда снова и снова» («Подлинная жизнь души», стр. 46).

Существует иерархия усилий, проявляемых в процессе восхождения по ступеням духовной жизни. Эта иерархия объясняет, как завязаны между собой изучение шастр и практические усилия в служении. Самый слабый ученик, который не в силах понимать шастры, сначала должен задействовать своё тело в служении, лишь отчасти напоминающее осознанные усилия служить Богу. Но это служение не признаётся полноценным даже в минимальной степени. Потом, когда ученик наберёт за счёт своих внешних усилий агьята-бхакти-сукрити, совершая служение неосознанно, данный тип сукрити (благочестия) позволит ему позже понимать послание писаний. Без такого сукрити не будет понимания шастр и вкуса к общению с ними.

Бхакти-сукрити состоит из маленьких частиц бхакти. Бхакти порождает интерес к бхакти-шастрам. Если сукрити нет, то и интереса к шастрам тоже не будет. Бхакти-шакти может породить подлинную гьяну и отречение, но если бхакти-сукрити отсутствует в сердце, тогда не будет ни духовного знания, ни отречения. В «Шримад-Бхагаватам», 12.12.55 сказано:

ависмритих кришна-падаравиндайох

кшиноти абхадрани ча шам таноти

саттвасйа шуддхим параматма-бхактим

гйанам ча вигйана-вирага-йуктам

«Памятование о лотосных стопах Кришны уничтожает всё неблагоприятное и дарует сукрити. Оно очищает сердце и дарует бхагавад-бхакти, позже появляется знание, его реализация и отречение».

Только после накопления сукрити ученик будет в силах понять учение бхакти-шастр. Так определяется второй этап его развития. Потом следует третий этап, когда ученик на основе понимания шастр начнёт практиковать. На этом этапе будет формироваться набор гьята-бхакти-сукрити – осознанное накопление духовного благочестия. Когда такое благочестие наберёт объёмы для перехода на новый качественный уровень, только тогда ученик становится вайшнавом, практикующим шуддха-бхакти. Он сможет стать ништхита-бхактой, устойчивым и осознанным в служении. Именно такое служение и будет называться севой.

Давайте для подтверждения этого обратимся к словам Шрилы Б.В.Бхарати Махараджа: «Нужно продолжать слушать хари-катху (изучать) из уст чистых преданных (даже если нет желания этого делать). Постепенно душа наберёт достаточно сукрити и сможет развить искреннее желание слушать (изучать) и следовать (практиковать). Но, не совершая вайшнава-севу, вы не сможете даже слушать хари-катху, поэтому необходимо совершать вайшнава-севу и стараться слушать хари-катху» («Общение с вайшнавом», Чандигарх, 2013 г.).

Поэтому, исходя из всех вышеизложенных цитат, становится ясно, что если человек не понимает шастр, то у него есть два метода, позволяющие развить вкус к изучению таковых и обрести осознание:

• Слушать или читать книги независимо от того, понимаешь их или нет, нравится это делать или нет.
• Прилагать практические усилия в служении, даже если не понимаешь, зачем это нужно.

И тот и другой метод наполняют душу бхакти-сукрити и позволяют сделать шаг навстречу осознанной практике.

 

Ума д.д: Для того, чтобы понимать слова садху, мы должны также знать вайшнава-бхашу, язык вайшнавов. Шрила Гоур Говинда Махарадж в своих лекциях часто обращался к кому-то из аудитории: «Ты понимаешь мой язык?»

Ари Мардан Прабху: Это очевидно, поскольку тем, кто находится в обусловленном состоянии, нет возможности понять слова садху. Об этом неоднократно говорил часто упоминаемый и уважаемый в Гаудия Матхе садху из ИСККОН. Это заставляет серьёзно задуматься над незавидными перспективами ритвиков и тех, кто отлучён от живого общения с образованными преданными или сад-гуру. Шрила Гоур Говинда Свами, нелепо игнорируемый ритвиками, говорил: «Это особый язык, вайшнава-бхаша. И мы ещё раз повторяем, что необходимо знать этот язык, язык вайшнавской философии, пари-бхаша. Вы называете себя учениками, но как вы можете стать учениками? Уходите отсюда! Я вас прогоню с этой лекции. Ваш уровень недостаточен для таких лекций. Уходите, убирайтесь! Никто не может допустить вас к «аспирантским» занятиям. Надо сначала выучить язык» («Вершина бхакти», стр. 53).

По причине незнания вайшнавского толкования тех или иных слов, которыми пользуются шуддха-вайшнавы во время проповеди, многие, услышав от них какие-либо наставления, не могут их ясно понять. Что они имеют в виду, говоря о тех или иных таттвах? Какой именно смысл вносят садху в слова, используемые нами, вкладывая порой прямо противоположный смысл? Так необразованными учениками извращается множество идей, полученных без уточнения или живого общения или при чтении книг. Приходится бороться с возникающими предрассудками у большинства невежественных адептов нашей традиции. Опираясь на слова учителей сампрадаи, приходится править ложные учения, которые распространяются из-за незнания вайшнава-бхаши. Тут ничего не поделать, подобное было всегда в истории.

Позже Ваш Гурудев говорил то же самое, что и Шрила Гоур Говинда Махарадж. В линии Гаудия-вайшнавов существует одно понимание по всем вопросам, иного быть не может. В книге «Вишуддха-чайтанья-вани» (стр. 172) Махарадж говорит: «Слова и наставления трансцендентных личностей имеют очень глубокий смысл. Их нелегко понять даже великим учёным, не говоря о невеждах. Наблюдая даже за мирскими отношениями, можно повсюду увидеть непонимание. Поэтому как мы можем быть уверены, что действительно уяснили подлинный смысл наставлений садху? … (Например) Понять таких личностей, как Шрила Гауракишора Дас Бабаджи Махарадж (уттама-вайшнав), довольно трудно».

Именно по этой причине нужно не просто получать наставления, а обсуждать их с учителем. Многие стесняются, не желают выглядеть глупо, не задают уточняющих вопросов учителю или наставнику, но они всё равно выглядят глупо, как бы ни избегали этого, но уже в глазах других людей, а не своего учителя. Приняв неверным образом указания гуру и проповедуя глупости с уверенностью в голосе, они вызывают сострадание.

Особенно это касается тех, кто получил заочно, не обретя качеств брахмана, брахманическую инициацию. Они повторяют гаятри и произносят гурудевая видмахе. Санскритское слово видмахе означает «знать», «достигать», «понимать», «предаться» или «осознавать». То есть ученик-брахман произносит: «Я знаю Гурудева», «Я понимаю Гурудева», «Я осознаю его слова», «Я предался ему осознанно». Однако без понимания вайшнава-бхаши все эти мысли во время повторения гаятри-мантры останутся пустым звуком, двуличным притворством, убеждением себя в том, чего на самом деле нет.

Если ты не понимаешь наставления учителя, не понимаешь глубокого смысла его слов, и, тем более, пренебрегаешь обучением, игнорируешь самбандха-гьяну, ты не можешь жить с правдой и утверждать: «Гурудевая видмахе». Сначала следует понять учение через язык вайшнавов, а потом уже говорить гурудевая видмахе. Только поняв гуру, можно предаться ему как полагается. Преданность без понимания учителя признаётся сентиментализмом или фанатизмом. Вы наверняка помните об этом, поскольку цитируете определение фанатизма, которое дал Шрила Свами Прабхупада в комментарии на «Бхагавад-гиту».

Шрила Бхактиведанта Свами писал в комментарии на «Шримад-Бхагаватам», 7.7.14: «Ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа. Даже очень образованный человек не способен понять поведение вайшнава». Если это так, то на что надеяться большому количеству необразованных учеников? Только его милостью и милостью шикша-гуру можно быть спасённым от этой ситуации. Если мы не понимаем учителя, то это значит, что мы его не знаем, сколько ни повторяй слово видмахе. Иного быть не может.

 

Ума д.д.: Это подобно тому, как, не зная языка, невозможно понять носителей этого языка и их культуру.

Ари Мардан Прабху: Да.