Актуальные изречения

Из книг «Молитвы царицы Кунти» и

«Совершенные вопросы – совершенные ответы»

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

 

«Молитвы царицы Кунти»

«Слово махатма означает «мыслящий широко». Если человек не способен постичь Кришну, значит, он мыслит ограниченно (сектантски). Нужно научиться мыслить широко, и тогда Кришна милостиво позволит Себя постичь» (стр. 32).

«Материальный мир полон невежества, авидьи. И нам необходимо приложить все усилия, чтобы покончить с авидьей» (стр. 37).

«В «Шримад-Бхагаватам» сказано: нашта прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа. Слово нитьям означает «ежедневно или круглые сутки». Нужно всегда читать «Шримад-Бхагаватам» и следовать наставлениям духовного учителя. Слово бхагавата может относиться и к (истинному) духовному учителю, и к «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нужно всегда служить личности бхагавата (маха-бхагавате) и книге «Бхагавате». Бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Тогда человек утвердится (ништха) в преданном служении Верховной Личности Бога» (стр. 41).

«Живые существа в этом мире полны зависти и готовы причинять страдания даже своим близким, если те угрожают их интересам. … Слово кхала означает «завистливый». Материальный мир – это мир зависти и злобы. Здесь все друг другу завидуют. Движение сознания Кришны предназначено для тех, кто освободился от зависти. … Если мы завидуем друзьям или знакомым, значит, находимся в материальном мире, а если не испытываем зависти, то мы в духовном мире. Нет нужды сомневаться, достигли мы чего-то в духовной жизни или нет. Можно самим проверить себя» (стр. 57).

«Только у низкого человека может возникнуть желание смотреть на обнажённую женщину, хотя в наше время это вошло в моду. По законам ведической культуры женщина не должна показываться обнажённой ни перед кем, кроме мужа» (стр. 65).

«Здравомыслящий человек должен спокойно переносить невзгоды, ибо они всё равно будут случаться. Неизбежно сталкиваясь с бедами, надо уверенно идти путем духовного самоосознания, ибо в этом состоит миссия человеческой жизни. Никакие беды в этом мире не могут затронуть душу, поэтому все они – лишь иллюзия» (стр. 72).

«Понимать истинное положение вещей – значит обладать знанием» (стр. 87).

«Истинный преданный, махатма, никого не одаривает материальными благами, ибо сам отказался от всего материального. Но он несёт людям высшее достояние – Верховного Господа, который является единственным богатством истинного преданного» (стр. 94).

«Приняв санньясу, отрекшись от мира, Чайтанья Махапрабху всячески избегал общения с женщинами. Даже ведя жизнь домохозяина, Он не допускал вольностей в общении с женщинами. Он любил пошутить, но делал это только в обществе мужчин, никогда не позволяя Себе шутить с женщинами. Лишь однажды Он бросил несколько шутливых слов Своей жене, Вишнуприе. Увидев, как Его мать Шачидеви ищет что-то, Господь Чайтанья лукаво сказал: «Может, твоя невестка взяла это?» Но за всю Его жизнь то были единственные шутливые слова, обращённые к женщине» (стр. 98).

«Господь Чайтанья был необычайно строг. Когда Он принял санньясу, отрёкся от мира, ни одна женщина не могла приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение, – они должны были делать это на расстоянии» (стр. 98).

««Мы верим в Бога», заявляют они (люди), но тот, кто верит в Бога, должен быть одинаково добр ко всем живым существам. Вот что такое сознание (вера в) Бога» (стр. 107).

 

«Если человек стремится к духовному знанию, он должен идти по стопам махаджан, великих мудрецов. В Ведах сказано: тад виджнанартхам са гурум эваб-хигаччхет – «Кто желает знать обо всём, должен обратиться к истинному гуру (уттама-адхикари), духовному учителю» (стр. 176).

«В наши дни многие объявляют себя воплощениями Бога, но, когда у них болит зуб, они бегут к врачу: «Ох, доктор, помогите, спасите меня!» Но если вы – Бог, спасайте себя сами! Зачем вам врач? Эти люди – мошенники, и из-за них трудно распространять сознание Кришны. В мире сейчас полно таких негодяев и демонов, поэтому волей Всевышнего для них приготовлена атомная бомба» (стр. 182).

«Если в момент смерти человеку удастся вспомнить о Кришне, значит, его жизнь прошла не зря» (стр. 189).

«…не обладая должным видением, мы не узрим Господа, даже если Он будет стоять прямо перед нами. Такое видение можно обрести лишь на пути преданного служения, которое начинается со слушания повествований о Господе из авторитетных источников» (стр. 198).

«Первое, что должен сделать человек, – это найти знающего, авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания совершенен, все другие составляющие преданного служения сами собой будут совершенными (т.е. киртана зависит от шраваны)» (стр. 198).

«Люди, слушая неавторитетных толкователей, проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи. Такая склонность говорит лишь о похотливости слушателей, и истинный рассказчик (т.е. подлинный вайшнав) не станет потворствовать им» (стр. 199).

«Веды, Пураны и другие писания созданы для того, чтобы помочь нам возродить утраченные отношения с Господом. Вот почему так важно слушать эти писания» (стр. 199).

«Религия состоит из законов Бога. Те же, кто не знает об этом, считают религию (наивной, сентиментальной, необоснованной) верой» (стр. 199).

«Научившись правильно слушать и излагать услышанное, человек поднимется на следующую ступень – смаранам, размышление или медитация. … О какой медитации можно говорить, если человек не знает, на что медитирует? Вот почему надо слушать (постигать бхакти-гьяну) и пересказывать повествования о Господе Вишну (шраванам киртанам вишнох)» (стр. 201).

«Шри Чайтанья Махапрабху учит: киртанийах сада харих – «Нужно говорить о Кришне день и ночь (ништха)». Это главное занятие преданных, обладающих сознанием Кришны» (стр. 203).

«Вы можете не знать санскрита – для бхакти это не препятствие. Бхакти обладает свойством апратихата: ничто не может помешать развитию бхакти» (стр. 204).

«Мы должны слушать писания (обретать самбандха-гьяну) такими, как они есть. Только тогда от наших усилий (абхидхея) будет толк» (стр. 205).

«Мы считаем так: чтобы достичь совершенства, надо учиться у того, кто сам совершенен» (стр. 244).

«…люди могут выдавать себя за учёных и философов, но на самом деле они не обладают знанием и обманывают других. Всё это очень печально, и потому я обращаюсь к участникам Движения сознания Кришны: бросьте вызов этим мошенникам, которые обманывают всё человечество, развенчайте их теории. У людей не должно складываться впечатление, будто преданные Кришны – банальные сентименталисты. Напротив, они – величайшие философы и величайшие учёные. …

Те, кто обладает сознанием Кришны, тоже должны уничтожать врага, но не оружием, а логикой, аргументами и знанием. Общаясь с демоном, необходимо с помощью логики и аргументов, уничтожить его демонические наклонности и превратить его в преданного, в благонравного человека. В нынешнюю эпоху, в Кали-югу, люди и без того несчастны, поэтому уничтожать их физически было бы слишком жестоко. Надо воевать с помощью доводов, доказательств и научного духовного мировоззрения» (стр. 258).

«Людям нравится рассматривать картинки, на которых Кришна обнимает Радхарани, причем оба Они изображены как обычные юноша и девушка. Люди не понимают, кто такой Кришна, и таких недостойных рисунков надо избегать. Кришна – Верховный Повелитель. Лучше бы они нарисовали, как Кришна управляет вселенной. Такие картины нужнее этих дешёвых изображений» (стр. 259).

«Привязанности, определяемые мирскими отношениями, – это майя, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство – это родство душ, основанное на родстве с Высшей Душой» (стр. 265).

 

«Совершенные вопросы, совершенные ответы»

«Боб: Как человек ощущает Бога в себе (т.е. Параматму)?

Бхактиведанта Свами: Не сразу. Сначала вам нужно изучить шастры (писания), получить информацию из Вед» (стр. 30).

«У вас уже есть духовное тело. Сейчас из-за материального загрязнения мы развиваем материальное тело, но если мы приобщимся к духовной жизни, то будем развивать духовное» (стр. 48).

«Преданный — это тот, кто всегда (каждую секунду) доставляет удовольствие Кришне. Это единственная его забота, единственное занятие. Таков преданный» (стр. 52).

«Преданный должен действовать под руководством истинного духовного учителя (уттама-адхикари), а не имитировать лучших преданных (способных непосредственно служить Богу)» (стр. 61).

«Если же человек не предан Кришне, всем его достоинствам грош цена. Такой человек действует на уровне ума, поэтому не имеет никаких хороших качеств» (стр. 68).

«Сказано: кришна йе бхадже се бада чатура. Итак, преданный (вайшнав) понимает своё положение (адхикару) и достаточно разумен, чтобы правильно относиться к другим» (стр. 70).

«Боб: А что можно сказать о тех, кто не знает о существовании Бога, но...

Бхактиведанта Свами: Это животные. Животные не знают, что такое благо. Человек, который не знает Бога или не пытается постичь Его — просто животное. Только у животного четыре ноги, а у этого две. По Дарвину — это обезьяны. Таким образом, каждый, кто не знает Бога и не пытается постичь Его — не что иное, как животное» (стр. 72).

«Мы настаиваем на том, что каждый человек должен быть очень и очень разумным, и тогда он сможет понять Кришну. Быть наивным, невежественным простаком — не самое лучшее. Простота, конечно, неплохое качество, но не следует быть неразумным...» (стр. 72).

«Разумным можно считать того, кто знает, кто он такой (джива-таттву), что представляет собой мир (майя-таттву), кто есть Бог (бхагават-таттву) и каковы наши взаимоотношения с Ним (бхакти-таттву)». А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада» (стр. 72).

«Вы должны знать волю Бога, и если вы исполняете её — это и значит быть честным» (стр. 75).

«Но вся беда в том, что мы предпочитаем действовать согласно поговорке: “Там, где невежество благо, глупо быть мудрым”. Весь мир наслаждается невежеством. Когда же говоришь о сознании Кришны, это им не нравится. Если я скажу: “Все принадлежит Кришне, а не вам”,— вам это не очень понравится. (Все смеются.) Вот вам доказательство — невежество считают благом. Поэтому я совершаю глупость, говоря людям правду, и потому безумство быть мудрым там, где наслаждаются невежеством. Всегда есть риск, что люди обидятся на вас и вдобавок сочтут глупцом» (стр. 77).

«Любой человек, если он не имеет понятия о Кришне, лишён каких-либо (истинных) достоинств. Ни чести, ни знаний у него нет, поэтому он — человек третьего сорта» (стр. 81).

«Если Вы обретёте знание, тапасйа придёт сама собой, и тогда Вы начнёте прогрессировать в духовной жизни. Поэтому получение знаний — это первое (начало), что необходимо тому, кто хочет достичь совершенства в жизни. Поэтому советую Вам каждый день как можно больше читать наши книги и стараться понять их содержание с разных точек зрения, регулярно обсуждая прочитанное с преданными в нью-йоркском храме. Тогда Вы постепенно будете обретать уверенность, а Ваша искренность и преданное служение помогут вам добиться прогресса» (стр. 86).

«Если есть вера, придёт и понимание (нет понимания, значит нет должной веры). А чем глубже вы поймёте нашу философию, тем более сильное отвращение Вы будете испытывать к чарам иллюзорной энергии. Когда же Вы добровольно откажетесь от всего, что привязывает Вас к материальному миру, прогресс обеспечен» (стр. 87).

«Когда человек полностью предаётся Кришне (т.е. обретает уттама-адхикару), он больше не возвращается в материальный мир» (стр. 90).

«Жить, не находясь под чьей бы то ни было властью, невозможно, и понимать это — значит быть разумным» (стр. 93).

«Васудевах сарвам ити — “Кришна, Ты — всё, поэтому я пришёл. Прими меня, теперь я полностью предался Тебе, повелевай мною. Я в Твоей власти. Так долго я подчинялся этим негодяям, и это не принесло мне никакой пользы. Я был во власти своих чувств и, идя у них на поводу, служил так называемой семье, обществу, стране, народу, доходя даже до служения собакам. Но ни в чём я не нашёл удовлетворения. Поэтому теперь я прозрел — я хочу, чтобы Ты повелевал мною. Вместо того чтобы подчиняться собаке, я буду подчиняться Богу”. В этом заключается сознание Кришны» (стр. 93-94).