Любовь к Богу – это единственная религия

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Рэдлетт, Англия

17 мая 1996 г.

Часть 2

 

Широкая эрудиция и чрезвычайное отречение не являются теми качествами, которые необходимы для обретения бхакти. Поэтому те, кто чересчур привязан к удовлетворению своих мирских желаний, а также те, кто чрезвычайно отрешены от материального мира, не являются квалифицированными для того, чтобы войти в ученическую линию бхакти. У человека должна быть некоторая привязанность, потому что такая привязанность постепенно перерастёт в привязанность к бхакти, а если привязанности нет, то откуда сможет возникнуть бхакти? Привязанность является частью премы, поэтому она должна быть.

Например, Билвамангала Тхакур был сильно привязан к одной проститутке. Но, перенеся свою привязанность на Господа, он стал очень, очень хорошим преданным. Так что сама по себе привязанность не является чем-то плохим. Критерием здесь является наличие у человека привязанности к обществу возвышенных преданных, которые обладают осознанием почитаемого ими Господа. В этом случае преданность кришна-бхакты очень скоро превратится в истинную любовь к Кришне.

Я знаю, что мой английский довольно слаб, и всё же вы слушаете меня. К сожалению, я не могу в полной мере выразить на английском свои настроения и взгляды. Если бы я имел сегодня возможность говорить на хинди, который является моим родным языком, я смог бы выразить свои мысли в полной мере. Тем не менее, я продолжу говорить по-английски столько, сколько смогу. Надеюсь, вы будете игнорировать любые неточности в моём произношении, улавливая только моё настроение.

Итак, в словосочетании "анукула" слово "ану" означает "нирантара", непрерывно. Не должно быть никаких препятствий. Поток бхакти подобен струе мёда из банки. Наша бхакти должна быть подобна непрерывному потоку мёда. Никакие препятствия не должны прерывать поток нашей бхакти. Бхакти должна течь и днём, и ночью. В действительности, бхакти должна течь постоянно, непрерывным потоком, на протяжении всей жизни. При этом практика преданного служения должна выполняться под руководством истинного гуру или шикша-гуру. Гурудев это уттама-маха-бхагавата-вайшнав. Любого маха-бхагавату следует считать своим шикша-гуру. Мы не должны думать, что дикша-гуру — самый возвышенный из всех, а шикша-гуру — самый низкий. Мы не должны иметь такой менталитет. Положение шикша-гуру не преуменьшается нигде, ни в одной шастре. Более того, священные писания прославляют положение шикша-гуру наравне с положением дикша-гуру:

гуру-кришна-рупа хана шастера прамане
гуру-рупе кришна крипа карена бхакта-гане

шикша-гуруке та’ джани кришнера сварупа
антарйами, бхакта-шрештха — эи дуи рупа

«Все священные писания утверждают, что духовный учитель (уттама-адхикари) неотличен от Господа Кришны. В облике духовного учителя Кришна дарует освобождение Своим преданным. В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Господь Кришна проявляется в образе Сверхдуши и в образе Своего величайшего преданного» («Чайтанья-чаритамрита», Ади 1.45, 47).

Инициирующий духовный учитель (дикша-гуру,  проводящий анустаника-дикшу) считается проявлением формы Господа, а наставляющий духовный учитель (шикша-гуру, дарующий видвадрудхи-дикшу) считается личностью Господа. Оба они - суть одно (1). Если Шрила Санатана Госвами — это дикша-гуру, а Рупа Госвами — шикша-гуру, то есть ли между ними разница? Нет. Между ними нет никакой разницы.

Преданный: Рупа Госвами это сварупа Кришны, а Санатана Госвами это рупа Кришны.

Шрила Гурудев: Вы всё знаете, насколько Шрила Рупа Госвами был близок и дорог Махапрабху. Поэтому, если вы считаете Рупу Госвами своим шикша-гуру, то в этом нет ничего страшного.

Итак, "ану" означает "всегда находиться под руководством любого истинного гуру и вайшнавов". Вы должны служить тремя способами: умом, телом и речью. Обусловленная душа не может служить какими-то другими средствами. Тонкое тело, грубое тело и речь — это всё, что у неё есть. Это всё, что она может использовать в служении Господу.

Далее, в этой шлоке ("анйабхилашита шунйам…") описаны все поступки, они разделены на два вида. Мы должны стараться избегать действий, которые неблагоприятны для развития нашего преданного служения. Не следует совершать неблагоприятных действий умом, телом или речью. Если вы настойчиво продолжаете заниматься неблагоприятной деятельностью, тогда ваша бхакти не может являться уттама-бхакти.

У фразы "анукула-анушилана" есть и другое значение. Благодаря нашей деятельности в преданном служении, Кришна должен быть счастлив. Это счастье само по себе ещё не является символом чистой бхакти, бхакти высокого класса. Чтобы объяснить это, можно привести один пример.

Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, то отправился на арену для борьбы, специально подготовленную Камсой. Чтобы убить Кришну, Камса собрал там демонов, чтобы они сразились с Кришной и Баларамой в поединке на борцовском помосте. Демонам было приказано сразиться с Кришной и Баларамой и убить Их. Когда Кришна и Его брат подошли к борцовской арене, демоны Чанура и Муштика схватили Кришну и Балараму за руки, вызвав Их на поединок.

Получив указание бороться, Кришна ответил собравшимся борцам: «Я ведь ещё ребёнок. У Меня молочные зубы до сих пор не выпали. Мне всего одиннадцать лет. Вы же — такие высокие и сильные борцы. Давайте с Нами будут бороться те, кто такого же возраста и роста, как Мы».

Чанура и Муштика ответили: «Мы знаем, что Ты долгое время забирал у гопи много молока и масла. Ты воровал у них его. Питаясь маслом и молоком, Ты стал очень сильным. Путана, Агхасура, Бакасура и множество их союзников были убиты Твоими руками. Поэтому Ты необыкновенный мальчик. Кроме того, мы должны угодить Камсе».

Выслушав их речи, Кришна вскочил на помост и схватился за руки с Чанурой. Когда Кришна боролся с ним, Он был воодушевлён, в полной мере наслаждаясь вкусом вира-расы. Борясь с Чанурой, Кришна испытывал от борьбы несказанное счастье. Он с большим удовольствием вкушал рыцарское настроение.

Хотя Кришна в этот момент был счастлив, то счастье, которое Он испытывал, не было результатом бхакти. Борцы-демоны находились в неблагоприятном настроении — они хотели убить Кришну. Таким образом, даже если Кришна счастлив, Его счастье может быть не связано с уттама-бхакти. Приносить счастье Кришне следует желая Ему блага, в анукуле.

Например, однажды Дурьодхана захотел накормить Кришну очень вкусной изысканной пищей, и даже построил для этих целей целый дворец из золота, в котором Кришна смог бы остановиться. В этом дворце были все удобства и множество слуг, сотни слуг! Но Кришна ответил Дурьодхане на его предложение: «У Меня нет аппетита, Я не могу есть. Более того, у тебя нет прити (любви) ко Мне. У тебя нет любви и привязанности ко Мне. И самое главное, Я пришёл сюда с посланием мира, но ты остаёшься твёрдым в своей позиции и не соглашаешься на мирное урегулирование возникшего конфликта. Поэтому, Я не могу принять то, что ты предлагаешь Мне». Поговорив с Дурьодханой таким образом, Кришна ушёл оттуда. Дурьодхана от негодования хотел даже схватить Кришну. Предложение Дурьодханой вкусной пищи и приятных слов Кришне было притворным, показным шоу, исполненным лицемерия.

Также мы не должны уподобляться Путане. Как известно, Путана предстала перед Кришной в прекрасном образе матери, демонстрируя при этом (внешне) даже более сильную привязанность к Кришне, чем это было явлено Яшодой. Мама Яшода была поражена такой привязанностью к своему любимому сыну. Яшода подумала: «Эта женщина истинная мать Кришны. Я не достойна быть Его матерью. Я не обладаю такими прекрасными качествами». Однако, проявлять фальшивую любовь к Кришне, усаживая Его к себе на колени с намерением Его убить — это не бхакти. В результате, Путана была убита Кришной.

Поэтому фальшивые гуру, которые напоказ демонстрируют свою бхакти, но в реальности не испытывающие почтения к Кришне, подлинным гуру и вайшнавам и которые всегда поглощены удовлетворением своих эгоистических интересов, не являются истинными. Они ещё даже не стали пока вайшнавами. Таким образом, деятельность, которая доставляет удовольствие Кришне, но совершается с неблагоприятными намерениями, не является бхакти.

В этой связи есть ещё нечто важное. Когда, размахивая палкой, Яшода говорит Кришне: «Я накажу Тебя!» С этими словами, Она хватает Его за руку. Когда Его уже схватили, Он рыдает, из Его глаз слёзы текут ручьём. Он говорит жалобно Яшоде снова и снова: «Мама! Мама! Я больше так не буду! Я не буду!» Но кто такой Кришна? Он — Верховный Господь. Молитвенно сложив руки, Он горько рыдает, чтобы мать Его не наказывала. Слыша плач своего сына, Яшода говорит Ему: «Я всё равно накажу Тебя, а иначе Ты вырастишь избалованным ребёнком».

Вдумайтесь, Кришна плачет! Кажется, что Кришна недоволен происходящим, поэтому мы можем подумать, что настроение Яшоды не поддерживает дух чистого (уттама) бхакти. Но это, всё же бхакти, потому что оно демонстрирует благоприятное (анукул) отношение к Шри Кришне.

Наше служение, наши действия, которые мы совершаем для святого духовного учителя, для каждого вайшнава, а также для Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху, должны быть наполнены желанием блага, исходящего из глубины сердца. Все перечисленные личности — это члены одной семьи. Вайшнавы неотличны от Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Шри Кришны. Это проявление единства в многообразии.

По сути, нет ничего, что можно было бы назвать "единым". Понятие "единство" полноценно не может быть определено никаким словарём. По-английски слово "единство" пишется "O-N-E", это три буквы. На хинди это понятие выражается словом ek, "E-K". На урду и других языках это понятие выражается по-другому. Вы можете сказать, что "единство" это просто термин, записанный с помощью нескольких линий (букв) на листе бумаги. Но каждая из этих линий состоит из бесконечного множества точек. Таким образом, нет ничего, что можно было бы рассматривать как единое целое.

Когда майявади (имперсоналисты) говорят, что всё едино, они ошибаются, в корне ошибаются. Они не могут привести никаких достойных примеров состояния "единства". Две субстанции, смешанные вместе, в результате дают третью субстанцию. Один плюс один равняется двум, а не одному.

Я расскажу вам одну интересную историю о Шанкарачарье. Когда Шанкарачарья был ещё мальчиком, в возрасте двенадцати лет он уже прочитал все священные писания и был готов принять отречённый образ жизни. Однажды мать сказала ему: «Принеси мне из сада несколько баклажан, потому что пришли гости, и нужно для них что-нибудь приготовить. Поэтому ступай и принеси сюда баклажаны». Он пошёл и принёс всего один плод. Мать спросила его: «Почему ты принёс всего один баклажан? Этого будет недостаточно. Одного баклажана не хватит, чтобы накормить всех гостей. Пойди и принеси ещё несколько штук».

Шанкарачарья ответил: «В саду больше нет баклажанов. Я увидел во всём саду только один баклажан». Тогда мать Шанкарачарьи забеспокоилась, подумав: «Возможно, в сад пробрались воры и украли все баклажаны. Поэтому остался всего один». Она взяла своего сына за руку и отправилась в сад. Там она увидела множество баклажанов. Она начала их считать и поняла, что там около тысячи плодов.

Увидев, как его мать считает баклажаны, Шанкарачарья сказал: «Нет, мама, ты забыла, как правильно считать». Глядя на баклажаны, Шанкарачарья начал их пересчитывать, говоря: «Один, один, один, один».

Тогда мать Шанкарачарьи схватила его за ухо и выкрутила его, а потом ещё дала пощёчину. Она сказала: «Двенадцать лет я тебя учила! Даже в школу посылала тебя, но ты там ничему не научился. Ты что, вообще никаких учебников не читал? Это поэтому ты так считаешь: "Один, один, один, один"?»

Таким образом, шанкариты (майявади, последователи Шанкары) говорят: «Один плюс один равно один». Но это пустая концепция, она подобна нулю. Даже понятию "один" невозможно дать точное определение. По их мнению, у Брахмана нет качеств. Они считают, что Брахман не имеет каких-либо сил или энергий, у Брахмана нет ни имени, ни тела. Брахман это ничто! Они говорят: ахам брахма 'сми – «Я – Брахман». Но если вы дадите им пощечину, их "Брахман" убежит.

Однажды ко мне подошёл брахмавади возле храма и сказал: ахам брахма 'сми – «Я – Брахман». Я сказал: «Очень хорошо, очень хорошо! Вы — мой господин. Заходите». После этого, я сказал одному из брахмачари: «Принеси сюда горящее полено, и засунь его в рот этому человеку. Проверим, какой это Брахман».

Услышав слова, которые я сказал брахмачари, этот человек немедленно выбежал из храма. Я закричал ему вслед: «Постойте! Подождите немного!», но его и след простыл. Поэтому, эта теория абсолютного тождества совершенно ложная.

Итак, мы слышали историю о том, как мама Яшода захотела наказать Кришну. Увидев Свою мать с палкой в руках, Кришна испугался и заплакал. Слёзы ручьём полились из Его глаз. Яшода держала Его за одну руку, а другой рукой Кришна утирал Свои слёзы. Каджал (чёрная краска для подведения глаз) смешалась со слезами из Его глаз. Казалось, что из них течёт Ганга и Ямуна. Кришна непрестанно плакал, глубоко вздыхая.

Казалось, что поступок Яшоды, заставивший Кришну плакать, не был проявлением бхакти. Однако, мама Яшода прекрасно знает, как сделать Кришну счастливым. Она хорошо знает, что нужно делать, чтобы воспитать Его как следует. Она постоянно размышляет о том, что Кришна не сможет жить без молока. Она думает так: «Из коровьего молока можно приготовить много разных сладостей. Из молока можно приготовить макхан-мишри и другие удивительные блюда. Моё грудное молоко для этих целей совершенно не годится. Поэтому коровье молоко следует надлежащим образом сохранить, чтобы его можно было использовать для кормления сынишки».

Истинный преданный — это тот, кто сильно любит Кришну, однако при этом, он любит атрибуты (тадию) Кришны (Его одежду, вещи и всё остальное, что связано с Ним) даже больше, чем Его Самого. Такой преданный знает, как можно использовать эти атрибуты в служении Кришне, и поэтому он является истинным вайшнавом. Яшода всегда вовлекает каждую личность и каждый предмет в служение сыну.

Мы должны стараться служить Кришне своим умом, телом и речью, находясь в кришна-анукуле, сладостном настроении. Мы не должны принимать ничего, что неблагоприятно для Кришны или для служения Ему. Шри Чайтанья Махапрабху написал:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийа сада харих

«Считая себя более низким и бесполезным, чем трава, которую топчут ногами; оставаясь более терпеливым, чем дерево; будучи свободным от гордости и оказывая почтение каждому в соответствии с его положением, следует постоянно воспевать святое имя Шри Хари» («Шикшаштака», 3).

Вы все знаете эту шлоку. Всегда старайтесь служить вайшнавам, оказывайте почтение всем  преданным (каништха, мадхьяма и уттама). Человек может быть не инициирован, но если он повторил имя Кришны хотя бы один раз, его следует почитать как вайшнава.

Шрила Рупа Госвами сказал: кришнети йасйа гири там манасадрийета — «Если человек повторил святое имя хотя бы один раз, мы должны предлагать ему свою пранаму». Если преданный получил духовное посвящение и повторяет святое имя постоянно, ему следует предлагать пранаму и служить ему. А если преданный не испытывает ни к кому вражды, если он любит всех, если он видит Кришну в муравье, слоне, лошади, корове и в каждом живом существе и предмете, тогда это — чистый преданный (уттама-адхикари), который достоин самых высоких почестей и уважения. Он всегда памятует о лилах Кришны. Он — апта-кама (самоудовлетворён) и атма-рама (черпает счастье в высшем Я). Он всегда погружен в своё служение Кришне. Блаженство и удовлетворение, которые он испытывает, значительно превышают те формы счастья, которые испытывают апта-ками и атма-рамы. Он чистый преданный.

Однако здесь есть кое-что важное. Преданный может обладать основными характеристиками чистой преданности, но если он не придаёт значения развитию вторичных признаков бхакти, то бхакти, которую он практикует, не является уттама-бхакти (чистой формой преданности). Второстепенными признаками бхакти являются: анйабхилашита-шунйам. Вы можете служить Кришне умом, телом и словами, но при этом вы обязательно должны следовать первым двум предписаниям стиха анйабхилашита-шунйам. Они вторичны, но их значение нельзя недооценивать. Если вы не будете следовать им, то ваше соблюдение принципов бхакти не будет полным, и ваша бхакти не расцветёт, не станет уттама-бхакти. Вы должны глубоко задуматься о разнице между понятиями "анйабхилаша" и "анйабхилашита". Между ними лежит огромная пропасть.

Например, мы не можем жить без воздуха. Чтобы поддерживать своё тело, нам придётся вдыхать воздух, принимать воду и другие субстанции. Аньябхилаши следует избегать. Как мы можем заниматься деятельностью, которая не будет классифицироваться как отделенная от кришна-бхакти? Без совершения самых элементарных действий, мы не сможем прожить. Действия, которые мы совершаем, должны благоприятствовать кришна-бхакти, и только эти благоприятные действия следует принимать. На начальных стадиях преданности, мы не можем жить без гьяны. Но так или иначе, нам придётся использовать соответствующие методы применения знания в нашем преданном служении. Без помощи кармы и гьяны, мы не можем обойтись.

‘Анйабхилаша’ имеет особый смысл. Любую деятельность, которую совершает преданный, он совершает ради служения Кришне. Однако, если на человека, который служит Кришне, вдруг нападают банда разбойников, и он, испытывая страх быть убитым, взывает в этот момент к Кришне и молится: «О Кришна! Спаси меня! Спаси меня!» Тогда это анйабхилаша, а не анйабхилашита. Шри Кришна не осудит его за этот крик о помощи. Когда этот преданный взывал о помощи, он был не в своём обычном состояниисознания. Его чувства были поражены страхом. В этом случае, он не по своей вине воскликнет: «О Кришна! Спаси меня!»

Однако, если преданный находится в хорошем, стабильном (контролируемом) состоянии ума и в этом состоянии молится Кришне и просит: «О Кришна, даруй мне богатство! Дай мне хорошую репутацию и счастье в жизни! Дай мне мир и покой!», то если он молится так ради собственного удовольствия, тогда это анйабхилашита. Нам следует избегать подобного умонастроения. Если вы не будете осторожны, стараясь избегать такого подхода, то ваша бхакти не станет чистой даже спустя многие сотни тысяч жизней.

Но если, переменив своё настроение вы попросите: «Кришна, дай мне богатство!», тогда в этом желании уже нет ничего плохого. Почему?

Однажды Юдхиштхира Махарадж сказал Кришне: «Кришна, я прошу у Тебя одно благословение. Пожалуйста, даруй мне его». Кришна ответил: «Тебе нечего просить или взять у Меня, ибо Я знаю, что у тебя нет никаких желаний, кроме желания служить Мне. Я знаю, что ты хочешь только одного — служить Мне. Тогда зачем ты просишь о благословении? Чего ты ещё желаешь?» Юдхиштхира ответил: «Я хочу огромного богатства. Я хочу красивую жену и способных сыновей». Услышав просьбу Махараджи Юдхиштхиры, пожелавшего такое, Кришна рассмеялся. Он спросил Юдхиштхиру Махараджа: «Зачем тебе такое благословение?»

Махарадж Юдхиштхира ответил: «В "Шримад-Бхагаватам" и других шастрах сказано, что те, кто принимает прибежище у Кришны, становятся уличными попрошайками. Поэтому все боятся заниматься служением Тебе. Наоборот, они предпочитают принимать прибежище у Дурги Деви, у Шанкары (Шивы) и особенно у Ганеши. Люди в основном служат этим богам. В действительности, хотя такие люди поклоняются другим личностям, именно Ты, Кришна, исполняешь их желания через полубогов. Ты исполняешь их желания и покидаешь этих людей. Поэтому я желаю, чтобы все осознали, что те, кто служат Тебе, будут всегда счастливыми. Они будут богатыми и здоровыми. У них будет красивая жена и хорошие дети. Видя такое богатство у меня (как Твоего слуги), все будут поклоняться именно Тебе. Поэтому, я прошу это благословение ради блага других, а не для себя».

Таким образом, просить у Кришны богатства под этим предлогом (ради себя) — это бхакти. Если вам понадобится богатство, вы должны просить о нём только в том случае, если вы намерены использовать средства в служении Всевышнему и Его преданным. В таком случае нет ничего плохого в том, чтобы попросить у Кришны богатства. Однако, вы не должны просить богатства у Него так как привязаны к чувственным наслаждениям или по любой другой причине, кроме служения Кришне.

Например, такие личности, как Махарадж Амбариша, Махарадж Нанда и Махарадж Вришабхану были бесподобно богатыми. Если бы Нанда Махарадж и Вришабхану Махарадж не были богаты, они не смогли бы служить Радхе и Кришне. Богатство нужно, но не для нас. Если мы привязаны к богатству, майя придёт и свяжет нас.

Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: анйабхилашита шунйам джнана кармадй анавритам. Вы должны принимать только благоприятную для бхакти гьяну (знание), которая проявляется как таттва-гьяна. Что касается кармы (деятельности), всегда занимайте себя служением Кришне, гуру и вайшнавам. Это и есть самая благоприятная карма. Не пытайтесь поддерживать привязанность к объектам, которые неблагоприятны для вашего служения Шри Радхе и Кришне. В противном случае ваша бхакти будет разрушена.

Обладая настроениями преданности, которые описаны Рупой Госвами в этом стихе («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11), содержащим определение подлинного бхакти, вы должны прийти к пониманию другого стиха: анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау. Шри Чайтанья Махапрабху пришёл для того, чтобы раздавать чистую прему. Никогда прежде ни один ачарья, ни одно проявление Кришны не давали такой любви, в течение всего дня Брахмы. Когда Чайтанья Махапрабху приходил в прошлый день Брахмы, Он раздавал эту любовь, и спустя очень долгое время Он низошёл снова, чтобы раздать именно её.

Что же раздаёт Шри Чайтанья Махапрабху? Анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау самарпайитум. Кришна — океан любви. Есть две причины появления Кришны в этом мире в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Во-первых, Он несравненно милостив (маха ваданйайа). Во-вторых, Он расика-шекхар, эксперт в наслаждении любовными расами (вкусами) преданного служения. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано:

према-раса-нирйаса карите асвадана
рага-марга бхакти локе карите прачарана
расика-шекхара кришна парама-каруна
эи дуи хетту хаите иччхара удгама

«Господь пожелал явиться в этот мир по двум причинам: Он хотел познать сладость любовных отношений с Богом и научить людей преданному служению, основанному на спонтанной любви. За это Его называют исполненным величайшей радости и самым милостивым» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.15-16).

Кришна это расика-шекхар, Он — Верховный наслаждающийся и подлинный дегустатор различных трансцендентных вкусов. С другой стороны, Он беспричинно милостив. Он явился, чтобы ощутить вкус настроений (бхав) Шримати Радхики и раздать прему посредством воспевание святого имени:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

Он раздавал унната-уджджвала-расам сва-бхакти-шрийам. Но что такое унната-уджджвала-раса? Унната-уджджвала-раса - это любовь и привязанность Шримати Радхики и других гопи к Кришне. Любовь мамы Яшоды к Кришне не является унната-уджджвала-расой. Любовь и привязанность друзей Кришны, таких как Шридама и Субала, также не является унната-уджджвала-расой. Унната-уджджвала-раса отсутствует и в дасья-расе.

Унната-уджджвала-раса присутствует только в гопи. Даже в любви Ситы, Рукмини и Сатьябхамы нет унната-уджджвала-расы, Они всегда остаются под контролем. Но любовь и привязанность гопи не контролируется ничем, никакими соображениями. Даже Кришна не может её контролировать. Это может только Шримати Радхика, кроме Неё никто другой не в силах делать этого. У нас не может быть унната-уджджвала-премы, но мы можем обрести прему манджари, служанок Шримати Радхики.

…………………………………………

1) И дикша-гуру и шикша-гуру тождественны друг другу, если их уровень – уттама-адхикари. Подобно тому, как тело Кришны неотлично от Его бхавы, поскольку бхава Кришны слагает Его тело.

2) Определение "карма" также иногда встречается в духовном контексте. Духовная или одухотворённая карма иногда называется "акармой", "кришна-кармой" или "дивья-кармой".

 

Перевод: Рамана Манджари д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.