Васудева Сарвабхаума Бхаттачарья

Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж

Из Книги «Чайтанья. Его жизнь и спутники»

Глава 56

 

бхаттачарйах сарвабхаумах

пурашид гишпатир диви

«Сарвабхаума Бхаттачарья прежде был Брихаспати, гуру полубогов» («Гаура-ганоддеша-дипика», 119).

 

Учёность Сарвабхаумы

Когда Кришнадас Кавирадж Госвами перечисляет все ветви древа Шри Чайтаньи, то сначала перечисляет преданных, которые присоединились к Господу в Джаганнатха Пури – таких как Парамананда Пури и Сварупа Дамодар. А затем говорит о преданных из Бенгалии, уже живших в Пури в тот момент, когда Господь прибыл туда. Эти преданные встретили тогда Махапрабху впервые. Среди них самым важным считается Сарвабхаума Бхаттачарья.

«Одной из важнейших ветвей древа Господа является Сарвабхаума Бхаттачарья. Другая ветвь – это его зять, Гопинатха Ачарья» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 10.130).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур комментирует этот бенгальский стих следующим образом: «При рождении Сарвабхауму Бхаттачарью назвали Васудевой. Он был сыном Махешвары Вишарады, известного жителя Видьянагара – деревни, расположенной примерно в двух с половиной милях от железнодорожных станций Навадвипа и Чампахати. Сарвабхаума Бхаттачарья был учеником Пакшадхары Мишры, главного профессора школы логики (ньяи) в Митхиле (Бихар). Эта школа в те времена была ведущей в Индии.

Сарвабхаума Бхаттачарья заучил все объяснения своего учителя наизусть, а когда вернулся в Навадвипу, основал собственную школу логики. Это произвело революцию в истории этой отрасли науки, поскольку значимость Митхилы уменьшилась в пользу Навадвипы. И по сей день Навадвипа считается ведущим центром по изучению ньяи. По некоторым данным, прославленный логик Рагхунатха Широмани, автор труда «Дидхити», был учеником Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Какова бы ни была истинность подобных утверждений, понятно, что Сарвабхаума Бхаттачарья обладал огромными познаниями как в ньяе, так и в «Веданте».

Хотя он и был грихастхой, он принял кшетра-санньясу, дав обет никогда не переступать за пределы Джаганнатха Пури, и он обучал своих учеников «Веданте» именно в Пури. Он читал Самому Махапрабху лекции по философии «Веданты», основываясь на комментарии Шанкарачарьи, однако по милости Господа Гауранги смог осознать истинный смысл Веданты».

Сарвабхаума Бхаттачарья происходил из аристократической семьи Рарха брахманов. Из «Гаудия-вайшнава абхидханы» мы знаем, что он родился в первой половине 14-го века эры Шака. Также там сказано, что, когда он учился в Митхиле, то учёные знатоки ньяи этого города пытались сохранить свою монополию на преподавание этой отрасли философии, запрещая студентам из другой страны копировать учебники. По этой причине в то время в Бенгалии было невозможно ни преподавать, ни изучать логику. Однако Васудева Бхаттачарья был наделён удивительными способностями, он мог запоминать все тексты, которые изучал в Митхиле. Вернувшись в Бенгалию, он записал все эти тексты и сделал их доступными для своих учеников. Один учёный, доктор Динеш Чандра Бхаттачарья [филолог Динеш Чандра Сен, работы начала ХХ века, – прим. пер.], утверждает, что это всего лишь легенда. Он говорит, что на самом деле Васудева Сарвабхаума научился Навья-ньяе (в переводе – «новый метод логики») у своего отца Вишарады, и что он никогда не был в Митхиле.

Махарадж Пратапарудра прослышал об учёности Сарвабхаумы Бхаттачарьи и пригласил его приехать в Пури и стать главным придворным учёным.

 

Сарвабхаума учит майяваде

Хотя Сарвабхаума Бхаттачарья являлся домохозяином, его квалификация была настолько высока, что он был учителем даже для многих санньяси школы имперсоналистов. Ведь, на самом деле, гуру полубогов Брихаспати явился на землю как Сарвабхаума Бхаттачарья, чтобы поучаствовать в лиле Махапрабху, желающего освободить майявади. Неудивительно, что он был несравненным учёным!

Шри Чайтанья Махапрабху и все вайшнавы-ачарьи принимают в качестве неопровержимой истины то, что объект поклонения (бхаджания), поклоняющийся (бхаджана-кари) и само поклонение (бхаджан) являются вечными принципами. При отрицании вечного существования любого из этих трёх принципов не может присутствовать чистое преданное служение. Согласно чистым и истинным постулатам вайшнавизма Верховный Господь – объект поклонения, Он обладает вечной личностью, а Его имя, облик, качества и игры – вечны и духовны по своей природе. Майявади следуют по пути знания, они отрицают вечный духовный характер сути, имени, облика, качеств и игр Господа. Они считают, что всё это – продукты иллюзорной энергии. В этом источник понятия «майявада», что означает «иллюзорный» (майя), «образ» (рупа), «учение» (вада). Майавади считают, что образ Господа – выдумка, которая полезна только для медитации и помогает лишь тем духовным практикам, которые менее продвинуты. Они считают, что Брахман – образ бесформенный, недифференцированный и не имеющий энергии, является высшей истиной. Ничто не существует за пределами этого Брахмана, и, таким образом, индивидуальное живое существо тождественно ему.

Майявади считают, что практика преданного служения (бхакти) обладает лишь сиюминутной ценностью для менее продвинутых в духовности садхаков, и что она вполне помогает достичь состояния отождествления себя с Брахманом (брахма-саюджьи), однако после этого преданное служение можно будет отбросить, поскольку оно не имеет никакого статуса в вечной истине (духовной реальности). Совершенно очевидно, что такое глупое учение мешает достижению пятой и конечной цели жизни – любви к Богу.

Таким образом, основатели всех четырёх школ вайшнавской мысли – Мадхвачарья, Рамануджачарья, Вишнусвами и Нимбарка, а также Сам Верховный Господь Шри Чайтанья Махапрабху активно боролись с учением майявады Шанкарачарьи, для которого характерна виварта-вада или «учение об иллюзорном преобразовании Брахмана». Те, кто ищет для себя вечного блага, принимают учение, оставленное самим Ведавьясой. Оно известно как шакти-паринама-вада («учение о преобразовании энергий Брахмана», а не Самого Брахмана).

Шри Чайтанья Махапрабху явился в самое благоприятное время, в век Кали, чтобы даровать наиболее возвышенное служение Кришне в настроении любви всем и каждому, независимо от их низкого или высокого происхождения. Он даровал высший дар любви к Богу несмотря на квалификацию тех, кто её может обрести. Более того, Он пришёл с намерением уничтожить желания, которые уводят живых существ от Господа и мешают им достичь высшей любви. Также Он распространял само желание этой любви и силу, с помощью которой её можно развить в сердце. Несмотря на милость, которую Он явил, учение майявады остаётся самым большим препятствием на пути обретения любви к Кришне.

Махапрабху освободил от майявады Сарвабхауму Бхаттачарью. Шрила Вриндаван дас Тхакур, который не отличен от самого Ведавьясы, а также Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами описали эту историю в своих книгах, где они изложили биографию Господа. Суть описанного в «Чайтанья-бхагавате» и «Чайтанья-чаритамрите» приведена ниже.

 

Сарвабхаума приносит Господа к себе домой

В 24 года Махапрабху покинул Навадвипу и в Катве принял санньясу у Кешавы Бхарати. Оттуда Он отправился в Шантипур, а затем в Пури. Подойдя к Атхаро Нале, мосту с восемнадцатью арками, который является входом в Джаганнатха Пури, Господь увидел купол храма и образ Шри Кришны. В трансе любви Он побежал к храму. Зайдя туда, Он подбежал к Божеству Джаганнатхи, желая обнять Его, однако, приблизившись к алтарю, Он упал в обморок. Стражи храма и севаяты увидели, что Он лежит без сознания, и посчитали Его бродягой, поэтому готовы были побить Его и выгнать из храма. Так случилось, что рядом оказался Васудева Сарвабхаума. Он остановил стражников.

Красота Господа сильно впечатлила его, как и проявления духовного экстаза при виде Господа Джаганнатхи. Васудева Сарвабхаума догадался, что перед ним необычный человек. Он позвал на помощь своих учеников, а также охранников храма и перенёс Господа, находившегося без сознания, к себе домой. Беспокоясь о состоянии Господа, он поднёс немного ваты к Его носу, чтобы посмотреть, дышит ли Он. С облегчением он увидел, что волокна хлопка слегка колеблются.

Тем временем, Нитьянанда Прабху, Мукунда Датта, Джагадананда Пандит и Дамодар Пандит прибыли к Львиным вратам храма и узнали от других посетителей храма, что Махапрабху подобрали и отнесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В это время мимо проходил зять Сарвабхаумы – Гопинатх Ачарья. Он был тоже из Навадвипы, и преданные Господа узнали его. Мукунда рассказал ему и о санньясе Махапрабху, и о Его прибытии в Пури, а также о том, что Его отнесли в дом Сарвабхаумы. Гопинатх был очень взволнован, узнав такие новости, и отвёл преданных к дому своего зятя.

Преданные, увидев Господа, испытали облегчение и огромную радость. Сарвабхаума поклонился Нитьянанде Прабху. Затем он предложил преданным сходить получить даршан Джаганнатхи и послал с ними в качестве сопровождающего своего сына, Чанданешвару.

Вернувшись, преданные принялись громко воспевать святые имена, и Махапрабху пришёл в сознание. Сарвабхаума чувствовал к Господу отцовскую любовь и поэтому не позволил Ему ходить в храм в одиночестве. Пригласив Господа со спутниками к себе на обед, Сарвабхаума подождал, пока они примут омовение в океане, а затем накормил преданных разнообразным маха-прасадом из храма Господа Джаганнатхи. Все были полностью довольны.

Когда Сарвабхаума услышал о семейных корнях Махапрабху, то очень обрадовался, узнав, что его отец, Махешвар Вишарада, являлся хорошим другом Ниламбары Чакраварти – дедушки Махапрабху по материнской линии.

Сам Сарвабхаума был намного старше Господа, и поэтому испытывал потребность оберегать Его. Он произнёс: «Имя, которое Ты получил, Кришна Чайтанья – очень хорошее. Но Ты получил посвящение в линии санньяси Бхарати – это сампрадая среднего уровня. Если хочешь, я могу дать Тебе другое посвящение, в более престижной линии». Гопинатх и другие преданные были разочарованы подобным предложением Сарвабхаумы. Гопинатх возразил: «Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Верховный Господь. Он выше подобных условностей».

Сарвабхаума и его ученики довольно подробно обсуждали эту тему с Гопинатхом. Кришнадас Кавирадж Госвами описывает всё это в шестой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты».

Махапрабху попросил преданных не спорить с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, потому что тот являлся для Него старшим и давал советы лишь из любви. Что они могли возразить в ответ? Махапрабху дал понять, что готов слушать советы Сарвабхаумы и таким образом показал пример человека, свободного от какого-либо стремления к престижу и выражающего почтение другим.

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Господу, что будучи красивым молодым человеком Ему следует усердно изучать «Веданту», чтобы соблюдать обеты санньясы, – это пробудит в Нём необходимое отношение к отречению от мира. Господь принял приглашение Сарвабхаумы обучаться у него «Веданте», и в течение последующих семи дней слушал его толкования.

Увидев, что Махапрабху не задаёт никаких вопросов и лишь молча слушает, Сарвабхаума сказал: «Изучать «Веданту» сложно. Ученик, желая понять материал должным образом, обычно должен задавать вопросы, чтобы прояснить трудные места».

Господь ответил на это: «Ты просил Меня слушать, а не задавать вопросы, поэтому Я слушал. Я не испытываю затруднений в понимании значения сутр, поскольку они самоочевидны, подобно солнцу. Однако твои толкования сбивают с толку. Они, будто тучи на солнце, скрывают ясный смысл сутр».

Сарвабхаума Бхаттачарья почувствовал себя ущемлённым словами Господа и до некоторой степени рассердился.

Он начал обсуждать с Господом смысл слова «Брахман». Сарвабхаума утверждал, что Брахман не имеет ни формы, ни качеств, и использовал в качестве доказательств слова различных писаний. В ответ Господь логикой и, ссылаясь на писания показал, что Брахман обладает и формой, и качествами. Господь процитировал стих атмарама из «Шримад-Бхагаватам» и попросил Сарвабхауму его объяснить.

атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих

«Даже те молчаливые мудрецы, которые черпают наслаждение в своём духовном «я» и свободны ото всех материальных пут, совершают беспримесное преданное служение Господу Хари, чьи игры прекрасны, ибо такова славная природа Его качеств» («Шримад-Бхагаватам», 1.7.10).

Когда Васудева Сарвабхаума привёл девять различных объяснений этого стиха, Махапрабху продемонстрировал исключительную учёность, объяснив один и тот же стих восемнадцатью способами, при этом, не затрагивая тех значений, которые уже привёл Сарвабхаума. Учёный был поражён и потерял дар речи. Понемногу Он начал понимать, что Махапрабху не является обычным человеком, что Он Сам Верховный Господь. Сарвабхаума принялся сожалеть о своём высокомерии и, в конце концов, пав к стопам Господа, стал молить о прощении.

 

Сарвабхаума становится преданным Господа

Милостивый Господь явил Сарвабхауме несколько Своих божественных обликов: четырёхрукий образ Нараяны, двурукий образ Кришны, играющего на флейте, а затем – шестирукий. «Когда Сарвабхаума увидел шестирукий образ Господа, сияющий как миллионы солнц, то упал в обморок» («Чайтанья-бхагавата», Антья, 3.107).

После того, как Сарвабхаума Бхаттачарья увидел божественный облик Махапрабху, он прославил Господа в ста санскритских стихах. Два из них он записал на пальмовом листе и передал Махапрабху через Джагадананду Пандита. Джагадананда принял меры предосторожности, прежде чем показать их Господу, и не зря – ведь Махапрабху разорвал этот лист, как только увидел. Стихи же были переписаны на стену и так сохранились. Преданные прочитали их и выучили:

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-

шикшартхам эках пурушах пуранах |

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари

крипамбудхир йас там ахам прападйе | |

«Я принимаю прибежище у Верховного Господа Шри Кришны, который нисшёл на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить нас отречению, дать истинное знание и обучить преданному служению Ему».

калан наштам бхакти-йогам ниджам йах

прадушкартум кришна-чаитанйа-нама

авирбхутас тасйа падаравинде

гадхам гадхам лийатам читта-бхрингах

«Верховный Господь, принявший имя Шри Кришны Чайтаньи, воплотился, чтобы явить древнюю науку преданного служения Ему, которая с течением времени была почти забыта. Я молю, чтобы пчела моего ума глубоко погрузилась бы в мёд Его лотосных стоп» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.253-254; «Чайтанья-чандродая-натака», 6.74-75).

Шестирукому Божеству Махапрабху по сей день поклоняются в храме Джаганнатхи в Пури.

 

Вера Сарвабхаумы в маха-прасад

Вскоре после этого Махапрабху пришёл в дом Сарвабхаумы и принёс ему маха-прасад Джаганнатхи. К тому времени Сарвабхаума ещё не успел омыться, почистить зубы и выполнить свои утренние обязанности. Однако несмотря на нечистое состояние он с радостью почтил прасад Господа Джаганнатхи, произнеся стих из «Падма-пураны»:

шушкам парйушитам вапи нитам ва дура-дешатах

прапти-матрена бхоктавйам натра кала-вичарана

«Получив маха-прасад, нужно немедленно его почтить, даже если он засох, испортился или был принесён издалека. При этом не следует обращать внимание ни на время, ни на обстоятельства» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.225).

Махапрабху был очень рад видеть такую веру в маха-прасад у Сарвабхаумы и сразу стал танцевать в экстазе. Сарвабхаума присоединился к Господу, и оба они стали самозабвенно танцевать, проливая слёзы и дрожа от божественного экстаза.

Махапрабху сказал: «Сегодня Я поднялся над всеми тремя мирами и вознёсся на Вайкунтху. Все Мои желания исполнились, потому что Сарвабхаума Бхаттачарья обрёл подлинную веру в маха-прасад» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.230-231).

 

Сарвабхаума меняет слова «Шримад-Бхагаватам»

Сарвабхаума Бхаттачарья стал чистым преданным, и его отношение к традиции Гаудий настолько переменилось, что однажды он даже изменил одно слово в стихе из «Шримад-Бхагаватам»:

тат те ’нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

«Тот, кто проживает жизнь, с радостью видя во всём Твою милость, при этом снося все последствия своих прошлых поступков и постоянно поклоняясь Тебе умом, речью и телом, несомненно обретёт место у Твоих лотосных стоп – цели чистой преданности» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).

В стихе было слово «мукти-паде», которое Сарвабхаума заменил на «бхакти-паде». Махапрабху объяснил Сарвабхауме, что нет необходимости менять слова, поскольку «мукти-пада» («источник освобождения») – это имя Самого Кришны. Васудева ответил на это: «Ты совершенно прав, «мукти-паде» относится к Кришне, но наиболее распространённое значение слова «мукти» – это «безличное освобождение». Поэтому это слово не вызывает в нас того блаженства, которое даёт слово «бхакти».

Когда другие учёные люди в Пури узнали, что Сарвабхаума Бхаттачарья стал преданным Кришны, то приняли прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху.

 

Махапрабху уходит в Южную Индию

Махапрабху принял санньясу в месяц Магх. Он пришёл в Пури в месяц Пхалгуна, в месяц Чаитра и спас Сарвабхауму Бхаттачарью. В месяц Вайшакх, Он ушёл в Южную Индию.

Нитьянанда Прабху устроил так, чтобы Махапрабху взял с Собой слугу, Кришнадаса Випру. Сарвабхаума передал Господу каупину и бахирвасу и обратился с особой просьбой – встретиться с Раманандой Раем на берегу Годавари.

Когда-то Сарвабхаума смеялся над Раманандой, говоря с ним о религиозных чувствах. Теперь по милости Господа он смог понять истинное положение Рамананды Рая, осознав, что Рамананда Рай – великий преданный Кришны (маха-бхагавата). Сарвабхаума сказал Господу следующее: Рамананда Рай – губернатор Видьянагара, расположенного на берегу Годавари. Я прошу Тебя обязательно встретиться с ним. Пожалуйста, не избегай его, думая, что он шудра, заинтересованный лишь мирскими делами. Если кто-то и достоин Твоего общества, то это Рамананда Рай! В этом мире нет другого такого преданного, кто может сравниться с ним в знании божественных переживаний (рас). Он не просто большой учёный, он очень реализован в науке трансцендентного экстаза. Побеседовав с ним, ты поймёшь величие его славы. Когда я в первый раз встретил Рамананду Рая, то не смог понять, что все его слова и поступки необычайны и трансцендентны. Поэтому я над ним позволил себе посмеяться, считая, что он всего лишь вайшнав. Теперь же по Твоей милости я могу в точности понять, насколько он велик! Поговорив с ним, Ты также это поймёшь» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.62-67).

 

Кашишвара и Говинда приходят в Пури

После ухода Ишвары Пурипада двое его учеников и личных слуг – Кашишвара и Говинда – по приказу своего гуру пришли в Пури, чтобы служить Махапрабху. Когда Сарвабхаума узнал, что Говинда является шудрой, он спросил Махапрабху, почему его гуру принял в личные слуги человека низшей касты.

Махапрабху ответил: «Верховный Господь полностью независим. Его милость не обращает внимания на касту или вероисповедание. Служение, которое проявляется из любви, в тысячи раз лучше, чем религиозные действия совершаемые из чувства долга или благоговения перед Всевышним. Шри Кришна с радостью обедал в доме Видуры. Говинда для Меня – почитаемый человек, ведь он личный слуга моего гуру, поэтому Я не могу принимать его служение. Но, с другой стороны, Мой гуру велел Мне служить ему. Игнорировать приказ Своего духовного учителя Мне никак нельзя. Как ты думаешь, как мне поступить?»

На такой вопрос Господа, Сарвабхаума ответил: «Ни в коем случае нельзя игнорировать указание духовного учителя. В писаниях говорится, что это высший принцип, которым следует руководствоваться».

 

Сарвабхаума просит встретиться с царём

Пока Махапрабху путешествовал по югу Индии, Махарадж Пратапарудра узнал от Сарвабхаумы Бхаттачарьи о славе Господа. В результате, у царя появилось большое желание лично встретиться с Господом. Однако Сарвабхаума предупредил его, что Махапрабху – отречённый монах, принявший строгие обеты, один из этих обетов – не встречаться с царями. Тем не менее, Сарвабхаума дал обещание Махараджу Пратапарудре, что после возвращения Господа сделает всё возможное для этой встречи.

Господь вернулся, но все попытки Сарвабхаумы привести к Нему царя потерпели неудачу. Впоследствии, Нитьянанда Прабху и другие преданные стали прославлять перед Господом прекрасные качества царя, и это заставило Шримана Махапрабху несколько изменить Своё отношение к правителю Пури. Встречаться с царём Он по-прежнему отказывался, однако согласился отправить ему что-то из Своей одежды. Нитьянанда передал Сарвабхауме эту одежду, и тот послал её Махараджу Пратапарудре. Пратапарудра получил этот дар, коснулся одежды и сразу же проявил все признаки любви к Богу.

 

Господь спасает от смерти зятя Сарвабхаумы

Когда бенгальские спутники Господа после периода Чатурмасьи вернулись домой, Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил Господа приходить обедать в свой дом на протяжении месяца. Господь отказался, сказав, что это противоречит правилам, которые должен соблюдать санньяси: он не должен регулярно принимать подобные приглашения. Сарвабхаума сократил свою просьбу до двадцати дней, а затем до пятнадцати. Но Господь продолжал отказываться, соглашаясь отобедать всего один раз. Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал умолять Его, и Господь, наконец, согласился прийти и остаться на пять дней.

Затем Сарвабхаума попросил Парамананду Пури тоже приходить к нему в течение этих пяти дней. Сварупу Дамодару Сарвабхаума пригласил на четыре дня, а ещё восьмерых спутников Господа – на два дня. Он объяснил Господу, что ему будет сложно оказать должное почтение всем гостям сразу, поэтому попросил Господа приходить иногда одному, а иногда – со Сварупой Дамодарой.

Жену Сарвабхаумы Бхаттачарьи называли мать Шатхи [Шатхира-мата, по имени её дочери, Шатхи]. Она была очень предана Господу и сильно обрадовалась, узнав, что Махапрабху придёт к ним в дом обедать. Она очень вкусно готовила. Она подала множество овощных блюд, а также десертов и сладостей.

Сарвабхаума благоустроил для Господа комнату в самой тихой части дома. Сарвабхаума взял неразрезанный банановый лист от старого дерева (такого, который приносит огромные банановые грозди из тридцати двух связок), и положил на этот лист все угощения. Махапрабху увидел великолепные подношения, предложенные Радхе и Говинде, которые были поднесены Ему, и принялся прославлять Сарвабхауму за его старания.

Когда Господь сел обедать, в дом пришёл зять Сарвабхаумы, Амогха. Сарвабхаума знал, что он любит находить во всех недостатки, и поэтому не пускал его. Он не хотел, чтобы Амогха побеспокоил Господа. Для этого он на всякий случай держал в руке палку. Однако, когда Сарвабхаума погрузился в служение Господу, Амогхе всё же удалось проникнуть внутрь дома. Увидев роскошный пир, Амогха сразу же начал бранить Господа: «Такого количества пищи хватит, чтобы накормить досыта человек десять или двенадцать, а этот санньяси ест всё один!» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 15.248)

Сарвабхаума Бхаттачарья вспыхнул от гнева, схватил палку, которая была у него наготове, и погнался за убегавшим изо всех сил Амогхой. Жена Сарвабхаумы, узнав о том, что её зять оскорбил Господа, была потрясена и принялась бить себя по голове и груди, повторяя: «Пусть Шатхи овдовеет!» Господь же рассмеялся от надуманной критики Амогхи и попытался успокоить Сарвабхауму с женой.

Между тем, на следующий день Амогха заболел холерой. Сарвабхаума подумал, что справедливость восторжествовала и что это подходящее наказание его зятю за его оскорбительные слова. Когда Гопинатх Ачарья рассказал Махапрабху, что Сарвабхаума с женой постятся, а Амогха умирает от холеры, милосердный Господь сразу же отправился к Амогхе, возложил руку ему на грудь и произнёс: «Сердце брахмана обладает естественной святостью и поэтому достойно того, чтобы в нём восседал Кришна. Почему ты позволил жестокой зависти осквернить это сердце? К счастью, ты избавился от всех своих грехов благодаря своим отношениям с Сарвабхаумой Бхаттачарьей. Когда сердце очищается от скверны, человек обретает способность повторять имя Кришны. Так что поднимайся, Амогха, и воспевай имена Кришны. Вскоре Верховный Господь прольёт на тебя Свою милость» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 15.274-277).

Прикосновение Господа и Его сострадательные слова сразу же повлияли на Амогху. Он встал и начал повторять «Кришна! Кришна!» В его теле проявились восемь признаков экстатической любви. Вспомнив свои оскорбительные слова в адрес Господа, он в раскаянии принялся бить себя по щекам так, что его лицо распухло. Гопинатх Ачарья остановил его. Господь сказал Амогхе, что он дорог Ему, поскольку связан с Сарвабхаумой: «Все в доме Сарвабхаумы, даже слуги, очень дороги Мне. Даже его собака Мне дорога, не говоря уже о членах его семьи» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 15.284).

Затем Махапрабху отправился в дом Сарвабхаумы и попросил простить преступление их зятя (маха-апарадху), которое было лишь следствием его духовной незрелости. Собрав их вместе, Махапрабху велел им прервать пост.

 

Господь прославляет Сарвабхауму

Сарвабхаума участвовал во многих других играх Господа в Пури, таких как водные развлечения и праздничные пиры. Когда в Пури пришёл Валлабха Бхатта, Господь стал прославлять перед ним Сарвабхауму Бхаттачарью следующим образом: «Сарвабхаума Бхаттачарья в совершенстве знает все шесть философских учений (шат-даршану), поэтому он является духовным учителем шести философских систем для всего мира. К тому же он – лучший из преданных. Сарвабхаума Бхаттачарья показал Мне предел, которого можно достичь благодаря преданному служению. Только по его милости Я понял, что преданное служение Кришне – это квинтэссенция мистической йоги» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 7.21-22).

.......................................................

Перевод: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.