Семя бхакти

Нитья-лила-правишта Ом Вишнупад Аштоттара-шата

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

23 мая, 1996г. Бат, Великобритания

 

Шрила Б.Нараяна Махарадж: Мы пришли в дом Судеви и её мужа. Здесь недостаточно места для всех преданных, чтобы остановиться на день или два, поэтому мы скоро уйдём отсюда. Но я очень доволен, что мы пришли в дом Судеви. Особенно я рад видеть преданных, которые пришли с нашей прошлой проповеднической программы. Я счастлив видеть всех этих преданных здесь. Куда бы я ни пошёл, повсюду вижу множество сладостных лиц, поэтому я думаю, что пребываю во Вриндаване. (Именно здесь поёт птица и каждый смеется).

Преданный (показывает на птицу): Попугай из Вриндавана, Гурудев.

Шрипад Мадхава Махарадж: Он произносит: «Гурудев! Гурудев!»

Преданный: Он также говорит: «Кришна! Кришна!» (Смех).

Ш.Б.Нараяна Махарадж: Это настоящая птица?! (Смех).

Преданный: Да, Гурудев.

Ш.Б.Нараяна Махарадж: Я хочу посмотреть на эту птицу. Её привезли из Вриндавана? Она очень счастлива, потому что все вайшнавы здесь и повторяют:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе».

В Индии мне казалось, что в Голландии, Англии и других местах я буду вдали от Вриндавана и Матхуры, но сейчас я чувствую, что пребываю в Матхуре или во Враджа-мандале. Повсюду так много сладостных лиц, превосходной катхи, все преданные безупречно общаются между собой. Здесь царит гармония и поэтому я счастлив. Я следую идеям и концепциям Свамиджи, который часто говорил: «Пребывая в западных странах, я даже на мгновение не допускал мысли, что нахожусь вне Вриндавана или Индии». Сейчас я также испытываю этот феномен. Куда бы я ни отправился, меня окружают так много сладостных преданных, которые внимательно слушают хари-катху. Они пытаются развиваться в преданном служении. Но здесь у вас нет (живой) садху-санги, это одна из причин моего прибытия в западные страны.

Свамиджи посадил семена преданности во многих сердцах, некоторые из них остались в форме семян, другие же немного проросли, некоторые семена проросли и стали небольшими растениями с листьями, но все они нуждаются в поливе. Необходима вода. Если их не поливать, они все погибнут, и даже те, что стали лианами, также не выживут.

Поэтому Свамиджи приказал мне: «Я даю тебе воду, иди и поливай семена, лианы и растения, которые нуждаются в поливе. Иначе они засохнут, повянут и, в конце концов, умрут».
Поэтому я пришёл с живой водой хари-катхи. Всё, о чём я говорю, базируется на том, что я слышал от моей бона файд гуру-варги, моего Гурудева (Ш.Бхакти Прагьяны Кешавы Махараджа) и многих моих шикша-гуру. Вот имена некоторых их них: Пуджьяпад Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Пуджьяпад Бхактиведанта Вамана Махарадж, Пуджьяпад Бхактиведанта Тривикрама Махарадж, Пуджьяпад Шроти Махарадж, Пуджьяпад Бхакти Хридой Бон Махарадж, и все остальные ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые являются моими старшими преданными.

Я изучал «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриту» под их руководством много раз. Под их попечительством я собрал трансцендентную воду, а также много жемчужин преданности от Свамиджи, Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. Я прибыл сюда с большой корзиной бесценных драгоценностей. Я вижу, что все преданные здесь полны энтузиазма и счастливы. Мрак рассеялся, воцарилась надежда и вдохновение. Почти засохшее семя преданности (бхакти-лата-биджа) сейчас пришло в нормальное состояние и стало зелёным, это свидетельствует о продвижении в сознании Кришны.

Свежие бутоны разного цвета появились из посеянных садху семян, которые теперь превращаются в маленькие лианы преданности. Эти бутоны готовы расцвести и принести необходимые плоды, сладкие фрукты. Шрила Рупа Госвами говорит, что садхака должен заботливо поливать лиану преданности и тщательно заботиться о ней, чтобы она укоренилась в этом мире с помощью воды хари-катхи святых и бхагават-севы, преданного служения. Тот, кто практикует узрит, как лиана преданности пересечёт эту вселенную, состоящую из четырнадцати планет – Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанаса, Тапаса, Сатьи, Аталы, Виталы, Суталы, Талаталы, Махаталы, Расаталы и Паталы и, затем реку Вираджу, разделяющую духовную и материальную реальности. Если хороший садовник будет поливать эту лиану бхакти водой хари-катхи, тогда её спиральная линия пройдёт сквозь Брахмалоку, Шивалоку, обитель Сада-Шивы и достигнет Вайкунтхи.

Продолжая своё путешествие, наша (Гаудий) бхакти-лата, пересечёт границы Вайкунтхи, обитель Айодхьи, Голоки и даже Двараку и войдёт в Матхуру на Вишрам-гхате. Здесь она освежится новой водой. О ней позаботятся нага-патни, ягья-патни и Уддхава. И снова она продолжит свой путь. Сначала в Гокулу Враджи, затем во Вриндаван. Выросшая и цветущая лиана имеет много ветвей, простирающихся в Нандагаон, Варшану и по всей Враджа-мандале. Наконец она приходит в главный центр Враджа-мандалы, Говардхан. Здесь у Шьяма-кунды и Радха-кунды, которые являются его глазами, лиана преданности находит своё последнее прибежище. Принимая прибежище у лотосных стоп Шьяма-кунды, она таким образом обретает прибежище Самого Кришны. Затем она принимает прибежище Радха-кунды и достигает лотосных стоп Самой Шримати Радхики!

Что происходит с лианой, когда она находит прибежище у лотосных стоп Шри Радхи и Кришны? На её ветвях проявляются очень сладкие сочные фрукты. Они автоматически падают на землю вблизи мали, садовника, который заботливо ухаживал за ней и поливал водой с тех пор, когда она ещё была семенем. Мы – садовники. Шрила Гурудев даёт нам воду хари-катхи, и если мы заботливо с большим вниманием взращиваем эту лиану, она даёт сладчайшие и спелые плоды. Не имеющие кожуры и наполненные расой, они предстанут перед нами. Как они приходят к нам? Попугай клюёт эти фрукты и постепенно передаёт по ученической линии. Мали, садовник получает эти фрукты и, пробуя, восклицает: «О, какие сладкие!» И тогда он медленно восходит по лиане, которая преодолевает все реалии материального творения и незамедлительно достигает духовной реальности.

Пройдя через многие духовные сферы, лиана входит в Гокулу, Вриндаван, Нандагаон, Варшану и достигает Говардхана, где находит окончательное своё прибежище у Шьяма-кунды и Радха-кунды. Здесь преданный видит множество лакхов плодов, на самом деле они неисчислимы. Эти плоды нисходят на землю и преданный пробует их. Так описывает лиану преданности Рупа Госвами в согласии со сказанием «Чайтанья-чаритамриты».

Однако неудачливая личность не сможет получить и попробовать эти фрукты, даже если их сотни лакхов придут свыше. Такая личность не имеет веры в бхакти, она только формально повторяет святое имя и её сердце переполнено материальными желаниями. Она не сможет получить плодов бхакти, даже если носит одежды так называемого санньяси или преданного. Вино, богатство и женщины – вожделенный плод материального мира, к которому стремятся псевдопреданные. Эти плоды полностью разрушат их жизнь. Имейте сильную веру, основанную на убеждении: «Кришна защищает нас» (ракшишйатити вишвасо). Шесть основных принципов шаранагати – фундамент бхакти. Никто не может спасти нас кроме Кришны, так чего же нам бояться?

Не допускайте такой мысли: «Что произойдёт, если Махарадж уйдёт? Что случится, если все будут настроены против меня? Если мой муж или жена и даже весь мир будет против меня, что мне делать? Тогда я должен буду страдать». Это неправильная позиция, вы должны иметь твёрдую веру: «Кришна, непременно, защитит нас. Он могущественен!» Он спас Арджуну от миллионов Кауравов, защитил Драупади среди множества демонов. Кришна спасает всех, кто предается Его лотосным стопам, приняв прибежище у духа шаранагати. Он защитил Дхруву Махараджа и Прахладу Махараджа.

Вы знаете о Прахладе Махарадже? Как Кришна его спас? Прахлада никогда не молился Кришне, чтобы Он защитил его, но всякий раз, когда его пытались убить, он мистическим образом спасался. У Хираньякашипу была сестра, Холика. Она получила благословение от Господа Брахмы, что не сгорит даже в огне. Поэтому Хираньякашипу приказал ей: «Возьми моего пятилетнего сына на колени и войди с ним в пылающее пламя!» Она взяла Прахладу и вошла с ним в полыхающее пламя. Холика сгорела в этом огне дотла, в то время как Прахлада остался совершенно не затронутым пламенем. Его пытались убить, бросив со скалы в море, с помощью ядовитых змей, отдав на съедение тигру, но каждый раз Прахлада оставался целым и невредимым. Несмотря на многочисленные попытки Хираньякашипу убить собственного сына, он сам был уничтожен руками Господа.

Если вы совершаете бхаджан Кришне, у вас должна быть твёрдая непоколебимая вера, что Он непременно спасёт вас, в этом мире нет ничего, чего бы вам стоило бояться. Если в сердце преданного нет такой веры (ништхиты), он не сможет служить Кришне. Гуру рекомендует всем своим ученикам полностью предаться Кришне. Преданный должен быть подобен Шривасу Пандиту, вы знаете о нём? Он ничего не делал, и у него не было ни единого пенни. В доме Шриваса даже крысы не водились, знаете почему? Потому что в нём не было даже крохи для них, в хижине Шриваса это считалось нормальным. Когда шёл дождь, вода не стекала с крыши, потому что там её попросту не было и она попадала внутрь дома.

Однажды Чайтанья Махапрабху сказал: «Шривас, Я знаю, что ты очень бедный человек. Но ты со своими братьями день и ночь занят киртаной. Играя на больших караталах, вы поёте:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Не пытаясь зарабатывать деньги и получить богатство, как ты будешь поддерживать свою жизнь?! Ты должен хотя бы что-то делать, чтобы поддерживать семью».

Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате…. В этой шлоке («Бхагавад-гита», 9.22) Шри Кришна обещает обеспечить преданного всем необходимым для поддержания его жизни. Он даже может принести это преданному на Своей голове. Кришна берёт на Себя полную ответственность. Он всегда защищает Своих преданных от всяких трудностей и бед. Он даст всё необходимое и защитит, таково Его обещание.

Жил один преданный по имени Арджуна Мишра. Он регулярно читал и объяснял «Бхагавад-гиту». Внимательно изучая её, он однажды обратил внимание на такую строку: йога-кшемам вахамй ахам. Размышляя над ней, он подумал, что Кришна не принесёт то, в чём Его преданный нуждается и вычеркнул эту строчку из шлоки.

Он думал: «Кришна не может Сам лично принести преданному то, что ему нужно. Он прикажет сделать это кому-нибудь другому. Такие личности как Хануман или Гаруда могут принести. В самом деле, все являются Его слугами, и поэтому каждый может выполнить поручение Кришны без Его участия. Почему Он должен делать это Сам? Раздумывая, таким образом, он вычеркнул строку из стиха. Несколько лет Арджуна Мишра счастливо повторял святое имя, памятовал о Кришне и медитировал на Него. Всё же он был настолько беден, что ему ежедневно приходилось просить милостыню. Вычеркнув эту строчку из шлоки, он отправился просить подаяние для своей семьи.

Он подумал: «Я должен попытаться, может быть, я что-то и получу». Однако в этот день ему не удалось ничего добыть. Он решил вернуться домой, когда солнце уже начинало садиться. Между тем двенадцатилетний мальчик с цветом тела подобным дождевому облаку, с питамбарой (жёлтой накидкой) на плечах, подошёл к его двери. Неся две большие корзины на плечах, мальчик постучал в дверь Арджуны Мишры.

В доме находилась жена Арджуны Мишры. Арджуна Мишра в это время был уже на пути к своему дому. Когда мальчик постучал в его дверь, жена спросила: «Кто там?»

Сладким голосом мальчик ответил: «Я ученик Гурудева, вашего мужа». Она открыла дверь и пригласила войти Его в дом. Предложив Ему сиденье, она спросила: «Откуда Ты пришёл?»

Мальчик ответил: «Я иду от Моего Гурудева. Он приказал Мне: «Возьми продукты и сразу же отнеси их ко мне домой. Отдай их моей жене». Однако Я боялся, что не смогу донести этот тяжёлый груз. Пока Я думал, как это сделать, прошло немного времени, поэтому я задержался. Гурудев приказал Мне принести его раньше, но Я задержался на минуту или две. Когда Я был уже готов отнести корзины, он наказал Меня, поцарапав Мою спину ногтями. Ты можешь убедиться сама».

Она увидела царапины на спине маленького мальчика, по краям которых даже сочилась кровь, из-за этого вся Его спина была красноватой. Видя, как муж наказал мальчика, она сильно рассердилась и подумала: «Этот мальчик так красив, нежен и сладок! Почему мой муж проявил такую жестокость и бессердечие по отношению к Нему, наказав Его?» Когда он придёт домой, я преподам ему хороший урок».

Тем временем она сказала мальчику: «Посиди немного здесь, я что-нибудь приготовлю Тебе, предложу бхогу Господу Нараяне, покормлю Тебя, потом Ты уже сможешь пойти».

Мальчик ответил: «Хорошо мать, ты можешь готовить, а Я посижу пока здесь».

Когда муж вернулся домой и постучал в дверь, она с яростью набросилась на него: «О брахман, почему ты заставил мальчика нести такой тяжёлый груз?! Неужели у тебя нет никакого сострадания к Нему? У тебя такое жестокое сердце!»

Арджуна Мишра спросил:

- Какого мальчика? Где Он?

- «Твой ученик пришёл сюда».

- У меня нет никакого ученика. Я никого не посылал к тебе и сам только что пришёл домой.

- Почему ты поцарапал Его?

- Постой. Я хочу увидеть этого мальчика.

- Пойдём. Я покажу тебе Его.

Они вошли в комнату, но никакого мальчика в ней уже не было. Они искали Его повсюду, но мальчик попросту исчез. Тогда горько плача, Арджуна Мишра сказал: «Принеси мне «Бхагавад-гиту». Открыв книгу, он увидел, что строка, которую он зачеркнул, теперь снова стала абсолютно чистой. Брахман упал на землю и, катаясь по ней, стал горько плакать: «О Кришна! О Кришна, я совершил много оскорблений Твоим лотосным стопам, зачеркнув эту строку. У меня не было веры в эти слова. Поэтому Ты пришёл и принёс все эти продукты. Это пример всему миру! Кришна всё бремя Своих последователей берёт на Себя».

Затем он взял пыль со стоп своей верной жены и сказал: «Ты так удачлива! Сам Кришна пришёл к тебе, и ты Его видела воочию. Ты дала Ему воды, и Он принял её! Но я настолько глупый и падший, что не смог встретиться с Ним». Теперь они вместе начали плакать.

Так почему же нас одолевает страх: «Что будет завтра, послезавтра? Все настроены против меня, они убьют меня!» Никто не может никого убить, если Кришна не пожелает этого. Если Кришна захочет защитить кого-то и спасти, никто и никогда не причинит ему вреда. Но если Кришна не проявит желания защитить или спасти кого-то, никакие собственные усилия людей не помогут его. Даже такие могущественные люди, как Хираньякашипу, Равана и Камса, не смогли защитить себя. Поэтому вы должны иметь очень твёрдую веру в Кришну (ништху). Не обременяйте себя лишними заботами и будьте бесстрашны. Мы должны следовать этому настроению и развивать сознание Кришны.

Гаура Премананде! Хари Харибол!

Слышали ли вы эту историю прежде?

(Обрыв записи)

Ш.Б.Нараяна Махарадж: Это суть «Шримад Бхагавад-гиты» Данная шлока упоминается в 18 главе. В этом мире у самореализованных личностей нет никаких потребностей, они не хотят ничего. Для них нет ни приобретений, ни потерь. Они не сокрушаются, если что-то теряют и видят Брахмана (Господа) во всём. Не существует ни единой частицы или атома отдельно существующего от Пара-брахмана.

(Обрыв записи)

Знатоки писаний видят Брахмана повсюду: в коровах, слонах, муравьях, деревьях, растениях, семенах и в каждом объекте.

Преданный: Это последняя технология, Махарадж. Люди называют этот гаджет сотовым телефоном. Они сидят у себя дома и слушают вашу лекцию.

Преданный 2: Речь о тех, кто не может быть здесь, но хочет услышать, о чём Вы говорите.

Ш.Б.Нараяна Махарадж: Личности, которые осознали Брахман, являются осознавшими, они брахма-гьяни. По своей благой удаче они встретили чистого преданного, - кришна-таттва-вит (знатока науки о Боге) и теперь могут сами стать настоящими преданными. Кришна-таттва-вит целенаправленно поклоняется Шри Кришне, он – расика и знает все таттвы (истины) о Кришне. Он всегда поглощён преданным служением, непрерывно повторяет святое имя и памятует о Боге. Если брахма-гьяни будут общаться с такими расиками, маха-бхагавата-вайшнавами, они смогут достичь пара-бхакти. Что такое пара-бхакти? Это высшая форма бхакти, преданность, которая характеризуется развитием сознания Кришны. Преданный, обладающий пара-бхакти, может сказать: «Гопи-бхава, служение гопи Божественной Чете – высочайшая форма любви». Если брахма-гьяни общаются с преданными такого уровня, тогда они смогут достичь пара-бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху пришёл, чтобы дать враджа-гопи-бхаву. Даже Свамиджи пришёл с той же целью.

Мы видим, что гьяни-бхакты выше брахма-гьяни. Гьяни-бхакт превосходят шуддха-бхакты. Пандавы превосходят гьяни-бхакт. Их служение значительней, даже чем у Ханумана. Пандавы высоко ценят Шри Кришну. Бхагаван становится колесничим Арджуны и исполняет его приказы. Они даже спят на одной постели. Во время сражения на Курукшетре Кришна показал Арджуне Свою вселенскую форму и сказал: «Я – Брахман, Парабрахман. Всё покоится во Мне. Воины, которые сражаются на противоположных сторонах поля, уже мертвы. Я уже убил их всех (предрешил их судьбу), поэтому ты, Арджуна, теперь только инструмент в Моих руках».

Увидев вселенскую форму Кришны, Арджуна в тот же час многократно предложил Ему пранамы. Он сказал: «Я совершил много оскорблений, называя Тебя Кришной. Ради меня Ты сидел на этой колеснице. Я больше не буду называть Тебя сакхой. Ты – источник всех Ишвар и всех энергий. Ты – Ади-пуруша, источник низших существ, а также Брахмы, Вишну, Махеши и всех остальных личностей. Я больше не буду называть Тебя другом. Пожалуйста, прости меня, я совершил так много оскорблений Твоим лотосным стопам. Ты – Бог богов, тогда как я - всего лишь незначительное существо».

Когда Арджуна увидел вселенскую форму Кришны, его дружба к Нему была разрушена.
Но, когда мать Яшода видит вселенскую форму во рту у Кришны, она думает: «Что я видела сейчас! А может быть это чей-то трюк с моим сыном? Или это мне почудилось?» Она протирает ладонями свои глаза, как будто проснувшись. Яшода видела вселенскую форму не один раз, а два или три. Даже Арджуна не видел её столько раз, как Яшода. Всё же она не поняла, что Кришна – это Парабрахман или Бог богов. Увидев эту форму, Яшода сразу же позвала священников и брахманов.

Священники сказали: «У тебя нет причин для беспокойств. Принеси немного коровьего навоза и урины, а также приведи чёрную корову». Когда всё было приготовлено, они прочли специальные мантры. Священники повторяли: ом тад вишнох парамам-пада сада пашйанти…. Нарайанам ракшет, и много других соответствующих мантр ради защиты ребёнка.

После этого священники искупали Кришну в коровьем навозе и урине. Яшода никогда не заботилась о ритуальном поклонении своему сыну, но её любовь и привязанность к Нему никогда не уменьшалась от этого. Желая, чтобы Он вырос хорошим мальчиком, она могла наказать Его или приказать Ему что-то сделать. Яшода говорит Кришне: «Я Тебя накажу! Уже многие гопи жалуются на то, что Ты воруешь у них масло».

Прежде всего, характер гопи отличается тем, что они превосходнейшим образом служат Кришне. Этот Брахман, то есть Кришна, играет с ними в рощах Гокула-Вриндаваны. Он выполняет даже их приказы. Во Врадже према контролирует каждого – Радху и Кришну, гопов, гопи и всех остальных жителей Враджи. Поскольку према всё контролирует, она является прайоджаной и целью всех живых существ. Шри Чайтанья Махапрабху и Господь Рамачандра вместе со Своими спутниками низошли в этот материальный мир, чтобы распространить прему и облегчить процесс её достижения обусловленным душам.

Наша религия не является индуизмом, буддизмом, христианством или какой-либо другой религией. Цель современных религиозных практик – достичь хорошего положения в обществе, жить в мире и поддерживать гармоничные отношения друг с другом. Наши древние риши и мудрецы практиковали санатана-дхарму. Они установили систему, которая объединяет все народы и вдохновляет их вести праведную жизнь. Подлинная религия предназначена не только для людей, а для всех живых существ с целью достижения кришна-премы. Эта цель утверждена во всех писаниях: Ведах, «Шримад-Бхагаватам», «Шримад Бхагавад-гите» и «Шри Чайтанья-чаритамрите».

В «Бхагавад-гите» (18.65) сказано:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам еваишйаси сатйам те пратиджане прийо си ме

«Посвяти Мне свой ум; стань Моим преданным, слушая о Моих именах, образах, качествах и играх, а также воспевая их и занимаясь прочими видами бхакти; поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мне очень дорог».

сарва-дхарман паритйаджйа мам екам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь любую дхарму, относящуюся к уму или телу - например, варнашраму - и целиком предайся Мне одному. Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов. Ни о чём не горюй» (18.66).

Итак, я начал свою дискуссию, описав некоторые характеристики брахма-гьяни. Сейчас я расскажу вам одну историю.

Находясь на троне, Махарадж Джанака оказывал почтение всем риши, махариши, брахма-гьяни, бхагават-бхактам, каждому, согласно его квалификации. Все члены собрания были вовлечены в ишта-гоштхи также как мы сейчас. Члены собрания задавали вопросы, и авторитетные личности отвечали на них. Ишта-гоштхи – это собрание (гоштхи), где присутствуют те, кто поклоняется Господу (иште). На нём обсуждался вопрос, как можно удовлетворить ишта-дева (Господа) и достичь Его. Члены ишта-гоштхи интересовались, как можно осознать Господа своего бхаджана. Это не собрание мирских друзей, которые обсуждают банальные темы между собой. Собрание проходило в царском дворце Джанаки Махараджа, куда к тому времени прибыл святой по имени Аштавакра Риши. Он был осознавшим себя йоги, слышали ли вы о нём прежде? Когда Индия ещё следовала ведической культуре и знаниям, он был известен повсюду. Его тело было изогнуто (вакра) в восьми (ашта) местах.

(Шрила Гурудев показывает на те части тела, которые были изогнуты у риши).

Изогнутый в восьми частях тела, он был чернокожим, с уродливым лицом. Большая часть его зубов выпали. Когда он ходил, казалось, что обе его ноги движутся в разных направлениях. Он передвигался с помощью палки, которая тоже была изогнута. Аштавакра прибыл с отдалённых мест, расположенных в Гималаях. Достигнув территории дворца, он сказал привратникам: «Я хочу встретиться с Джанакой Махараджем, а также посетить собрание, организованное царём. Говорят, что он благородный и не создает никаких запретов для риши и махариши. Могу ли я войти?»

Видя его святость, стражники позволили ему войти. Когда Аштавакра появился в зале собраний, все, кроме царя, стали громко смеяться. Опершись на свою изогнутую палку, Аштавакра Риши стал смеяться ещё громче, чем члены царского собрания. Махарадж Джанака и все риши сильно удивились и стали спрашивать друг друга: «Почему он смеётся?»

Махарадж Джанака подошёл к нему и спросил: «Почему ты смеёшься, ришиджи?»

Аштавакра ответил: «Прежде я хочу знать, почему здесь все смеются?»

Махарадж Джанака сказал: «Пожалуйста, скажи нам, почему ты смеёшься?»

Аштавакра ответил: «Я пришёл сюда издалека, услышав, что в собрании примут участие разумные и интеллигентные гьяни и риши. Махарадж Джанака, как я слышал, также учёный, хорошо образованный брахма-гьяни. Он – святой царь, раджа-риши. Вам только кажется, что я смеюсь, на самом деле я плачу. Почему? Я подумал: «Зачем я пришёл сюда? Ведь все члены этого собрания – сапожники. Только сапожники обращают внимание на состояние кожи. Они всегда озабочены мыслями – хороша эта кожа или нет. Все их знания сосредоточены только на внешнем, коже. Они ничего не знают об атме. Поскольку собравшиеся – сапожники, поэтому я плачу».

Эти слова Аштавакры поразили всех членов собрания, они припали к его стопам и стали просить у него прощения. Махарадж Джанака также распростёрся у его стоп, затем, взяв риши за руку, он посадил его на трон. Все участники этой встречи, сложив ладони, стали просить риши дать им наставления.

Аштавакра Риши начал учить: «Кто такой брахма-гьяни? Тот, кто видит повсюду только атму, душу. Он не приглядывается к коже или внешнему виду тел живых существ».

Фундаментом «Бхагавад-гиты» на начальной стадии преданности является осознание, что мы не тело. Этот постулат служит основой для всех видов знания. Поэтому мы должны попытаться понять этот факт. Реализация того, что мы не являемся телом – это первая стадия ведической культуры и знания. «Бхагавад-гита» является частью Вед и Упанишад. Вам необходимо понять, что тело подобно одежде. Оно также изнашивается и рвётся подобно одежде, но душа никогда не рождается и не умирает. Она не подвержена страданиям материального мира. Она обладает атмараматой, всегда самодостаточна.

Душа – это брахман, но не Парабрахман. Она может быть полностью удовлетворена только после осознания Парабрахмана. Кришна является Парабрахманом. Более того, Он – Сваям Бхагаван, бездонный океан всех рас и нектарной сладости. Следовательно, Парабрахмана можно познать только с помощью любовных отношений. Иначе Он непостижим. Кришну можно постичь, осознать и увидеть благодаря преме. Преданный должен развить отношения с Кришной на основе спонтанной любви (раги) и привязанности. Кришну нужно любить так, как это делают шуддха-вайшнавы. Наша истинная и конечная цель – развить любовь к Кришне подобно этим вайшнавам.

Следуя по стопам враджаваси можно достичь контроля над Господом. Враджаваси – жизнь и душа для Кришны. Према – это проявление энергий: ананда-шакти (хладини) Шримати Радхики и самвит (чит) Кришны. Знание и ананда вместе образуют прему. Наша цель и мотивация – достичь этой любви. Такова суть всех учений нашей гуру-варги.

Ом тад вишнох парам падам, сада пашйанти сурайах дивива чакшур…, тад вишнох парам падам, Вишну повсюду. Он присутствует в сердце каждого существа, а также в неодушевлённых объектах. Он – всепроникающий. Вйапноти ити вишну, Он повсюду. Он знает всё и не знает ничего (пурна). Только преданные могут знать, постичь и увидеть Его. Эту мантру утверждают Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда и многие другие писания. Это чрезвычайно важная мантра.

Парамам падам, сада пашйанти – самореализованные личности видят Его. Как можно увидеть бесформенное, лишённое качеств не имеющее отличий существо? Однако Его можно увидеть глазами преданности. Все осознавшие себя души видят Его таким образом. Библия утверждает: «Бог создал человека по Своему образу и подобию». Если у Бога нет образа, тогда как Он смог создать миллионы форм человеческих тел? Никто не способен сотворить то, что сделал Он. Бог – единственный, кто имеет потенцию созидать бесчисленное количество человеческих обликов.

Поэтому Господь Кришна обладает многими атрибутами, формами, качествами и энергиями. Нам нужно попытаться реализовать это в своей практике. А это возможно только с помощью бхакти. Бона файд гуру (уттама-адхикари), духовный учитель может показать нам путь чистой бхакти. Таким образом, мы должны припасть к лотосным стопам гуру-варги и молиться о достижении премы, которая контролирует Кришну, Верховную Личность Бога.

Гаура Пpемананде! Харибол!

……………………………………………….

Перевод: Наянамани д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

 

Англоязычная версия хари-катхи

The Seed of Bhakti
 23 May 1996 Bath U.K.

[Hari-katha spoken by Nitya Lila Pravista Om Visnupada Astottara Sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja – Srila Gurudeva]

To listen to the audio file of this class, please click on this link:
http://sbnmcd.org/all_mp3/1996/19960523-24READING_BATH_24_TAPE41_42.mp3
 
Srila Gurudeva: We have come to the house of Sudevi and her husband. There is not sufficient place here for all the devotees to stay for a day or two, so we have to leave this place very soon. But I am so glad that I have come to Sudevi’s house. I am especially glad to see the devotees who have come from our previous preaching programs. I am very happy to see that those devotees are here. Wherever I go, I see a lot of sweet faces, hence, I think that I am in Vrndavan. (Just then a bird sings and everybody laughs)
Devotee: The parrot is from Vrindavana Gurudeva.
Sripada Madhava Maharaja: He is telling, “Gurudeva! Gurudeva!”
Devotee: He is also telling, “Krishna! Krishna!”

 [Laughter]
  Srila Gurudeva: Is that an actual bird?
  [Laughter]

 Devotees: Yes Gurudev.
  Srila Gurudeva: I want to see the bird. Is the bird from Vrndavan or from here? He is so happy that all the Vaisnavas are here and are chanting, “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.”
I was thinking in India that when I will have to go to Holland, England, and various places, I will be out of Vrndavan and Mathura, but now, I feel that I am not out of Mathura or Vraja-mandala. There are so many devotees everywhere, so much sweet hari katha is being spoken, and sweet behaviour is being exhibited among all the devotees. There is harmony between each other, and when I think of this I become so happy. I follow the ideas and conceptions of Swamiji; he would often say, “When I was in the foreign or western countries, I never thought for a moment that I am out of Vrndavan or out of India.” I am now seeing and experiencing the same phenomenon; everywhere I go, I see that there are many sweet devotees, who patiently listen to harikatha. They are trying to develop on their devotional activities. But here, there is a lack of sadhu-sanga and that is why I have come here to the Western countries. Swamiji has planted the seeds of devotion in many hearts, but some of them are still seeds, while some of them have sprouted a little. Some seeds have sprouted and have blossomed into little plants with leaves; but now, they all want water, they all want water. If water is not given, the seeds will die and the seeds that have sprouted and grown into a creeper having leaves will also die.
  So, Swamiji ordered me, “I am giving some water to you, go there and water the seeds, creepers, and plants who are in dire need of being nourished. Otherwise, they will dry, wither, and ultimately die.”
  So, I came with the water of harikatha. What I speak is based on what I have heard from my bonafide Guruvarga, Gurudeva, and many Siksha Gurus. Some of my Siksha Gurus are—Pujyapada Sridhar Maharaj, Pujyapada Vaman Maharaj, Pujyapada Trivikrama Maharaj, Pujyapada Srauti Maharaj, Pujyapada Bon Maharaja, and all the disciples of Srila Bhaktisidhanta Saraswati Thakur, who are very senior devotees. I have studied the Srimad Bhagavatham, and Sri Caitanya Caritamrta under their guidance many a times. Under their tutelage, I collected some of this transcendental water and I have also collected many gems of devotion from Swamiji, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. With a basket of invaluable jewels I have come here and I see that all the devotees are so energetic now; all are so happy and the dark color of gloom has been lifted and the color of hope and enthusiasm has set in. The seed of devotion seemed to be drying, but now, as would a normal seed, their seed is turning green, which signifies advancement of their Krishna consciousness.
 Fresh buds of various colors have spring forth from the seeds that have now grown into little creepers of devotion. These buds are preparing to blossom, and they will yield proper, sweet fruits. Srila Rupa Gosvami says that the sadhaka should carefully water his creeper of devotion that has its roots in this world with the water of harikatha and seva, devotional services. Upon tending meticulously to this creeper of devotional service, the practitioner will see that his creeper of devotion has crossed this universe consisting of the planets—Bhu, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas, Satya, Tala, Atala, Vitala, Nitala, Talatala, Mahatala, Sutala,  and the 14 planets altogether. This creeper will have even crossed the Viraja, the border between the spiritual and material realms. If this creeper of bhakti is given the water of harikatha, by its proper mali, gardener, then it spirals upwards and crosses Brahma-loka, Siva-loka, the abode of Sada-Siva and enters into Vaikunta.
 Continuing on its journey, the creeper of devotion crosses the realm of Vaikunta. Going past the holy abodes of Ayodhya, Goloka, and even past the border of Dwaraka, this bhakti-lata, creeper of bhakti enters Mathura at Visrama ghat. Here, it is nourished by fresh, new water. It is tended to by the naga-patnis, the yajna-patnis, and Uddhava. Going forward in its journey, the creeper first enters Vraja-Gokul and from Gokul, the creeper goes to Vrindavana. Flourishing in its growth, the creeper has many branches appear on it and these branches spread out to Nandagaon, Varsana, and all over Vraja-mandala.  At last, it comes to Govardhana, and in Govardhana, who is the main centre of Vraja-mandala, this creeper of devotion finds its final shelter at the eyes of Govardhana, that is Syama Kunda and Radha Kunda. It takes shelter of the lotus feet of Syama Kunda, thus taking shelter at the lotus feet of Krsna Himself. And then, it takes the shelter of Radha Kunda, thus attaining shelter at Srimati Radhika’s lotus feet.
 What becomes of the creeper when it finally finds shelter at the lotus feet of Sri Radha and Krishna? Very sweet, juicy fruits manifest from its branches, and these fruits are automatically let loose from their branches and on falling down, they come to Earth and settle near the mali, gardener, who has been diligently watering the creeper from the time it’s seed has been sown. We are the gardeners, Gurudeva gives the water of harikatha to us and when we take care of that creeper with great attention, the sweetest ripened fruits, which are skinless and pervaded with rasa, will make their way through and place themselves before us. How do these fruits come? A parrot pecks at the fruits and these transcendental fruits are gradually handed down by the disciplic order. The mali, the gardener takes them and on tasting them, he exclaims, “Oh so sweet!” And then he slowly ascends on the creeper. This creeper crosses all the realms of the mundane creation and does not rest even on reaching the spiritual realm. Crossing past the many spiritual realms, the creeper goes to Gokul, Vrindavana, Nandagaon, Varsana, and to Govardhan, where it finds its final shelter at Syama Kunda and Radha Kunda. There, the devotee sees that lakhs and lakhs of fruits, indeed,  uncountable fruits are there. Taking all those fruits that have descended to the earth, the devotees taste them. This is the description of the creeper of devotion given by Rupa Goswami, as stated in Caitanya Caritamrta.
 But, the unlucky person will not obtain and taste that fruit, even though lakhs and lakhs of fruits are coming from there. Such an unlucky person has no faith in bhakti, he only outwardly chants the holy name while internally, he desires that his material desires be fulfilled. He will not obtain the fruits of devotion by cheating others while being in the garb of a so-called guru or a so-called devotee. They will only have the fruits of this material world, what are those fruits?  Wine, wealth, and women are the fruits of this material world that they crave for. These fruits will destroy their lives. Have a very strong faith and be grounded in the conviction that, “Krsna is always protecting us.” The six basic principles of Saranagati are the platform of bhakti. No one can save us, only Krsna can save us, none other, so why should you fear? Don’t think, “What will happen after Maharaja will go? What will happen if all are against me? If my husband, or my wife, my father, and whole world is against me, then what am I to do? Then I will have to suffer.” This is not true, we should have the firm faith that, “ Krsna will surely save us, He has the power to save us.”
 He saved Arjuna from all the Kauravas whose numbers were in the millions. He saved Draupadi from the midst of many demons. He saved all who surrendered to His lotus feet, who accepted saranagati. He saved Dhruva maharaja, He saved Prahlada Maharaja. Do you know who Prahlada is? How was he saved? Prahlada did not at any time pray to Krsna that He should save him, but every time there was an attempt to have him killed, he was magically saved. There was one sister of Hiranyakasipu, whose name was Holika. She had a benediction from lord Brahma that if she was inside a fire, she would not be burnt. So, Hiranyakasipu ordered his sister, “Take my five year old son on your lap and enter into a raging conflagration!” So, she took Prahlada and entered into a powerful inferno. But, she was burnt to ashes whereas Prahlada emerged unscathed. In repeated attempts to kill Prahlada, Prahlada was thrown into the sea, he was thrown from mountains, he was surrounded by venomous serpents. Lions were set to attack and eat Prahlada Maharaja, but he was saved every time. Despite trying to have his son killed numerous times, Hiranyakasipu was himself killed by the hands of the Lord.
 So, if you want to do bhajan of Krsna, then you should have solid, unflinching faith in Krsna that He will save you, and that there is nothing for you to fear. If this faith does not come in the heart of a devotee, then he cannot serve Krsna. Guru teaches all his disciples to be completely surrendered to Krishna. If a devotee like Srivas Pandit; do you know him? Srivas had nothing, he was penniless. There weren’t even any rats in his house, do you know why? Because there were no grains, there was not even the slightest particle of food for the rats to eat and that was normal for his house. If it rained, the rainwater would not flow off the roof, rather, all the rain came inside, why? Because, his house had no roof.
 So one day, Caitanya Mahaprabhu told him, “Srivasa, I know that you are a very poor man. I also know that your four brothers and yourself are always engaged in kirtana, the whole day and night. Accompanied by the chiming of big karatalas, all of you sing, ‘Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.’ You don’t try to earn money and manage wealth, so how will you maintain your life? You should do something to maintain your life.”
  On listening to Mahaprabhu speak, Srivas Pandit clapped his hands thrice while counting, “One, two, three.”
 Caitanya Mahaprabhu asked, “I don’t understand what you mean to say by clapping your hands thrice.”

Srivas Pandit replied, “If we don’t have Mahaprasada  for one day, I will bear it. I will wait the second day; I will fast, we will all fast. We will wait the third day also, and if there is no Mahaprasada for us to honor on the third and fourth day and we are made to fast, then the river Ganges is here, and we will all jump in. Why? Because, You may be criticized. The residents of this world may say, ‘Krishna and Caitanya Mahaprabhu cannot give anything.’” Srivasa Pandit and his entire family were pure devotees, hence, if they were deprived of Mahaprasada, the sloka of the Gita wherein Krishna promises to look after His devotees will be proven false. The sloka is:
  Ananyas cintayanto mam ye jana paryapasute…
  In this sloka, Krishna promises to collect everything that the devotee needs to maintain his life. Krishna will even take what the devotee needs on His head, He will take all responsibility. Krishna always protects His devotees from all troubles and calamities. 
He will give and protect, He promises to.
   There was a devotee called Arjuna Misra. He would regularly read and explain the Bhagavad Gita. On one such perusal of the Bhagavad Gita, he came across the line, “Yoga-ksemam vahamy aham.” Thinking that Krishna Himself will not carry what His devotee needs, he cut the line.
  He thought, “Krishna will Himself not carry what the devotee lacks. He can order someone else to carry what the devotee lacks. Personalities like Hanuman and Garuda can carry. Indeed, everyone is the servant of Krishna, hence, except for Him, all can carry. He will order them. So, why would He carry anything by Himself?” So, he cut that line. For several years, Arjuna Misra would diligently chant, remember, and meditate on Krishna. Yet, he was so poor that he had to beg daily. So, he cut that line and went to beg.

He thought, “I should try and something may come.” When he went out to beg on that day, he was unable to procure anything. He decided to return home when he saw that the sun was about to set. In the meantime, a twelve year old boy, who had the complexion of new rain clouds, and who had a Pitambara (yellow shawl) on His shoulders reached the doorstep of Arjuna Misra’s home. Carrying two big baskets on his shoulders, he knocked on the door of Arjuna Misra.
 The wife of Arjuna Misra was there, but he had not yet returned. He was on the way to his house, but had not yet reached . The boy knocked on the door and the wife called out, “Who are You?”
  In a very sweet voice, the boy replied, “I am a disciple of our Gurudeva.”
  So, she opened the door and led Him in. She saw how He was profusely sweating and looked extremely tired. Making the boy sit down, she asked, “From where have You come?”

The boy replied, “I am coming from my Gurudeva. My Gurudeva ordered and told Me, ‘Take these things and go to my house at once! Give all these things to my wife.’ But, I feared that I could not bear the load and while I decided on how to carry it, it became a little late. Gurudeva had ordered me to go earlier, but I was late by a minute or two. I was ready to go, but to punish Me, he scratched My back with his nails. See these scratches for yourself.”
  She saw those scratches. Blood was on the verge of coming out, the marks on the little boy’s back were reddish. Seeing the punishment meted out to this young boy by her husband, she became furious and began to think, “How beautiful, soft, and sweet this boy is! How has my husband become so cruel hearted that he has done something like this? Let him come home, I will give him a good lesson.”
  In the meantime, she told that boy, “You should sit here, I am going to cook just now, I will offer the bhoga (unoffered foodstuffs) to Narayana, and I will feed You and You should then go.”

The boy replied, “Okay mother, you should cook, I am just sitting here.”
  Meanwhile, the husband returned and knocked on the door. Being so furious, she confronted him and said, “Oh Brahmin, why did you give such a heavy load to that boy? Don’t you have any pity? You are so cruel-hearted!”
  Arjuna Misra replied, “Which boy? Where?”
  “Your disciple, he has come to me.”

“Why did you scratch Him?”
  “I want to see who this boy is.”

The wife told her husband, “Come on. I will show you who the boy is.” They entered the room, but there was no boy here or there. They searched everywhere, but could not find Him. Then bitterly weeping, Arjun Misra told her, “Bring my book, the Gita.” And when it was brought in front of him, he saw that the line he had cut through with a pen, has perfectly legible again. Then he began to roll on the earth crying, “Oh Krsna, Oh Krsna, I have committed many offenses  at Your lotus feet by cutting this line. I had no faith in that line. And for this reason, You have come and brought all these things. This is an example to the whole world; that Krsna Himself takes all the burdens of His followers.”
  Then he took the dust of his wife’s feet and said, “Oh you are so lucky! Krsna Himself came to you and you saw Him. You gave water to Him and He took it, but I am so foolish and fallen that I could not see Him.” Then they both began to cry and weep. So, why should we fear and think, “What will happen tomorrow, or the day after tomorrow? All are against me, they will kill me!” But anyone cannot be killed if Krishna desires so. If Krsna wants to protect and save someone, then no one can do them harm. But, if Krsna does not like to save and protect someone, then by their own efforts these people can never save themselves. Even powerful men like Hiranyakasipu, Ravana, and Kamsa could not save themselves by their own efforts. So you should have a very firm belief in Krishna. You should be carefree and fearless. Thus, we should always proceed and develop our Krsna consciousness.
  Gaura premanande! Hari Haribol!
  Have you all heard this story before?

[Audio break]
  Srila Gurudeva: This is the essence of Srimad Bhagavad Gita. This sloka is mentioned in the 18^th chapter. The self-realized souls have no requirements from this world, they don’t want anything. They have nothing to lose and nothing to gain from this world. They don’t lament when they lose something. They see Brahma everywhere. There is not a single particle or an atom of this world that exists separately from Brahma.
  [Audio break]

He sees Brahma in everyone. He sees Brahma in cows, elephants, ants, trees, creepers, seeds, and in every object.
  Devotee: This is the latest technology Maharaja. People call this gadget a cell phone. While you are giving class, they sit in their homes listening.
  Devotee 2: They can’t be here, but they want to hear you speak.

Srila Gurudeva: These persons who have realized Brahma are realized Brahma-jnanis. If by their good fortune, they meet a devotee who is Krishna-tattva-vit, they can become devotees themselves. The Krishna-tattva-vit devotee is one-pointed in his worship of Krishna, he is rasik and knows all the tattvas of Krishna. He is always absorbed in devotional services. He is constantly engaged in chanting and remembering. If a Brahma-jnani has the association of these rasik, maha-bhagavat Vaisnavas, then he will achieve Para-bhakti. What is para bhakti? It is the supreme form of bhakti, devotion that is characterized by the cultivation of Krishna-prema. A devotee who has this para-bhakti can tell, “Gopi-bhava, the service of the gopis to Sri Radha and Krishna Conjugal, is the highest form of love and affection.” If the brahma-jnanis associate with devotees of such calibre, they will achieve para-bhakti. Caitanya Mahaprabhu has come to give Vraja-gopi bhava. Even Svamiji has come for the same purpose.
  We see that jnani-bhaktas are superior to brahma-jnanis. Superior to the jnani-bhaktas are the suddha bhaktas. They are far superior to jnani-bhaktas. Prahlada Maharaja and the Four Kumaras are examples of jnani-bhaktas. The Pandavas are superior to the jnani-bhaktas. Their services are superior to that of Hanumana’s. But the Pandavas have much regard for Krishna. Krishna sits on the chariot of Arjuna and obeys his orders. They even sleep on the same bed. During the battle of Kurukshetra, Krishna showed His universal form to Arjuna and said, “I am Brahma. I am Parambrahma. Everything is in Me. All the warriors who are fighting on both the sides are dead already. I have killed them all, so, you only have to be the instrument Arjuna.
 But, when Arjuna saw this universal form, he repeatedly offered pranama to Krishna. He said, “I have called you ‘Krishna’ many times, so I have committed many offenses. On my behalf, You are seated on this chariot. I will not call You, “Sakha,” anymore. You are the root of all Isvaras (controllers) and You are the source of all emanations. You are Adi-Purusa, the beginning less person. You are the source of Brahma, Visnu, Mahesh, and all other personalities. I will never call you, ‘friend’ again. Please forgive me for committing many offenses at Your lotus feet. You are the Lord of lords while I am an ignorant person.” On seeing Krishna’s universal form, Arjuna’s friendship to Krishna was broken.
 But, when Yasoda Maiya sees the universal form in Krishna’s mouth, she thinks, “What have I just seen! Is someone playing on a trick on my son? Or maybe, I am seeing a dream.” Yasoda then folded her palms and rubber her eyes. Yasoda saw the universal form, twice or thrice. Even Arjuna has not seen the universal form as many times as Yasoda did. Yasoda did not realize that Krishna is Parabrahma or the God of gods. After what she had seen, Yasoda immediately called for the priests and brahmanas.
 
The priests told her, “Oh there is nothing to worry about. Bring some cow dung and cow urine. Also, please bring a black cow.” With all arrangements made, they began to chant mantras. They chanted, “Om tad Visnu paramam-pada sada pasyanti dvivah….Narayanam rakset,” and they chanted many corresponding mantras.

The priests then bathed Krishna with the cow dung and cow urine. Yasoda never cares for any formal worship of her son. Her love and affection to Krishna never diminishes. Just so her son will grow up to be a good boy, she chastises and orders Krishna. She tells Krishna, “I will give You a good slap! I received many complaints that You are always stealing butter.”
 Above all, we see in the gopis’ character of how they are the topmost servants of Krishna. This Brahma, Krishna plays with the gopis in the groves of  Gokula-Vrindavana. He even carries the orders of the gopis. This prema controls everyone in Vraja—Radha and Krishna, the gopas, the gopis, and all the residents of Vraja. All are controlled by prema, hence, prema is prayojana. Prema is the goal of all living beings. To distribute this prema to the conditioned souls and to facilitate an easy process by which the souls can achieve this prema, Sri Caitanya Mahaprabhu who is Krishna and Ramacandra Himself descended with all His associates to this material world.

Our religion is not Hinduism, Buddhism, Christianity, or any other religion. The aim of the practice of modern day religions is to have a good position in society and to live peacefully in this world by maintaining harmony with each other. Our ancient Rsis and sages practiced Sanatana-dharma. They established a system that combined all the masses of people and inspired them to lead good lives. The actual religion of not just human beings, but of all living beings, is to obtain this Krishna-prema. This goal has been stated everywhere in all the scriptures like the Vedas, Srimad Bhagavatham, Srimad Bhagavad Gita, and Sri Caitanya Caritamrita.
  In the Bhagavad Gita, it has been stated:

  man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo ‘si me
—Sri Bhagavad Gita 18.65
[Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.]
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
  —Bhagavad Gita 18.66

[“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.”]
  So, I started the discussion by describing some of the characteristics of the brahma-jnanis. I will describe a history that is as follows:
  Maharaja Janaka while seated on the throne was giving proper respects to all the Rsis, Maharsis, Brahma-jnanis, Bhagavad-bhaktas, and everyone according to their qualifications. All the members of the assembly were involved in an ista-gosti, like how we are involved in one presently. In an ista-gosti, questions are asked by the members of the assembly and an authoritative figure answers those questions. An ista-gosti, is an assembly (gosti) for the worshipful Lord (ista) of the members. The aim of an ista-gosti is how the ista-deva (worshipful Lord) can be pleased and achieved. The members of an ista-gosti concern themselves on how they can realize their worshipful Lord. It is not an assembly of worldly friends who discuss trivial, worldly subject matters among themselves.
An ista-gosti was arranged in the royal palace of Janaka Maharaja and in the meantime, a saint called Astavakra Rsi arrived in the royal palace. He was a very realized yogi, have you heard his name before? He was very famous in India when India was still following Vedic culture and Vedic knowledge. His body was crooked in eight places.
  [Srila Gurudeva points out to the different part of the body that were crooked]
  He body was crooked in eight parts. He was black in color and had an ugly face. Most of his teeth had fallen out. When he would walk, it seemed that each of the two legs were moving in separate directions. The stick he would use the help of was also crooked. He came from a very distant place in the Himalayas. When he reached the precincts of the palace, he told the gatekeepers, “I want to meet Janaka Maharaja and I also want to attend the meeting conducted by the king. He has honourably said that there is no ban on any rishi or maharsi. So, may I be allowed inside?”
  The gatekeepers allowed him inside sensing his saintliness. When Astavakra rsi entered the assembly, except for the king, all the members began to laugh loudly on seeing Astavaktra rsi’s physical appearance. Resting on his crooked stick, Astavakra rsi started laughing more loudly than the members of the royal assembly. Maharaja Janaka and all the rsis were surprised and they asked among themselves, “Why is he laughing?”
 Maharaja Janaka then approached Astavakra rsi and asked, “Why are you laughing rsiji?”
  Astavakra rsi retorted, “Why did everyone else laugh? I want to know.”
  “All laughed on seeing your ugly body. You are ugly and crooked at eight parts because of a boon. A lot of dust has accumulated on your body. It seems that you haven’t bathed for a long time. You have not dressed yourself in good garments, it seems you don’t have anything. But, why have you dared to come here to this assembly of well-educated scholars? You are so daring!”
  Maharaja Janaka then said, “Now can you please tell us why you laughed?”
  Astavakra rsi replied, “I have come from a very long distance. I heard that this assembly consisted of knowledgeable, intelligent jnanis and rsis. Maharaja Janaka is also a learned, well-educated brahma jnani. He is a very saintly king, he is a rajarsi. It seemed that I was laughing, but rather, I was weeping. I thought, ‘Why did I even come here?’ Because all the members in this assembly are cobblers. Cobblers only concern themselves with leather and skin. They are always pre-occupied with the thoughts of proper and improper leather. Their knowledge is only based on skin and leather. They have no knowledge of the atma. So, I weep because all the members are cobblers.”

All the members of the assembly were greatly affected by Astavakra rsi’s words, and they fell at his feet and begged for forgiveness. Maharaja Janaka fell flat at the lotus feet of Astavakra rsi and taking his hand, led him to the throne and seated him there. All the members of the assembly folded their hands and requested the rsi to impart some instructions.
  Astavakra rsi told all the members of the assembly, “Who is a brahma jnani? He is one who can see the atma, the soul everywhere. He doesn’t see the skin or the external body of a person.”

The platform of Gita and the first stage of devotion is to realize that you are not this body. This serves as a foundation for all kinds of knowledge. Therefore, we should try to understand these facts. To realize that you are not the body is the first stage of Vedic culture and knowledge. The Bhagavad Gita is a part of the Vedas and Upanisads. You should realize that this body is like a cloth. The body may be worn and torn like a cloth, but our soul never takes birth and never dies. He is not prone to the suffering of this world. The soul is always atmarama, he always takes pleasure in his own self. The soul is brahma, but he is not Parabrahma. The soul will only be completely pleased when he realizes Parabrahma. Krishna is Parabrahma. He is more than Parabrahma, He is Svayam Bhagavan. He is an ocean of all kinds of rasas, nectarean mellows. Hence, Parabrahma can only be known by a loving relationship. Otherwise, He cannot be known. Krishna can only be known, realized, and seen by prema. The devotee must develop a relationship with Krishna that is based on spontaneous love and affection. He must love Krishna like how the Vrajavasis do. Our real and ultimate goal is to love Krishna like how the Vrajavasis do. By following in the footsteps of the Vrajavasis, Krishna will be controlled. The Vrajavasis are Krishna’s life and soul. Prema is a manifestation of Srimati Radhika’s ananda sakti and Krishna’s samvit sakti. Knowledge and ananda combined together form prema.
 Our goal and motive is to attain this love. This is the essence of all the teachings of our Guruvarga. “Om tad Vishnu paramam padam, sada pasyanti surayah dviva caksuh..,” tad Vishnu paramam padam, Vishnu is everywhere. He is present in the heart of every being and is also present in inanimate objects. He is all-pervading. “Vyapnoti iti Vishnu,” He is everywhere. He knows everyone but none know Him. Only the devotees can know, realize, and see Him. This mantra has been stated in the Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, and in many other scriptures. It is a very important mantra.
  Parama padam, sada pasyanti—those who are self-realized see Him. How can you see a formless, quality less, non-distinctive entity? But He can be seen by the eyes of devotion. All the realized souls see Him in such a manner. In the Bible, it is stated, “God created man after His own image.” If God has no image, then how did He create man? God has created millions of forms, none can create like how He does. God alone has the potency to create innumerable life forms.
 Therefore, Krishna-God has many attributes, forms, qualities, and potencies. So, we should try to realize Him. He can only be realized by Bhakti. The way to pure bhakti can be shown by a bona fide teacher, spiritual master. So, we should bow down to the lotus feet of our Guruvarga and pray that we can attain that prema, by which Krishna, the Supreme Personality of Godhead will be controlled.

Gaura Premanande! Haribol!