?

Святой или грешник? Часть 3. Заключительная.

 (голосов: 0)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 256. Опубликовано: 30-06-2020, 18:32

Святой или грешник?

Часть 3

Заключительная

 

В ответ на статью Вену Гопала, касающуюся простого человеческого сострадания к жертвам насилия, Сита Тхакурани даси из Радхе кунджи выступила с защитой своего духовного наставника и всей группы, написав текст, в котором приводила разнообразные цитаты о том, что "кто мы такие, чтобы судить вайшнава", "кто мы такие, чтобы видеть его". Т.е. целая религиозная группа считает, что им нужно вечно находиться на низком уровне духовного понимания, чтобы только не видеть уровни разных преданных и слепо верить в того, кто возведён ими на пьедестал. Они приводят отвлечённые цитаты, несмотря на то, что существует множество указаний на признаки того, кто безупречно чист. Никакой авадхута, скрывающий своё истинное сияние, никогда не был вовлечён в сексуальную распущенность, хотя какие-то другие вещи напоказ они и могут делать. Не зря Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами (как и другие садху нашей гуру-варги) так много времени уделял четвёртому принципу, его важности, потому что это тот самый минимум, по которому можно хотя бы грубо отделить великое от низкого, освобождённого от лишённого глаз.

Выдержка из письма Ситы Тхакурани даси из Радхе-кунджи:

«Поскольку мы последователи нашего Шрилы Гурудева, то наши поступки должны быть измерены барометром его наставлений.  Любой, кто слушал хари-катху непосредственно от Шрилы Гурудева, может понять, что Гурудев никогда не позволял неофитам или тем, кто находятся ниже мадхьяма-адхикары, судить о том, что касается вайшнава-таттвы. <…> В 1997 году в Баджере Шрила Гурудев рассказал, что будет с теми, кто пренебрегает наставлениями и начинает судить о вайшнавах: «В  «Нектаре наставлений» написано: запрещено судить о поступках чистых вайшнавов с материальной точки зрения. Но сейчас мы видим, что некоторые преданные смотрят на вайшнавов материальными глазами. Следует переменить эту точку зрения, если мы хотим продвигаться вперед. Если мы не изменимся, то совершим много, много оскорблений, и в конце концов погибнем».

1)   Несмотря на цитату, которую представила Сита Тхакурани даси, следует отметить, что Гаудия-вайшнавизм также учит критическому анализу занимающих высокое положение. В конце концов, существует понятие «гуру-парикша», которое указывает на необходимость оценки учителя или садху, у которого предстоит обучаться. Если ученик пренебрегает гуру-парикшей, к которой призывал Сам Шри Чайтанья Махапрабху («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.330), то ему придётся стать просто слепым фанатиком страдающим раболепием. В связи с этим стоит привести ряд цитат, которые стоит обдумать.

Сита Тхакурани даси желает жить наставлениями Шрилы Гурудева, поэтому предоставим одну из его цитат по обсуждаемой теме: «Будьте разборчивы, не думайте: “Он ученик моего гурудева, и поэтому неважно есть у него необходимые качества или их нет, я всё равно буду следовать ему”. Это неправильно! Вы должны постоянно сосредоточивать свой взор и своё сердце на возвышенных вайшнавах в преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху» (Австралия, 1.02.2000г.).

Шрила Гоур Говинда Махарадж в книге «Милость гуру» (стр.22) цитирует «Шри Бхаджанамриту» Шрилы Нарахари Саракары Тхакура. Четвёртый текст он перевёл следующим образом:

гурор апи авалиптасйа карйакарйам аджанатах

утпатха-пратипаннасйа тасйа дандо видхийате

анена сарвам сушобханам ити

«Не стоит бояться присмотреться к духовному учителю или выразить в нём сомнение, поскольку рекомендуется пристально наблюдать за поведением даже собственного духовного учителя, если он недостаточно опытен и знающ, если он отклонился с пути сознания Кришны или сбит с пути ложной гордостью».

«Выбирать гуру нужно очень осмотрительно. Это - большая ответственность, и она целиком ложится на вас. Здесь нельзя быть легковесным - нужно быть очень искренним и серьезным. Вы не должны следовать гаддалика-срота-нйайе. Гаддалика - это овечье стадо. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: "Зачем нам прыгать в яму?" Увидев, что вожак прыгнул, они решат: "Это верный путь". Используйте свой разум. Не следуйте овечьей логике. Вы сами отвечаете за себя. Вы должны стремиться к Кришне - в этом совершенство человеческой жизни» (Ш.Гоур Говинда Махарадж в книге «Парипрашна. Искусство задавать вопросы», Глава «Овечья логика»).

Сита Тхакурани даси ссылается на «Нектар наставлений» и, хочет сказать, что не следует тем, кто стоит ниже садху размышлять о его природе, качествах, признаках и т.п. Давайте почитаем, что сказано в этой книге в комментариях Бхактиведанты Свами Прабхупады.

«Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их местом в преданном служении».

«В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари».

В «Науке самоосознания», в главе «Выбор духовного учителя» Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада говорит: «Прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его, чтобы понять, сможем ли мы предаться ему. Не следует принимать гуру фанатично. Это очень опасно!»

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж сказал в беседе со своими учениками: «Надо же сверяться с книгами! Следовать словам махаджан…. Эти новоиспечённые сиддхи (маха-бхагаваты)…. А как примеришь к ним признаки из «Бхакти-расамрита-синдху» или «Чайтанья-чаритамриты», глядишь, и нет этих сиддх» («Чакху дан дило джей», Часть 1).

 

В качестве ответа Сите Тхакурани Санака Риши дас пишет следующее:

«Я написал сперва этот комментарий под постом Ситы Тхакурани даси, она выступила с ответом на статью Вену Гопала прабху. К несчастью Сита удалила мой комментарий и сразу заблокировала меня.  Читая её пост, я не могу не задаться вопросом, как бы Сита Тхакурани даси справилась с ситуацией, в которой она была бы уверена, что лидер её санги совершил жёстокое (сексуальное) нападение на кого-то уязвимого, например юношу, девушку или ребёнка. Заявила бы она, что жертва виновата сама, что ачарьи велят нам не судить о них? Опасное сектантское мышление принесёт дурную славу наследию Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа и потенциально подвергнет опасности уязвимых преданных. Мы можем подобрать цитаты из писаний, чтобы поддержать практически что угодно. Но  цитирования писаний, само по себе, недостаточно, также важно руководствоваться самой высокой степенью личной честности. Итак, вот мой комментарий к посту Ситы Тхакурани.

Сита пишет: «Если мы внимательно изучим приведённое выше наставление Шрилы Гурудева, то увидим, что позволение судить даруется основываясь на том, о чём именно производится суждение. А также с условием уважения к преданному, поведение которого рассматривается», – я нахожу это предложение странным, принимая во внимания, что практически весь пост – это критика статьи Вену Гопала и уважения там у неё никакого не видно. 

Далее: Шрила Нараяна Махарадж сказал: «Ныне практически каждый глядит материальными глазами» – и это на данный момент единственное зрение, которое мне доступно и я не понимаю необходимости молить о милости, которая дала бы мне возможность взглянуть на мир с трансцендентной точки зрения. Я не могу оперировать сознанием, которое отличается от того, что у меня есть сейчас. Однако я часто задумываюсь, стала бы я поступать так или вот так, имея другое, более возвышенное сознание. Не было бы это нечестным с моей стороны? Помните, как Драупади сказала, что Бхишмадева, который промолчал, когда её оскорбляли, именно поэтому не был квалифицирован обсуждать возвышенные темы.

Пост Ситы показался мне одновременно и вдохновляющим, и вызывающим беспокойство, потому что он выглядит «слишком трансцендентным». Хотя он изобилует соответствующими цитатами о духовном аспекте проблемы, в нём совсем не упомянут социальный аспект. Учитывая, что санга Шрилы Нараяны Махараджа велика, социальная ответственность, вероятно, является важным фактором. Отрицание или игнорирование важности социальных аспектов, может быть присуще лишь для уттама-адикари. Однако для всех остальных это будет означать, что они должны полностью избегать столь необходимого рассмотрения возникшей проблемы.

С одной стороны вы говорите в своём посте, как с помощью невероятной милости справились с пережитым лично вами насилием. Это вдохновляюще и служит примером. Однако с другой стороны, представляете всё так, что общество – каждый в отдельности и все вместе - должны снять с себя любую социальную ответственность и передать её Кришне, чтобы Он Сам судил виновных. Этот момент вызывает серьёзную тревогу! Возможно вы «духовно» хотите обойти неприятное или просто избегнуть личной ответственности. Ответ на несправедливость заключается не в том, чтобы заставить замолчать критиков, а в том, чтобы устранить несправедливость. Если общество заставит замолчать критика,  то вполне вероятно это поспособствует ещё большему масштабу насилия.

 Если бы я сказала, что ваша история про насилие, случившееся с вами – выдумка и ложь, скорее всего вы посчитаете меня чёрствой и ваш личный счёт злоупотреблений не соответствует действительности, вы, вероятно (и справедливо) сочтёте меня бессердечной, чёрствой и воспримите мои слова за оскорбление.  Неужели сложно понять, что любые старания заткнуть рот жертве и выставить жертву «демоном» - это тоже вайшнава-апарадха, и кроме того боль, которую и так жертва чувствует, становится намного сильнее? Жертва откуда-то нашла в себе силы, выступила с осуждением насилия, - и получает в ответ вот такое?

Возможно ли найти баланс, который бы позволил жертвам насилия озвучить свои обиды с соблюдением вайшнавского этикета? Является ли затыкание рта жертвам формой вайшнавского этикета? Молчать, – это по этикету или это посодействует лишь большему насилию?

Я понимаю, что попытка решить проблему социальной ответственности  - это чрезвычайно сложная, деликатная и взрывоопасная тема. Особенно если дело касается обвинений старшего вайшнава в жестоком обращении. Все, кто пребывает «в правильном умонастроении», постараются не вникать во всё это.

Однако что случится с сангой Шрилы Нараяны Махараджа, если такой подход станет нормой? Понимаете  ли вы, что такая «политика» относительно насилия может побудить ещё большее число насильников безнаказанно делать свои грязные делишки? 

Что меня больше всего тревожит в этом посте? Если избегать обсуждений или даже самих мыслей на эту тему, если лидеры будут замалчивать проблемы насилия, то всё это допустит ещё большее насилие. Следовало бы учесть как духовные соображения, так и социальную ответственность. Но это очень сложно, и требует порой мучительных усилий. Однако отрицание или избегание социальной ответственности только усугубит и без того серьёзную проблему.

«Бхагаватам» напоминает нам: «Мудрому человеку не следует находиться среди тех, кто творит беззаконие. Если же, оказавшись в таком обществе, он не возвышает свой голос в защиту истины, говорит неправду или притворяется, что не видит беззакония, он навлекает на себя тяжкий грех»  («Шримад-Бхагаватам», 10.44.10) «Земля, принявшая облик коровы, назвала царя Притху - дхарма-гья, что значит «знаток принципов религии». Согласно этим принципам, царь, как впрочем и все остальные, должен опекать и защищать женщин, коров, детей, брахманов и стариков» («Шримад-Бхагаватам», 4.17.18, комм.)».

 

Мадхумангал дас:

Примите во внимание, что половина санги это преданные, которые получили общение нескольких маха-бхагават, а не просто охотники на совершающих вайшнава-апарадхи.

Примите во внимание, что мы лично услышали от нескольких жертв о фактах насилия над ними, прежде чем поверить и сделать выводы.

Примите во внимание, что мы тоже ищем высшую истину, ищем тех, кому можно довериться сердцем, как Шриле Гурудеву и Шриле Прабхупаде.

Примите во внимание, что мы узнавали у самых старших вайшнавов, как правильно решить эту проблему. И мы не собираемся разрушать чью-либо репутацию, основываясь на лжи.

Это медвежья услуга миссии и учению Шрилы Гурудева  -  приводить цитаты самого Шрилы Гурудева и других ачарьев, дабы оправдывать сексуальное насилие и отрицать слова свидетелей, то есть жертв. Будто бы прежние слова прославления Премананды прабху от Шрилы Гурудева освобождают его от ответственности за совершённое. Я видел, как Шрила Гурудев прославлял и других ведущих учеников. Даже называл их чистыми преданными. Говорил, что они знают всю сиддханту. А потом, после ухода Гурудева, эти люди совершили сексуальное насилие над несколькими женщинами.

Как нам примирить всё это? Разве наш Шрила Гурудев не знал, что его ученики по-прежнему обусловлены и не владеют своими чувствами? Я спрашивал одного старшего ученика Шрилы Прабхупады, который также принял прибежище у Шрилы Гурудева, как примирить это. Он ответил мне: «Шрила Прабхупада часто называл моих духовных братьев чистыми преданными. А впоследствии они пали. Поэтому все это говорится ради ободрения и вдохновения».

Также я видел, как Шрила Гурудев называл санньяси из ИСККОН чистыми преданными. А после этого делал противоположное заключение, говоря, что в ИСККОН нет искренних преданных. Всё это – время, место и обстоятельства. Дело в том, что Шрила Гурудев не назначил никого ачарьей. Но даже если бы он это и сделал, мы были свидетелями того, как в других организациях были назначены ачарьи, однако если они впоследствии падали или нарушали границы - Шрила Гурудев не принимал их за шуддха-вайшнавов. Мы в ответственности за то, чтобы быть проницательными и защищать свою бхакти-лата-биджу. Так что даже если бы Шрила Гурудев назначил ачарью после себя, а тот впоследствии бы пал, то мы бы знали, что данный человек не находится на уровне уттамы, он не безупречный чистый вайшнав.

Мы должны уметь различать, кому отдаём свои сердца и разум. Мы не выбрасываем сотни наставлений Гурудева, которые он давал преданным ИСККОН, сомневавшимся в своей организации и действиях своих лидеров. Он сказал, что мы должны получить общение с уттама-вайшнавом. Гурудев всегда говорил, что мы обязаны получать общение уттама-вайшнава.

Шрила Гурудев обучал нас проницательности, чтобы мы могли понять, какому вайшнаву не нужно отдавать сто процентов сердца, доверяя и веря ему. Учил, что мы должны искать прибежища  уттама-вайшнава.

Многие ученики Шрилы Гурудева и его шикша-ученики, ученики Шрилы Прабхупады, рассказывали мне, как Гурудев выражал разочарование  в Премананде прабху и ругал его, а также говорил им лично: «Я твой Гуру. А он нет».

Также я знаю человека, которому наш Гурудев сказал: «Будьте осторожны с Преманандой прабху, он обманет вас и даже меня обманет».

Я знаю вайшнавов, которым Гурудев сказал: «Пока я на этой планете – я ваш единственный шикша-гуру». Он сказал им так, потому что они ходили слушать лекции уважаемых вайшнавов санги, при этом пропуская классы Гурудева.

Я знаю вайшнава, который узнал о некоторых проступках Премананды прабху, и тогда Шрила Гурудев сказал: «Этот матх – больница, каждый здесь болен, а я – единственный доктор».  Он не поощрял слепую веру в кого-либо ещё в этом матхе. Когда кто-либо говорил что-то не в соответствии с шастрами, ссылаясь на Премананду, Шрила Гурудев шутил: «Ты это где услышал? Это Премананда пурана».

Это не означает, что всех севаков, отдавших много лет жизни Гурудеву, пока он находился на планете, нужно критиковать и отвергнуть. Возможно даже, что они сильно опережают нас. Позитивное служение не следует забывать и стирать из памяти, даже если мы узнаем о этих людях дурное. Но и дурное забывать нельзя, его нельзя просто прикрыть из-за того, что совершалось позитивное служение.

Уттама-вайшнавы не двуличны. Они простосердечны, им нечего скрывать. Не думаю, что такие вайшнавы бездействовали бы в то время, как все остальные стыдят жертв, винят их и обзывают лжецами. Это позволяет насилию продолжаться. Жертвы - ученики Шрилы Гурудева, они дороги Гурудеву. Старшие не должны злоупотреблять своим положением, совершая насилие над учениками Гурудева, которые находятся под их опёкой. Им выпала ответственность заботиться об учениках Гурудева как о своих детях. Совершать противоположное – дурная услуга Гурудеву. Можно конечно рассылать всем видео и аудио с тем, как Гурудев прославляет этих старших, как называет их чистыми преданными. Но просто вообразите, что чувствуют жертвы произвола? Им приходится очень нелегко».

 

Гови Тайлер (сын Пуджьяпад Бхактиведанты Триданди Махараджа):

«Позор всем тем, кто рассылает сообщения и запугивает, запрещая высказывать своё мнение. Всем, кто пользуется Фейсбуком и имеет что сказать на данную тему. Сейчас самое время высказать свои мысли. Не за закрытыми дверями боясь угроз. Если вы не хотите вмешиваться, или же совершенно искренне не заинтересованы что-либо выражать - хорошо, это ваш выбор. Однако, если вы хотите высказаться - сделайте это.

Группка определённых людей по-прежнему клевещет на Гауру. У них не хватает смелости, порядочности и уважения сказать публично всё то, что они хотят, им легче по-тихому запугивать.

Вам велят выбрать сторону или в противном случае «вы лишитесь друзей». Что происходит в самом деле?!?!?!  Неужели так легко заставить вас замолчать? Кто мы – неразумные пятилетки? Да ладно. Ребята, там есть проблемы гораздо большие! Просто будьте реалистами.

Вся эта дискуссия очень неудобная, но она уже случилась. Может быть вам комфортнее молчать и не вмешиваться – ведь скажешь что думаешь, а после этого проблем не оберёшься. Однако совсем не обязательно вести себя грубо и по-хамски, если у вас есть чёткий взгляд на ситуацию. Выскажитесь. Сейчас не время прикусывать язык и скромно молчать.

Выйдите из зоны комфорта и сделайте то, что правильно. Заступитесь за Гауру и также за тех, кто подставил свои шеи – как например Сулата и Судеви даси. Они встали рядом с Гаурой, чтобы поддержать его, не желая  получить ничего, кроме душевного спокойствия от правильного поступка. Ки - джай! «Побори в себе робость, недостойную истинного война. Воспрянь духом, встань и сражайся! («Б.-г.», 2.3)».

 

Чаручандрика даси отвечает Гови Тайлеру:

«Гови Тайлер, я уже написала комментарий под постом Сулаты и  просто поблагодарила твою маму. И почему бы тебе не попросить своего папу, Триданди Махараджа, вступиться  и написать пост? Открытая поддержка для всех». 

 

Судеви даси:

«Чаручандрика, он уже выразил свою поддержку Гаура Прану. Это на самом деле так хорошо. Именно этого хотела добиться Сулата своим постом. Открытая поддержка для всех».

 

Действительно, из всех санньяси, в открытую, поддержку Гаура Прану выразил только Триданди Махарадж. Однако, в приватных обстоятельствах Премананду даса признавали виновным ранее многие санньяси. Люди писали:

«Удивительно, каково состояние старших учеников Гурудева. Никаких онлайн заявлений не было сделано. Хотя молчать в таких случаях как этот – самое худшее. Я очень разочарован».

 

Ш.Б.Триданди Махарадж:

Харе Кришна и дандават-пранам всем. Премананда прабху - необычный преданный, он был одним из первых, кто в очень раннем возрасте присоединился к Шриле Гурудеву. Он в течение многих, многих лет ежедневно делал Гурудеву массаж (даже головы!), годами неутомимо служил на кухне. Гурудев отправившись на Запад в 1996 году, вверил ему все заботы о матхурском храме.

Однако та история, которая всплыла сегодня – не новая, о ней известно уже много лет. Я уже выразил Гаура Прану прабху лично, что испытал чувство горечи и печали, узнав обо всём случившемся.

Также мне пришлось лично столкнуться с Преманандой прабху относительно подобной темы три года назад. Я встретил с его стороны непреклонное отрицание произошедшего, и впоследствии оно было подкреплено массивной защитой со стороны его шишьев, отрицавших всё. Так что, ничего нового.

Премананда прабху всегда выказывал мне величайшую любовь и заботу. Когда я впервые приехал жить в матхурский матх в 1994 году, его бескорыстная доброта проникла в моё сердце и останется там. Вместе с тем, я крайне недоволен его неспособностью контролировать свои чувства, так же, как это было и в случае Б.В.Тиртхой Махараджем.

Они оба были теми, на кого я когда-то равнялся. Увидеть их падение было катастрофическим, но в то же время, весьма полезным уроком для меня. Я научился устанавливать себе более чёткие стандарты относительно тех, кого считаю достигшими высшего уровня преданного служения. Так в конечном счёте это стало для меня полезным, а не приносящим вред.

Ему предъявлено публичное обвинение. Многие члены санги в целом выразили глубокую обеспокоенность по поводу сексуальных отклонений, случившихся в прошлом. В ближайшие годы станет понятно, каковы будут последствия для него самого, для всех тех, кто выражал ему своё глубочайшее доверие, для тех, кто поддержал жертв, а также для самих жертв. Я не собираюсь спекулировать относительно того, что будет в итоге, не буду даже пытаться. Я полностью обусловленная душа, и не могу требовать результатов. Конечно же, мы желаем всем, кого это касается, самого светлого будущего, однако всё решится лично - между ними и Шрилой Гурудевом и милосердным Верховным Господом.

Лично у меня нет никакого желания разбираться с Преманандой прабху, внутренне он пройдёт через всё, что задумал Кришна. Мы не можем считать, что контролируем эти чрезвычайно деликатные вопросы.

Когда Шриле Бхакти Вигьяне Бхарати Махараджу задали вопрос относительно падения Б.В.Тиртхи Махараджа, он спросил: «Он испытывает угрызения совести?» Потому что только при условии раскаяния возможно  примирение, а затем и прощение. И если этого не произойдёт, что мы можем поделать. Я вижу, что мы сыграли свою роль в доведении всего этого до внимания общественности. Само по себе это является огромным стимулом для «справедливости». Теперь всё, конечно, зависит от Господа и Гурудева, а не от нас. От нас зависит только то, как мы сами, каждая душа в отдельности, сумеем примирить нашу веру и будем совершать свои, различные, виды севы. Вот это - в наших руках.

Харе Кришна

Б.В. Триданди Свами

(Я очень редко бываю в Фейсбуке, поэтому, если кто-то чувствует искреннюю потребность поговорить лично – то я чаще всего нахожусь на WhatsApp 00918755465633 или bvtridandi@gmail.com)

 

В заключение Судеви обратилась ко всем и напомнила, что посты имели только одну цель – исключительно выразить моральную поддержку жертвам насилия, не получившим поддержки внутри группы Радхе-кунджи, а одно лишь порицание.

«Дорогие преданные! Пост Сулаты даси был предназначен, чтобы поддержать и позаботится обо всех, кто вовлечён в произошедшее. В Радхе-кундже всё это приняли за войну.  И их можно понять. Они чувствуют, что должны защитить Премананду прабху. Любой, хоть немного сообразительный, мог догадаться, что так и будет. Мы продолжаем злиться всё больше и больше. Не думаю, что кому-либо  поможет то, как мы перебрасываемся жестокими словами.

Пожалуйста, помните: мы даже справедливости не искали, публикуя все эти тексты, надеюсь, вы увидели это в посте Сулаты. Мы призывали подержать Гауру Харрисона, на которого была открыта охота, а также хотели выразить поддержку всем остальным жертвам, которые даже не могут высказаться вслух. Мы хотели дать им понять, что заботимся о них, верим в них и поддерживаем. Этот пост был предназначен для всех тех, кто был жертвой насилия и вынужден был бежать от этого и скрываться. Гаура прожил со всем этим многие годы, он специально отошёл в сторону, чтобы разобраться со своим сердцем, умом и эмоциями. Сейчас видно, что он продвинулся достаточно далеко. Это означает, у всех остальных тоже получится.

Больно, что мы позабыли о цели этого поста. Поэтому, пожалуйста, позвольте мне вам напомнить. Вот что мы хотели сказать: «Мне не всё равно. Я здесь ради тебя. Я верю тебе. Если я тебе нужен, или даже если нет – я всегда готов быть здесь для тебя. То что с тобой произошло - неправильно и я не буду искать никаких оправданий, поэтому не буду и молчать, и пусть другим будет стыдно. И пускай они думают, что говорить вслух о том, что случилось с тобой – апарадха».

 

Судеви даси:

«Поистине удивительно, как многое может сделать капля любви и эмпатии. Однажды мой муж, повстречав одного своего духовного брата, который действительно сильно страдал на тот момент, сказал: «Простое объятье иногда более ценно, чем тысячи шлок». В тот раз, вместо того, чтобы проповедовать ему, он просто раскрыл руки и обнял своего духовного брата. Тот сразу же разрыдался. Через какое-то время, от чувства любви, чувства поддержки, будучи услышанным и понятым, тот преданный сам захотел принять и шастры, и шлоки. Но без любви, без доверия,  чем поможет знание из наших крохотных мозгов тому, кто испытывает большую боль, когда вроде бы близкие, духовные люди, не поддерживают его? На самом деле это довольно жестоко и даже бесчеловечно – искусственно отстраняться от сострадания во имя так называемой духовности».

 

Судеви даси:

Следующий текст был написан три года назад Кишори Моханом прабху в качестве ответа в дискуссии относительно ритвик-инициаций, которые проводились от имени Шрилы Гурудева по наставлению Премананды прабху. Однако, многие моменты в этом тексте имеют прямое отношение к нынешнему обсуждению, потому что многие люди заявляют, что Радхе-кундж – это лицо санги Шрилы Гурудева, хотя по факту – это вовсе не так.

 

Кишори Мохан прабху:

«Харе Кришна! Достаточно ясно, как и сказал Расик-мохан прабху, что «Прабхуджи очень чётко дал понять, что он не находится под юрисдикцией IPBYS («Международного общества чистой бхакти-йоги»), и Шрила Гурудев никогда не давал ему наставлений быть под данной юрисдикцией. Во Вриндаване существуют тысячи различных групп. Все они имеют свой собственный взгляд на то, что такое чистое бхакти. И каждая из этих групп, будучи сама по себе, не находясь под юрисдикцией кого-либо ещё,  имеет право делать всё, что захочет.

В конечном счёте, все зависит от конкретной группы и её лидеров - что именно они хотят делать, как хотят вести дела. Никто ничего не может с этим поделать.

Я разговаривал с Васантой прабху. Он уверил меня, что он не говорит своим ученикам, что они – ученики Шрилы Гурудева. Неважно, считает ли кто-то Васанту квалифицированным выступать в роли истинного гуру, или нет, сам он говорит, что он выступает в этой роли по приказу Премананды прабху. Именно там он принимает своё прибежище.

Он не находится под юрисдикцией IPBYS, и даже если кто-то из IPBYS выразит своё несогласие — (хотя, в любом случае, никакой системы надзора у IPBYS нет, и даже если бы она была, она точно не имеет никакой юрисдикции в Радхе-кундже), — это будут просто пустые слова.

Поскольку Шрила Гурудев всегда очень жёстко высказывался относительно ритвиков, я обязан, как его ученик, стоять за утверждённые им принципы. И я мог бы наделать шума, очень много шума. Но несмотря на это, если тысячи людей из тысяч каких-то отдельных, автономных групп, захотят начать инициировать людей в ученики Шрилы Гурудева, то я абсолютно ничего не смогу поделать, чтобы это прекратить.

Люди могут выбрать – слушаться меня или нет. Но результат я не могу контролировать. Но всё же, следуя наставлениям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, представляя нашу гуру-парампару и Махапрабху, мы должны выполнять свой долг, и он таков: «Постоянная функция проповедника состоит в том, чтобы прямо и откровенно противостоять тому, кто причиняет вред себе или другим, злонамеренно либо из недопонимания искажая истину. Проповедник должен продолжать проповедовать самым недвусмысленным и однозначным образом».

 

Цитаты, которые приводили разные преданные в виде отдельных постов у себя в журналах

«Тот, кто занимает положение гуру, должен являться им в истинном смысле, а не быть притворщиком и обманщиком. Он должен быть настоящим учителем. Должен сознавать свои способности. Если я в силах поднять только одну тонну, то зачем мне поднимать груз весом в две тонны? Если вы возьмёте на себя больше, чем можете поднять, то вас раздавит, вы будете уничтожены. Таков результат зависти. Зачем развивать подобную зависть? Следует сознавать свои способности. "У меня нет таких способностей, я не могу освободить чью-либо душу, я сам ещё не получил освобождения, так зачем мне принимать учеников?" В противном случае это просто обман и лицемерие, и ничто иное. "Я не полностью свободен от анартх, так как я могу освободить другого?" "Гуру" означает "тяжёлый". Также это означает - брать тяжёлую ответственность. Совсем не лёгкая задача освободить даже одну душу из тисков майи, крепости Дурги. Чтобы сделать это, гуру должен потратить многие литры духовной крови. Это не детские игрушки. Кроме того, ученик должен быть серьёзен» (Ш.Гоур Говинда Махарадж).

***

«Погрязшие в невежестве правители и все, кто по их призыву слепо ступает на этот опасный путь, словно садятся на каменный корабль. Такой корабль не может держаться на плаву — он потонет вместе со всеми пассажирами. Подобно этому, те, кто уводит людей с истинного пути, идут в ад и туда же отправляются их последователи» («Шримад-Бхагаватам», 6.7.14).

***

«Откуда у того, кто сам не в состоянии повторять наму без апарадх, возьмётся способность посвящать других в чистое повторение святого имени, и какая кому будет польза от таких бессодержательных наставлений» (Ш.Б.Прамод Пури Махарадж, «Жизнь, которой преданный жив», Часть 2).

***

«Не получив от истинного гуру семя бхакти и самбандха-гьяну, личные отношения с Кришной, невозможно соприкоснуться с шабда-брахманом, трансцендентным звуком, исходящим из духовной обители. Поэтому так важно принять именно сад-гуру и вручить себя ему» (Ш.Б.Нараяна Махарадж. «Шри Гуру и его милость», Глава «Даже у Кришны есть гуру»).

***

«Не получив от истинного гуру семя бхакти и самбандха-гьяну, личные отношения с Кришной, невозможно соприкоснуться с шабда-брахманом, трансцендентным звуком, исходящим из духовной обители. Поэтому так важно принять именно сад-гуру и вручить себя ему» (Ш.Б.Нараяна Махарадж. «Шри Гуру и его милость», Глава «Даже у Кришны есть гуру»).

***

«Преданный: Следует ли нам принимать кого-либо в качестве авторитета, если у него сохранились материальные привязанности, если он не находится на духовном уровне?

Ш.Гоур Говинда Махарадж: Мы принимаем, поскольку мы находимся в социуме. Кто-то может занимать пост Джи-Би-Си по какому-то региону мира и поэтому в соответствии с системой менеджмента, он является авторитетом. Но в духовных координатах, до тех пор, пока я не убеждён, я не могу принять его как авторитет. Тут дело за мной. У меня есть независимость, это мой выбор. Внутри системы управления я принимаю его, он Джи-Би-Си. Но что касается вещей духовных, пока я не убеждён – я не могу его принять. «Пожалуйста, простите меня». Принять кого-либо в качестве духовного авторитета нельзя силой или в принудительном порядке. Таков принцип. Если я принимаю кого-то духовным авторитетом, то моё сердце должно быть убеждено, поскольку всё это основано на желании сердца. Это не поверхностные вещи, а внутренние. Действовать таким образом – не оскорбление. Я не  игнорирую его. Он – вайшнав, я предлагаю ему поклоны. Мы кланяемся всем вайшнавам, независимо от его уровня – каништха он, мадхьяма или кто-то ещё. Таков этикет. Но принимать кого-то как духовного учителя это нечто совсем другое» (Вечерний даршан, Бхуванешвар, Шри Кришна Баларам мандир, 1990г.).

***

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: 

«Не следует подчиняться до такой степени, которая позволила бы негодяю причинить вам настоящий вред. Необъяснимо, как те «гуру», которые открыто живут в грехе, умудряются удерживать у части своих учеников безоговорочную преданность.

Так, можем ли мы винить кого-то, кто не решается безоговорочно подчиниться наставнику – будь тот хорошим или плохим? Конечно, необходимо быть совершенно уверенным в истинности (bona fide) человека, прежде чем, даже условно, принять его своим духовным наставником. Наставником должен быть человек, обладающий теми качествами, которые позволят ему улучшить наше духовное состояние.

Но хороший наставник потребует нашей искренней и полной верности. Хороший ученик полностью предаётся стопам своего наставника. Однако это подчинение со стороны ученика не должно быть ни иррациональным, ни слепым. И оно будет полным только при условии, что Сам наставник остаётся идеальным. Ученик сохраняет за собой право отказаться от своей верности наставнику, если вдруг убедится, что наставник – обусловленный человек, подобный ему. Хороший наставник, в свою очередь, также обязан отвергнуть ученика, который не искренен в желании следовать его наставлениям» (Оригинал сочинения, написанного в декабре 1928г., опубликовано в «Sri Sajjana Toshani», Vol. 26 № 7, 1928г.).

***

«На свете есть немало мошенников, которые выдумывают свои собственные методы духовного совершенствования» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. На «Ш.Бхагаватам», 5.14.13).

***

«... тот, кто не обладает божественными качествами, не должен позволять своим последователям и ученикам превозносить себя в расчёте на то, что эти качества проявятся в будущем. Когда человек, который не обладает качествами великой личности, разрешает своим почитателям восхвалять себя, уповая на то, что рано или поздно эти качества у него появятся, подобные восхваления есть не что иное, как оскорбление» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, комм. на «Ш.-Бхагаватам», 4.15.23).

***

Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж: «Подделка всегда возможна, но священные писания дают нам мерило, с помощью которого можно выбрать истинного гуру, а истинный гуру будет выделять в писаниях самую их суть. Гуру и шастра взаимозависимы» («Шри Гуру и его милость», Глава 2).

***

Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж: «Часто слова «гуру-ништха» и «гуру-бхакти» используются не в их прямом значении. Человек, обладающий ништхой в так называемого гуру (не подлинного гуру), неизбежно падёт. Гуру означает - «вастава-васту, неотличный от высшей реальности, и кришна-васту, неотличный от Самого Кришны». Так называемые гуру из разных апа-сампрадай не являются кришна-сварупой, проявлением сущности Кришны. Если у человека есть ништха и бхакти к таким гуру – это просто результат его невежества. Наши попытки направить свою веру на подобных личностей никогда не могут быть названы адау гуру-ништхой (изначальной гуру-ништхой) или гуру-бхакти» (Речь на Вьяса-пуджу, 7 января, 2002г.).

***

«Премадас Бабаджи объяснил: «При выборе гуру должна быть парикша (испытание). Ты должен выяснить, сможет ли учитель дать тебе кришна-бхакти (према-бхакти) или нет, не падёт ли он, правильна ли его практика бхакти-йоги, и действительно ли он следует своему Гурудеву? Повторяет ли он один лакх намы? Совершает ли он арчану и обладает ли признаками, описанными Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в “Гурв-аштаке”? Сакшад-дхаритвена («Шри Гурваштака» текст 7) означает, что у него должны быть все (!) качества Хари. Если человек не испытал своего гуру (не совершил гуру-парикшу) и не ответил себе на эти вопросы, но получил у него посвящение и в последствии увидел, что его гуру несведущ во всех перечисленных областях, он может его оставить, ибо он не является истинным».

 Возможно, выбирая гуру и получая у него посвящение, шишья (ученик) не проверял его. Возможно, ученик находился под первым впечатлением от гуру и сразу же принял посвящение, а затем из «Шримад-Бхагаватам» или от старших вайшнавов узнал, что этот гуру не может помочь ему… такого гуру следует оставить» (Ш.Б.Нараяна Махарадж «Подлинная жизнь души», стр. 93).

***

Апагата-радхо йасмат ити апарадхах «Любой поступок или чувство, препятствующие потоку любви, а также деятельность, лишающая милости и защиты Кришны, является оскорблением» («Шлокамрита», стр. 101)

***

«Разумный человек должен избегать неблагоприятного общения и общаться только с бхактами. Своими могучими наставлениями, полными духовного осознания, такие святые могут разрубить узлы наших материальных привязанностей» («Шримад-Бхагаватам», 11.26.26).

***

«Истинные святые теперь редки. Их заменили невежественные псевдо-спиритуалисты-коммерсанты. Религиозная деятельность ныне осуществляется обычными людьми и лидерами не для очищения сознания, а лишь для наслаждения ее вторичными плодами» («Харинама-чинтамани», Глава 1, «Упадок религии в Кали-югу»).

***

«Выбирая духовного учителя, следует убедиться, что он удовлетворяет следующим требованиям:

1) он должен глубоко постичь подлинную суть священных писаний, что делает его способным рассеять тьму невежества в уме своего ученика, а также

2) он должен быть выше всех человеческих слабостей и всегда предан трансцендентной Истине.

Такой духовный наставник, несомненно, способен обучить ученика всем видам знания. От инициирующего учителя ни в коем случае нельзя отказываться, за исключением двух причин:

1) ученик может оставить своего учителя, если обнаружит, что тот не обладает двумя вышеперечисленными необходимыми качествами;

2) ученику следует отвергнуть своего гуру в случае, если он проявляет ненависть к Вишну и вайшнавам» («Джайва-дхарма», Глава 20).

***

«Пракрита-сахаджией является тот, кто считает что, просто избегая обсуждения недостатков подобного (несовершенного или греховного) гуру, исключительно благодаря лишь силе своей слепой веры в него можно обрести преданность Кришне. Все эти люди, а также их помощники и вдохновители – пракрита-сахаджии.

Пракрита-сахаджией является тот, кто думает, что поскольку качества святого имени или мантры не могут быть искажены несовершенной природой духовного наставника, поэтому, хотя такой псевдогуру и передаёт вместо мантры простой набор букв алфавита, лишь внешне напоминающий эту мантру, или же вместо святого имени предлагает лишь оскорбления святого имени, но кто всё равно при этом верит, что человек может получить некое благо от такой «инициации». Все эти люди, а также их помощники и вдохновители – пракрита-сахаджии» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Пракрита-сахаджия-вада», часть 2. Из №7, XXV тома за декабрь 1927 г. Пункт 34).

***

Двитийад бе бхайам бхавати – «Страх – главный признак той жизни, в которой нет места Богу».

***

В «Мундака-упанишад», 1.2.8:

авидйайам антаре вартаманах
свайам дхирах пандитам манйаманах
джангханйаманах парийанти мудха
андхенаива нийаманах йатхандхах

Пребывая в невежестве, люди зачастую считают себя сознательными и просвещёнными. Подобно слепцам, которые следуют за слепым лидером, такие невежественные глупцы обрекают себя лишь на горе и страдания.

***

«Слово «дханг» (пародия) – синоним слова «анукаран» (притворство). Облачившись в наряды таких притворщиков и паяцев, можно обмануть людей, но это не принесёт никакого блага ни этим обманщикам, ни обманутым.

Существует множество лицемерных сект, которые пытаются подделать бхакти, перенимая атрибуты псевдо-преданных, однако они совершенно не понимают, что бхакти должно идти из глубины души. Некоторые из таких притворщиков движимы целью просто набить свой желудок, другие желают прославиться, а иные подражают великим, чтобы обманывать людей.

Нельзя использовать Господа Хари в целях собственного наслаждения; наш долг состоит лишь в служении Шри Хари. Гаудия Матх говорит, что подражание преданному Господа Хари или облачение в одеяния Нарады Муни, словно в театральной постановке, не имеет ничего общего с подлинным следованием Нараде. Превосходная мелодия, длительность и каданс – не единственные составляющие хари-киртана в Гаудия Матхе, поскольку их можно обнаружить также и в непристойных выступлениях проституток. Необходимо сознание, необходима пламенная жизнь, необходимы одновременно практика и проповедь. Гаудия Матх провозглашает, что тот, кто не обладает безупречным характером, не может даже называться человеком, что уж говорить о человеке глубоко религиозном» («Миротворец», статья «Гаудия Матх, его послание и деятельность». №1 XXV, июнь 1927г.).

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи