Скрытые препятствия на пути бхакти

Пурначандра дас

9 глава

 

Роль эмоций

Если признавать необходимость эмоций в общей картине развития преданности, возникает много вопросов:

1) Какая разница между эмоциями, которые человек контролирует, и подавленными эмоциями, и есть ли разница вообще?

2) Как, используя разум, достичь баланса эмоций, идеального для полноценной жизни?

3) Что делать, если мы срываемся, и нами овладевают негативные эмоции? Обсуждению этих вопросов посвящена данная глава.

С самого начала я хочу уточнить, что эмоции отличны от биологических потребностей, таких как побуждения языка, желудка и гениталий, как уже говорилось ранее. Голод – это, безусловно, чувство или побуждение, но не эмоция, по крайней мере, для большинства людей. Однако эмоции можно рассматривать как чувства, или тонкие органы чувств. Здесь я буду рассматривать их именно с этой точки зрения, так как они порождены умом, царём чувств. Подобно побуждениям чувств, эмоции, похоже, приходят и уходят, когда им заблагорассудится. Поэтому их нужно обуздывать. Возьмём, например, гнев: очевидно, что его нужно контролировать. То же относится и к ненависти, зависти, гордости и страху. Однако другие эмоции, такие как сострадание или любовь, гораздо лучше проявляются в рамках религии, где их можно развить до возвышенных духовных переживаний. Но и ими тоже возможно злоупотреблять, если выражать их на материальном уровне.

В высшем смысле душа обладает духовными чувствами и эмоциями, которые по мере продвижения по пути бхакти-йоги постепенно проявляются, но это отдельная тема. Для начала мы определим принципы деятельности чувств и проявления эмоций.

 

Контролируемые эмоции и подавленные эмоции

В «Бхагавад-гите» (3.33) Господь Кришна призывает обуздывать, но не подавлять чувства и эмоции: пракритим йанти бхутани ниграхах ким кариш йати. Ниграхах означает «подавление». Кришна говорит, что каждый следует своей природе, и задаёт вопрос: «К чему приведёт её подавление?» Это вопрос риторический, подразумевающий, что подавление природы не даст ничего. Если разобраться глубже, можно также понять: гуны материальной природы столь сильны, что подчинить их себе практически невозможно. Нужно стремиться к гуне благости, то есть упорядочивать свою жизнь, соблюдать чистоту, следовать садхане и т.д., а затем стремиться достичь чистой благости. А до этого беспомощная обусловленная душа вынуждена каждое мгновение действовать в соответствии с побуждениями гун:

на хи кашчит кшанам апи

джату тиштхати акарма-крит

карйате хй авашах карма

сарвах пракрити-джаир гунаих

«Беспомощное живое существо вынуждено действовать в соответствии с качествами, приобретёнными от гун материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение» («Бхагавад-гита», 3.5).

Этот стих косвенно советует нам принять дхарму на своём уровне, действовать в соответствии со своей обусловленной природой и не пытаться преждевременно перепрыгнуть через свой уровень. Это вытекает и из нашего обсуждения. Кришна не советует здесь неограниченно наслаждаться чувствами. Он уже посоветовал обуздывать чувства во второй главе («Бхагавад-гита», 2.55-72). Зачем Ему противоречить Самому Себе в третьей главе? Нет, это неприемлемо. Кришна предупреждает, что нельзя поддаваться чувственным влечениям, потому что это препятствия на пути:

индрийасйендрийасйартхе

рага-двешау вйавастхитау

тайор на вашам агаччхет

тау хй асйа парипантхинау

«Предписания предназначены для того, чтобы упорядочить присущие чувствам привязанность и отвращение к объектам чувств. Не следует поддаваться влиянию привязанности и отвращения из-за того, что они являются камнем преткновения на пути к самоосознанию» («Бхагавад-гита», 3.34).

Очевидно, что Верховный Господь настаивает: мы должны обуздывать чувства. И всё же Он спрашивает: ниграхах ким каришйати – «Что даст подавление чувств?» Как согласовать эти два утверждения? Ответ заключается в том, что следует обуздывать себя лишь в меру своих индивидуальных возможностей, ведь к разным людям предъявляются разные требования. В этом преимущество системы варнашрамы – каждому своё.

Человек должен контролировать себя и упорядочивать свою жизнь настолько, насколько он может, не испытывая чрезмерного дискомфорта. Это важнейший принцип истинной религиозной системы. Он предназначен для того, чтобы помочь обусловленным душам овладеть чувствами, так как предоставляет им доступные средства для обуздания чувств.

Это ответ на первый вопрос. Обуздание эмоций отличается от их подавления тем, что человек обуздывает их в меру своих возможностей. Рассмотрим примеры. Когда дети плачут, орут, или топают ногами, им это обычно сходит с рук, чего нельзя сказать о взрослых. Новичок с удовольствием наедается прасадом до отвала, но опытный вайшнав куда осмотрительнее. Вайшья может уклоняться от истины, тогда как брахман – нет. Санньяси не могут вести бизнес или обнимать женщину, тогда как грихастхам это позволено (Грихастха может обнимать свою жену, дочь, мать или другую близкую родственницу, но он должен помнить предостережения писаний о том, что оставаться наедине с представительницами противоположного пола небезопасно). Можно сделать вывод, что подавлять чувства означает обуздывать их в меру своих возможностей. Признак подавления – тяжёлая борьба с чувствами, в которой человек не способен удерживаться на определённом уровне.

Другой признак, позволяющий отличить подавление чувств от их обуздания, выражается в том, что подавление по своей природе искусственно и порождает горечь, злобу или отвращение. Когда же чувства обузданы, человек отрешён и видит, что они отличны от него самого.

Психологи проводят грань между подавлением или вытеснением эмоций и их сдерживанием. Сдерживание имеет место тогда, когда человек отмахивается от побуждения или чувства, отталкивает их от себя, осознавая из негативные последствия. Это может проявляться в чём-то простом, например, когда преданный удерживает себя ото сна во время лекции по «Бхагаватам», или же в чём-то более серьёзном, например, когда брахмачари сдерживает в себе желание разговаривать с женщинами. Если он не сумеет овладеть собой, ему будет лучше сменить ашрам. Тогда ему уже придётся сдерживать желание наслаждаться с чужими жёнами.

Однако при подавлении, вытеснении эмоций или желаний человек неосознанно избегает их. Эта ситуация сложнее. Человек даже не замечает, как сильные чувства вытесняются в подсознание. В результате, как и следует ожидать, нарастает внутреннее давление, пока не происходит своего рода эмоциональный взрыв, ведущий к неуправляемой ярости, странному поведению или неврозу.

Выбрать правильный способ действий здесь непросто: начинающие трансценденталисты сталкиваются с таким множеством чувств, эмоций и переживаний, что часто отвергают их вообще, стремясь достичь устойчивого положения в духовной жизни. Я упоминал об этом в предыдущей главе. Такой подход не выдерживает испытания временем, и поэтому преданному необходимо научиться очищать, позитивно использовать, сдерживать, возвышать и выявлять материальные побуждения, эмоции и переживания. Чтобы научиться этому, нужно приобретать опыт и наблюдать за умом. В конечном счёте, этому можно научиться тогда, когда Господь даст знание изнутри, вознаграждая за искреннюю самоотдачу в преданном служении.

 

Поиск баланса эмоций при помощи разума

Посмотрим, что писания говорят об опыте, наблюдении и разуме. Разум необходим для того, чтобы уравновешивать эмоции, и об этом шла речь в нашем втором вопросе.

К теме преданности мы вернёмся чуть позже.

атмано гуру атмаива

пурушасйа вишешатах

йат пратйакшануманабхйа

шрейо ‘сав анувиндате

«Разумный человек, хорошо умеющий наблюдать за окружающей действительностью и использовать логику, может обрести истинное благо при помощи своего разума. Таким образом, человек выступает в роли духовного наставника для себя самого» («Шримад-Бхагаватам», 11.7.20).

Комментируя этот стих, Шрила Джива Госвами говорит: гурв-анусаране правартака итй артхах – знание, полученное благодаря наблюдениям и разуму, помогает по достоинству оценить духовного учителя.

Это интересный комментарий. Он указывает на то, что духовный учитель должен быть очень разумным и использовать в проповеди практическую логику и здравый смысл. В противном случае, как мыслящий ученик, используя свой разум, может по достоинству оценить его? Также из этого следует, что духовный учитель вдохновляет ученика быть наблюдательным. Шрила Джива Госвами говорит также, что при помощи разума можно достичь высшего уровня жизни, на что указывает использованное в данном стихе слово шреяс.

 Уравновешенный, внимательный и здравомыслящий человек испытывает радость и обретает знание, наблюдая за окружающим миром. Обычно этот момент оставляют без внимания. Наблюдая за счастьем и страданием других живых существ, можно понять, чего стоит желать, а чего – нет.

Господь Кришна советует нам использовать собственный опыт и разум, когда мы соприкасаемся с материальным миром:

шрутих пратйакшам аитихйам

анумана чатушайам

праманешв анавастханад

викалпат са вираджйате

«При помощи четырёх источников познания – ведического знания, личного опыта, мудрости предыдущих поколений и логических заключений – можно постичь преходящую природу материального мира и таким образом возвыситься над двойственностью» («Шримад-Бхагаватам», 11.19.17).

Разум должен поддерживать эмоции, а не душить их. Он должен направлять эмоции к цели. Иначе они приведут к сентиментальности или к фанатизму. Шрила Свами Прабхупада обсуждает этот момент в одной из лекций в Майяпуре («Шримад-Бхагаватам», 12.8.47). Он рассказывает историю, которая иллюстрирует, как материальные чувства и эмоции могут быть неуместными без рассудка или знания и как они могут привести к негативным результатам.

Содержание истории таково. Однажды Шрила Свами Прабхупада увидел, как у ворот его дома соседка бьёт ребёнка. Прабхупада спросил у своего слуги: «Почему эта женщина бьёт своего ребёнка?» Слуга выяснил, что мальчуган накормил паратой старшего брата, больного тифом. Во время тифозной лихорадки нельзя есть твёрдую пищу, но мальчик не знал этого. Старший брат был голоден и попросил украсть для него паратху. Братишка посочувствовал ему и принёс паратху, которая лишь усугубила болезнь. Когда мать узнала, что произошло, она стала бить младшего брата с криком: «Зачем ты накормил его?» Хотя он накормил брата из сострадания, действуя из любви и желая лишь добра, ему всё равно влетело.

Поэтому, делает вывод Прабхупада, если мы не знаем, как и где применить свои чувства, даже если это чувство доброты и любви, мы находимся во власти законов природы. Мы можем снискать наказание, неправильно направив их. Нужно быть осторожным и руководствоваться рассудком и знанием.

Если не использовать наблюдательность и разум и оставаться в скорлупе организованного формализма, то мы станем имперсоналистами или, в лучшем случае, уподобимся стаду баранов. В комментарии на стих вита-рага-бхайа-кродха («Бхагавад-гита», 4.10) Шрила Свами Прабхупада пишет: «… их пугает сама мысль о том, что, достигнув освобождения, живое существо останется личностью. Когда они слышат, что в духовном мире живое существо остаётся индивидуальной личностью, они, страшась перспективы снова стать личностью, предпочитают раствориться в безличной пустоте». Некоторые бегут от индивидуальности, сливаясь с пустотой. Другие бегут от индивидуальности, сливаясь с организацией, превращаясь в безличный винтик, не желающий прибегать к рассудку и замечать происходящее вокруг. Такое поведение они принимают за духовную жизнь. Иные боятся говорить то, что думают, опасаясь возможных последствий – отвержения со стороны других, изоляции либо лишения будущих льгот или постов. Таким образом, и разум, и эмоции – голова и сердце – постепенно атрофируются. И тогда что остаётся от человека?

«Последователи ваидхи-бхакти должны считать главным делом своей жизни развитие преданности Богу. Взращивать преданность Богу следует позитивным образом. Этого нельзя делать из чувства страха или ненависти, но только с любовью. Такой подход считается позитивным» (Шрила Бхактивинода Тхакура «Шри Чайтанья-шикшамрита», 3.1).

Нет ничего хуже страха. В нашем случае страх не может привести ни к чему хорошему. Лучше быть целостной личностью – оставаться самим собой, будь что будет. Будем честны сами с собой. Зачем беспокоиться о том, что подумают другие, и переживать о благах и хорошей репутации? Однако мы предпочитаем жить в страхе, чтобы не потерять удобное положение. Чего стоит такая жизнь? Вайшнавы считают, что такая жизнь хуже смерти.

Конечная цель заключается в том, чтобы очистить эмоции и возвысить их до уровня расы. Мы стремимся и идём именно к этому, а не к сбалансированности материальных эмоций и благодушию. Пусть наши эмоции бурлят и бушуют, лишь бы они усиливали любовь к Верховной Личности Бога. Они могут захлестнуть разум, но это полностью соответствует сиддханте. Направить свою любовь на Бога – вот чего мы желаем, в соответствии с нашей философией. Таким образом, мы благоразумно выходим за рамки разума. С этих позиций нужно оценивать все чувства: как полюбить Бога и вайшнавов? Как выразить эту любовь? Как воплотить эту любовь при помощи служения? Для этого и предназначены чувства Гаудия-вайшнава. Высшее прибежище всех чувств – Божественная Чета, Расараджа Шри Кришна и Махабхавамайи Шри Радхика.

 

Способы контроля эмоций

Чтобы разобраться с третьим вопросом, обратимся к наставлениям Господа Кришны в «Уддхава-гите» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.18-21). В этих стихах Господь учит, что, если ум уходит с духовного уровня, его можно обуздать, позволив ему ограниченное удовлетворение чувств.

Ученики Шрилы Свами Прабхупады пишут в комментарии к этим стихам: «Например, преданный, который питается аскетично, время от времени может лакомиться маха-прасадом в разумных количествах, чтобы оставаться спокойным. Также иногда он может расслабиться с другими трансценденталистами – пошутить, пойти поплавать и т.д. Но если предаваться таким занятиям чрезмерно, то это отбросит человека в духовной жизни назад» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.19).

Это приём обуздания чувств. Тот же приём можно применить и для того, чтобы уравновесить свои эмоции. Можно пошутить с преданными, расслабиться или сходить поплавать, и таким образом испытать эмоциональное удовлетворение. Другие удовлетворяют свою эмоциональную природу тем, что пишут книги, танцуют, повторяют святые имена, убирают, поют, гуляют или играют на музыкальных инструментах. На самом деле, многие из наших занятий можно отнести к разряду развлечений. Процесс сознания Кришны предоставляет все возможности для проявления эмоций и счастья. Шри Кришна говорит: авйайам су-сукха картум – следование этому пути приносит радость.

Однако в случае, когда человек желает греховных удовольствий, как, например, недозволенного секса или наркотиков, ему следует стерпеть помешательство ума и решительно направлять ум на сознание Кришны. При этом никогда не следует терять из виду цель. Таким образом, нужно совершить усилие и при помощи разума, укреплённого гуной благости, подчинить ум себе. Часто это превращается в настоящую битву, в которой можно пасть жертвой нашего старого знакомого, господина Вожделение. Если это случается, нужно, осознавая свою беспомощность, молить Хришикешу, повелителя чувств, чтобы Он обуздал наши чувства, и особенно ум. Тогда иллюзия вскоре развеется, и перед нами опять распахнутся врата благоразумия.

Лучшая тактика заключается в том, чтобы постоянно держать ум занятым в преданном служении, не давая ему возможности пойти по опасной дорожке удовлетворения чувств, где главным соблазном остаётся половое желание. Материальный ум естественно в любую минуту готов пуститься в погоню за материальными объектами чувств. Если его не обуздывать, невозможно достичь устойчивости на пути духовного развития.

Эти приёмы обуздания чувств можно использовать и для того, чтобы уравновесить эмоции. Равновесие как нельзя лучше определяет нашу цель, поскольку и чувства, и эмоции должны быть регулируемыми. Хотя в настоящее время наши чувства и эмоции осквернены, их нужно использовать в преданном служении. Благодаря этому они очищаются.

Господь Кришна завершает эту тему прекрасной аналогией с всадником: «Опытный наездник, объезжая своевольную лошадь, поначалу на какое-то время даёт ей волю, а затем, натягивая повод, постепенно направляет её на нужный путь. Самый лучший метод йоги заключается в том, чтобы так же внимательно проследить за движениями и желаниями ума и постепенно полностью их подчинить» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.21).

В этом вкратце заключается ответ на наш вопрос о том, как обуздывать чувства и уравновешивать эмоции. Мы можем сравнить как чувства, так и эмоции с дикими лошадьми. Мы должны их объездить, но делать это следует искусно и постепенно.

Комментаторы разъясняют: «Как опытный наездник тонко понимает желания необъезженного коня и постепенно подчиняет его себе, так и опытный йог позволяет уму проявить свои материалистические склонности, а затем, при помощи высшего разума, обуздывает их. Сведущий трансценденталист то лишает ум и чувства объектов наслаждения, то предоставляет их им, таким образом полностью подчиняя их. Так же всадник то резко натягивает поводья, то отпускает их и даёт коню волю. Всадник никогда не забывает, куда едет, и, в конечном счёте, всегда возвращает коня на правильный путь. Так же и сведущий трансценденталист, хотя иногда и предоставляет чувствам свободу действий, никогда не забывает о цели самоосознания и не позволяет чувствам предаться греховной деятельности. Излишний аскетизм или ограничение могут вызвать большое умственное беспокойство, так же как и слишком сильно натянутый повод может заставить коня встать на дыбы и сбросить всадника. Путь самоосознания основан на ясном разуме, и лучший способ обрести необходимое мастерство – это предаться Господу Кришне. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сататам-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Даже если человек не принадлежит к числу эрудитов, не обладает высоким духовным интеллектом, но искренне посвящает себя любовному служению Господу, оставаясь при этом свободным от зависти или личных мотивов, Господь из сердца откроет ему пути и способы обуздания ума».

Ничто не заменит искренность, преданность и преданное служение. Искренность и преданность включают в себя подлинное смирение, глубокую молитву и зависимость от Господа. Смирение, молитва и зависимость от Господа являются частью процесса, который называется «принятие прибежища у Господа». Шри Кришна способен помочь обрести контроль, равновесие и удовлетворённость каждому, кто принимает у Него прибежище. Он хочет помочь нам.

Стараясь предаться Господу и найти в Нём прибежище, мы должны также стать опытными наездниками и практически научиться иногда ослаблять вожжи, сдерживающие чувства и эмоции, а иногда натягивать их. Например, грихастхи, которым суждено оставаться бездетными, могут удовлетворить свои эмоциональные потребности, присматривая за детьми других преданных или обучая их. Это можно сравнить с ослаблением вожжей. Вместе с этим они должны помнить о границах и о том, чего можно, а чего не стоит ждать от такой заботы о детях. Это можно сравнить с ограничением, когда всадник натягивает поводья.

Другой возможный пример – это родители, которые потеряли ребёнка из-за несчастного случая. Недавно, после обсуждения этой темы с одной вайшнави, я получил от неё трогательное письмо и привожу здесь отрывок из него: «Когда я потеряла сына, то осознала, что, хоть мне и ужасно больно, у меня есть выбор. Я очень отчётливо чувствовала этот выбор: жизнь или смерть. Это звучит несколько драматично, но я разговаривала с другими матерями, которые потеряли детей, и они полностью разделили моё понимание. Жить дольше детей неестественно, и поэтому, чтобы продолжать жить, нужно принять соответствующее решение. Я совершила столько церемоний после смерти сына: похороны, огненные жертвоприношения, церемонии шраддхи, развеивание пепла над Гангой и Ямуной, а также церемония, в которой мы сожгли все разбитые и окровавленные вещи с места аварии. Каждый раз, когда я совершала очередную церемонию, мне было ужасно трудно. Я чувствовала боль, которую мне опять предстоит вынести, и я стойко терпела и проходила через это испытание, и, пройдя через него, находила исцеление. При этом, сумев перенести свою боль, пройти через неё и исцелиться, я почувствовала глубокую радость и признательность всем людям и миру».

Это переживание сходно по своей природе с тем, что я испытал, пережив смерть своей матери. Чтобы жить полноценной жизнью, нужно испытывать её эмоциональную сторону, даже если она сопряжена со страданиями. Боли и других ощущений можно избежать, отвергая эмоции или подавляя их, но при этом человек лишает себя способности во всей полноте ощущать жизнь и не достигает связанной с этим зрелости, дарующей завершённость его существованию. Лучше повернуться к жизни лицом и жить.

Конечно, человеку не очень эмоциональному особенно не к чему поворачиваться лицом. Все люди разные, и сердца у них тоже разные. И тому, чья жизнь лишена сильных эмоций, данное обсуждение может показаться излишним.

Шрила Рупа Госвами описывает различные типы твёрдых сердец в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Твёрдое сердце сравнивают с молнией, золотом или смолой. Молния необычайно крепка и никогда не становится мягкой. Так же и сердца тех, кто посвящает себя суровым аскезам, смягчить нелегко. Золотое сердце плавится при высокой температуре, как происходит при экстатической любви. А сердце из смолы плавится очень легко при небольшом повышении температуры» («Нектар преданности», гл. 31).

Материальные эмоции необходимо преобразовать в духовные при помощи предписанных очистительных методов бхакти-йоги. Нужно ли ожидать, пока мы достигнем чистоты, скажем, уровня бхава-бхакти, прежде чем занимать появляющиеся у нас чувства в служении Господу? Нет. Чувства важны для самого процесса очищения, который мы практикуем. Прекрасный пример тому – наставление Шрилы Свами Прабхупады, который посоветовал своему ученику проповедовать с отвагой англичанина и с сердцем бенгальской матери. Другой пример – это совет Шрилы Прабхупады повторять святое имя так же, как ребёнок зовёт свою мать. Ребёнок остро чувствует зависимость от матери. Всё это означает, что мы уже сейчас должны использовать свои чувства в садхана-бхакти.

«Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но произносить его тоже необходимо соответствующим образом. Всё зависит от чувства, с которым произносят святое имя» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.26).

С самого начала наши чувства играют важную роль в практике бхакти-йоги. Как можно думать, что это не так? Наша цель – любить Кришну и ощущать Его присутствие. Если не использовать свои чувства сейчас, то как и когда мы начнём использовать их?

«Живое существо не может быть свободно от желаний. Оно не мёртвый камень. Оно должно действовать, думать, чувствовать и желать. Но когда его мысли, чувства и желания материальны, они порабощают его. И, наоборот, когда мысли, чувства и желания живого существа направлены на служение Господу, оно постепенно освобождается от всех пут» («Шримад-Бхагаватам», 1.6.22 комм.).

«Пока ум не будет наполнен мыслями о Кришне, чувствам, связанными с Кришной, и желанием служить Кришне, его будет заполнять материальная деятельность» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 13.138 комм.).

Конечно, духовная любовь – это нечто большее, чем одни чувства, но она включает в себя и чувства. Если избегать чувств и эмоций из страха или просто ради избавления от материального рабства, это может принести нам первоначальный успех, но мы не сможем пройти наш путь домой без чувств преданности. Рано или поздно, нам придётся обратить на них внимание.

«Разрубить узел привязанностей не означает отказаться от возвышенных чувств, таких как любовь. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно кого-то любить – это признак жизни. Желание, гнев, стремления, влечение и прочее – признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложения» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.42 комм.).

Шрила Прабхупада объяснял этот момент неоднократно. Слушать и постигать трансцендентную философию в наших же интересах, так как это позволяет нам правильно практиковать преданное служение. Иначе склонность обращать свой взгляд за рамки традиционного Сарасват-Гаудия-вайшнавизма будет возрастать всё больше и больше.

Вот отрывок из статьи Клауса Клостермайера, профессора факультета религиоведения университета Манитобы, Канада. Когда он жил во Вриндаване, он часто встречался и общался со Шрилой Прабхупадой. Он пишет: «Главенствующие религии Запада на протяжении последних веков пытались основывать свои традиции исключительно на рассудке, подавляя эмоции и проводя богослужения, как деловые собрания». В противоположность этому, Шрила Свами Прабхупада, пишет он, «проповедовал религию, которая не боится эмоций».

Пройдя через атрофию эмоций в современной западной культуре, я, как и многие другие, скатился до уровня животных инстинктов, пока не достиг берегов Гаудия-вайшнавизма, где обрёл прибежище и вырос в духовном, культурном и эмоциональном отношении. Но, как ни странно, постепенно я стал замечать подобную атрофию эмоций и в Обществе, которое спасло меня. Причиной этой атрофии, я полагаю, является страх, имперсонализм, авторитарность и другие факторы, упомянутые в этой книге. Я бы хотел, чтобы наше Общество преодолело эти препятствия, и, таким образом, было способно помогать людям идти к Кришне.

 

Падение с коня

Доводилось ли вам сталкиваться с тем, когда то или иное чувство встаёт на дыбы и выбрасывает вас из седла? Когда мне было двенадцать, конь выбросил меня из седла. У меня перехватило дыхание, и я отчаянно ловил воздух ртом.

Мой учитель верховой езды сказал: «Садись снова в седло и попробуй ещё раз». – Еле дыша, я думал: «Ни за что!» Но он с твёрдой уверенностью продолжал: «Если ты не сделаешь это сейчас, то никогда больше не сядешь в седло».

Почувствовав мудрость его слов, я собрался с духом, снова вскарабкался на коня и проехался на нём без проблем.

Тот же принцип применим и к обузданию эмоций: чувства вины, гнева, зависти, скорби, страха или депрессии. Если они захлестнули нас, нужно подняться и приложить усилия ещё раз. Сначала может быть трудно, но по мере приложения усилий становится легче. А если не прилагать усилия, то совладать с эмоциями будет не то что трудно, а почти невозможно.

Проанализируем, что происходит, когда преданный грешит, а потом страдает от сознания своей вины. Зачастую при этом он предаётся самобичеванию, считая, что, не пройдя этот ритуал, он не сможет вернуть благорасположения Господа. А иногда он впадает в отчаяние, находя прибежище в тама-гуне, или же занимается самооправданием и беззастенчиво, со страстью пытается уверить себя в собственной ценности, что ведёт к самообману.

Я имел дело с преданными, находящимися в таком состоянии, и зачастую их проблемой было чувство незащищённости, которое они испытывали. Важно укрепить в таком преданном чувство самоценности, так как это вернёт его в состояние, в котором он может продолжить свои попытки. Главную роль здесь играет способность понять и принять преданного, хотя это и самый деликатный момент. Преданный должен чувствовать, что его принимают, причём без пренебрежения. Поскольку материальная энергия столь сильна, многие садхаки оступаются на этом пути и нуждаются в дружбе, понимании и поддержке, чтобы продолжать свой путь.

 Есть и некоторые дополнительные моменты, связанные с падением и реакцией преданных на него.

йади курйат прамадена

йоги карма вигархитам

йогенаива дахед амхо

нанйат татра кадачана

«Если йог, на какой-то миг утратив бдительность, случайно совершает ужасный поступок, ему следует сжечь дотла последствия греха той же практикой йоги, не прибегая ни к каким другим методам» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.25).

Слово йогена в этом стихе относится к гьяна-йоге и бхакти-йоге, так как обе обладают силой, позволяющей сжигать карму дотла. Слово ахамс, или «грех», здесь указывает на случайное падение, произошедшее помимо воли йога. Преднамеренное злоупотребление милостью Господа влечёт за собой более серьёзные последствия. Господь запрещает прибегать к посторонним очистительным ритуалам, потому что системы йоги сами по себе обладают беспрецедентной способностью очищать, особенно бхакти-йога.

Если кто-то оставляет свою ежедневную практику преданного служения для того, чтобы совершить какой-нибудь особый ритуал или покаяние в надежде очиститься от последствий греха, он тем самым может совершить ещё более тяжкую ошибку – поставить карму выше бхакти. После случайного падения нужно подняться и с энтузиазмом продолжать преданное служение, не падая духом. Вместе с этим, раскаяние тоже нужно, иначе не удастся очиститься. Но если преданный впадает в чрезмерное уныние из-за случайного падения, он не будет чувствовать энтузиазма, необходимого для того, чтобы идти дальше по пути преданности.

 

Исцеление

Мы рассмотрели некоторые ошибочные концепции, существующие в нашем обществе, а также некоторые процессы и тенденции в нём, препятствующие полноценной жизни. Эти тенденции насаждались на протяжении многих лет лидерами прошлого, хотя сами они при этом руководствовались наилучшими намерениями и стремились быть верными Шриле Прабхупаде. Постепенно в наше общество проникла концепция, препятствующая свободному течению преданности. В этом невозможно обвинить кого-то одного, также как нельзя считать, что на этих лидерах лежит печать Божьего проклятия, ведь Господь принимает только искренность преданного и его положительный вклад.

Тем не менее, необходимо чётко разобраться в том, что представляют собой ошибочные представления, установки и отношения, и искоренить их, по крайней мере, в себе самих. Это отнюдь не означает, что нужно начинать охоту на ведьм или становиться злым и ожесточённым. Такие сильные негативные эмоции могут только нанести ненужный вред. Что было, то было. Если разобраться, вполне возможно, что вы или я совершили бы точно такие же ошибки, а то и похуже.

Духовный брат Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж высказал по этому поводу интересную мысль, обладающую большой философской глубиной и несущую исцеление тем, кто получил много синяков и ударов в своих попытках предаться миссии Махапрабху в любой организации: «В целом, мы должны считать, что нельзя обвинять других. Это действительно так. Мы сами несём ответственность за своё бесчестье, своё падшее состояние. Точно так же обстоит дело и на пути самоосознания: мы должны научиться критично подходить к себе и ценить своё окружение. В первую очередь мы должны быть признательны Кришне и Его преданным, а потом и всем остальным. Он никому не дал права причинить нам вред. Если нам кажется, что кто-то может повредить нам, – это поверхностное и ошибочное суждение. Полагать, что кто бы то ни было способен причинит вред кому-то, – заблуждение. Это справедливо только на поверхностном уровне. Конечно, это не оправдывает злоумышленников и не означает, что нужно закрывать глаза на притеснения, но с абсолютной точки зрения никому невозможно причинить вред. Когда мы достигнем наивысшего уровня преданного служения, мы увидим, что всё сущее по-дружески настроено к нам и что все наши страхи были безосновательны. Они были заблуждением» («Любовный поиск потерянного слуги», стр. 21-22).

Шриле Свами Прабхупаде вначале, когда он основывал ИСККОН, пришлось столкнуться с множеством трудностей. Он начинал с нуля и вынужден был иметь дело со всевозможными формами незрелости, безумия и ссор между тысячами преданных-неофитов. Его терпению можно только удивляться. Вот выдержка из письма Шрилы Прабхупады, которое он послал Атрее Риши дасу в феврале 1972 и в котором он разъясняет важный момент:

«Не следует считать, что недостатки у наших духовных братьев и сестёр, неправильные решения руководителей или отсутствие сотрудничества порождены имперсонализмом. Даже в духовном Мире существуют недостатки и зависть – иногда гопи ссорятся между собой из-за того, кому достанется милость Кришны, а Кришна однажды так засмотрелся на Радхарани, что по ошибке попытался подоить быка, вместо коровы. Гопи иногда так спешат, когда одеваются и украшают себя перед встречей с Кришной, что наносят кункуму и сурьму не туда, где нужно, а их одежда и украшения выглядят так, будто одевались дети.

Таких примеров очень много. Но это нельзя сравнивать с материальными недостатками и материальной завистью, – всё это трансцендентно, потому что основано на отношениях с Кришной. Когда одна гопи очень хорошо служит Кришне, другие иногда говорят: «Ох, как хорошо она послужила Кришне, а я попробую удовлетворить Кришну ещё лучше». Это зависть, но она трансцендентна, в ней нет злобы. Так что не следует ожидать, что где-то существует утопия. Как раз это и есть имперсонализм. Даже в сознании Кришны не следует рассчитывать на утопию. Преданные являются личностями, поэтому всегда будут те или иные изъяны. Разница заключается в том, что они отдали всё для служения Кришне – деньги, работу, репутацию, обеспеченность, хорошее образование – всё, и поэтому их изъяны становятся трансцендентными, так как несмотря ни на что, их основное стремление – служить Кришне. «Того, кто выполняет преданное служение, следует считать святым, несмотря на самые ужасные поступки, потому что он стоит на правильном пути».

Преданные Кришны – самые возвышенные люди на планете, выше любых царей, поэтому нужно всегда помнить об этом и, подобно пчеле, искать в человеке нектар, или его лучшие качества. Не нужно уподобляться утопистам, которые, как мухи, всегда летят на раны, выискивают в человеке недостатки, а поскольку они не знают людей без недостатков, они желают стать пустотой, ничем, раствориться. Они думают, что это и есть их утопия, – опустошить себя и перестать быть личностью. Так что, если между преданными иногда возникают недоразумения, это происходит не из-за имперсонализма, а из-за того, что они личности, и такие недоразумения не нужно принимать чересчур всерьёз. Преданный всегда пессимистически относится к материальному миру, но он полон оптимизма по отношению к духовной жизни. Таким образом, каждого, кто служит Кришне, всегда считай лучшим из людей».

Однажды Шрила Свами Прабхупада сказал, что жить духовной жизнью тяжело, но жить материальной – невозможно. Поэтому преданный всегда должен быть терпеливым и смотреть на положительную сторону всего, что нас окружает. Если кто-то ожидает слишком многого от любой духовной организации, ища совершенства во всех отношениях, его ждёт разочарование. Если, разочаровавшись, он желает раствориться в пустоте, или перестать быть личностью, – это имперсонализм, обратная сторона явлений, которые мы обсуждали в начале этой главы. Иными словами, имперсонализм подстерегает с обеих сторон – и когда кто-то добровольно становится слепым, избегая разнообразных личных отношений со всеми их недостатками, и когда всегда выискивает недостатки, излишне сосредотачивая на них внимание. И то, и другое свидетельствует об имперсонализме или порождает его. Исцеление приходит, когда мы, напротив, практикуем личностные отношения. Эта практика естественно приводит человека на уровень персонализма. Таким образом, личностный подход – это и средство, и цель.

 

«Трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают сам принцип свободы, как только становятся массовыми организациями, подчинёнными религиозной бюрократии… Эта участь постигла все религии» (Эрих Фромм).

…………………………………………………..

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.