Скрытые препятствия на пути бхакти

Пурначандра дас

10 глава

Зловонные стоки

Институционализм

В предыдущих главах мы уже обсуждали авторитарность и имперсонализм. Мы должны избавиться от этих тонких форм загрязнения, от этих зловонных стоков. Я называю их «тонкими», потому что они часто трудноуловимы. Их нелегко обнаружить и ещё труднее выделить. Они смешиваются со святыми водами ИСККОН и источают запах, который побуждает многих членов общества отступить на задний план или, что ещё хуже, уйти вообще.

Трудноуловимые загрязнения досаждают многим организациям – и религиозным, и правительственным, и коммерческим. Необходимость реформы давно назрела в ИСККОН, потому что это духовная организация, и её основал чистый преданный Господа, Шрила Свами Прабхупада, который нам дороже самой жизни.

Институционализм – это ещё одна форма стоков, которая отталкивает людей и мешает им найти духовное прибежище. Согласно словарю Вебстера, институционализм означает «косность, характерную для общественных или частных организаций, часто проявляющуюся во взглядах их чиновников»; ключевое слово здесь «косность». По прошествии времени она всё с большей очевидностью проявляется в любой организации. Как же определить, что организация погрязла в косности и институционализме? Это хороший вопрос, на который можно ответить по-разному. Рассмотрим один из возможных ответов, который можно дать, если провести параллели с четырьмя естественными этапами развития организаций и коммерческих форм. Эти этапы описывают довольно широкий спектр явлений, поэтому их можно проследить и в развитии других организаций, например, религиозных. 1) Этап предприимчивости, закладывающий основы новой компании. Фирма обслуживает небольшое число потребителей, занимает небольшую долю рынка, действует находчиво и напористо. Её сила в высоком качестве товаров и обслуживания, которое привлекает клиентов. 2) Способность приспосабливаться, меняться и принимать нововведения отличают второй этап, этап роста. Бизнес уже осуществляется благодаря командной слаженности, рынок сбыта расширяется. 3) Для третьего этапа, этапа формализации, характерно руководство, опирающееся на уже сложившиеся традиции. Другие признаки – это возникновение формальных структур, для которых характерна инертность, бюрократизм, самодовольство, а также сопротивление переменам и нововведениям. 4) Кризис и оппортунизм господствует на четвёртом этапе, этапе отмирания, когда посредственность стала характерной особенностью, и в организации, куда ни глянь полно «священных коров» – людей и идей, которых критиковать запрещено.

При помощи этого анализа можно было бы написать более глубокое исследование религии, но это выходит за рамки данной книги. Однако можно вкратце рассмотреть историю ИСККОН в свете этих этапов. Нетрудно представить, что первый этап начался на Второй авеню, в доме номер 26. Начало было скромным, но отличалось большой находчивостью и новизной подхода. Это длилось примерно до 1970. Второй этап можно соотнести с ИСККОН семидесятых, когда было основано большинство храмов, а Шрила Свами Прабхупада много путешествовал и создал Джи-Би-Си. Третий этап, с чётко разграниченными зонами, регулярными собраниями руководителей и установленной инфраструктурой наступил в восьмидесятых.

Чтобы увидеть пример различия между первым и третьим этапом, достаточно взглянуть на некоторые журналы «Обратно к Богу» или книги Вьяса-пуджи шестидесятых или начала семидесятых годов, когда общество ещё не было скованно цементом клише и устоявшихся выражений. В тех подношениях вы обнаружите своеобразную выразительность и свободу изложения, иногда облекаемого в иудейско-христианские выражения – язык культурной среды жителей Запада. Некоторые подношения могут показаться идеалистичными. Тем не менее, в них была определённая искренняя подлинность, которая встречается и ныне, но, осмелюсь заметить, гораздо реже. Похоже, что в наших рядах распространилась своего рода окостенелость.

Можно поразмышлять и о четвёртом этапе. Конечно, движение Господа Чайтаньи не умрёт, и нам хотелось бы так же думать и своей организации, но ИСККОН, чтобы выжить, возможно, придётся пройти через этап серьёзных изменений. Что это будут за изменения решит Господь, и осуществит их Он Сам.

Прабхупада: «Да. Это проповедь. Поэтому мы пишем столько книг. Если мы не будем проповедовать и читать сами, разбираться в философии, то движению Харе Кришна придёт конец за несколько лет. Потому что не будет жизни» (Утренняя прогулка 12 декабря 1973г. ЛА).

«Поэтому оно приходит в упадок. Церкви закрываются. Так же, если вы не будете поддерживать свою способность проповедовать, со временем все ваши храмы закроются» (Утренняя прогулка 12 декабря 1973г. Лос-Анджелес).

Как-то я ехал с преданными в микроавтобусе, пребывая в некотором унынии, погружённый в мысли о проблемах нашего общества. Посмотрев в окно, я увидел старый подгнивший пень на обочине шоссе. Это был очень большой пень, в своё время державший на себе огромное дерево. Из пня пробивался новый зелёный побег – несомненно, его потомок.

Неожиданно я понял значение этого символа. В ответ на моё отчаяние пришла надежда: «Наше движение выживет в любом случае, какая бы трудная ситуация не сложилась. Беспокоиться не о чем. Но внешняя форма ИСККОН может так или иначе измениться, старое уйдёт и предоставит место новому».

В подтверждение этому, Друтакарма Прабху написал недавно: «Новый ИСККОН будет построен на основе подлинных личностных взаимоотношений в преданном служении, а не на бюрократических системах управления, опирающихся на постановления и указы».

Моя задача состоит не в том, чтобы драматизировать положение или поддерживать отклонившиеся течения. Иными словами, идея «новых побегов» может быть использована как подтверждение правоты сект, подобных ритвикам, сахаджиям, псевдо-бабаджи, мистикам Нью-Эйдж и т.д. Моё стремление – увидеть подлинную, традиционную форму Гаудия-вайшнавизма, как его видел Шрила Свами Прабхупада, полного любви, доверия, честности и свободы. К сожалению, сейчас многие преданные и нейтральные наблюдатели видят признаки чего-то другого. Но для решения данных проблем пока мало что делается.

Согласно опросу Берка Рокфорда, проведённому в 1996 году (Берк Рокфорд жил когда-то в нашей лос-анжелесской общине, он социолог, и Джи-Би-Си поручило ему провести общий опрос накануне празднования столетия Шрилы Свами Прабхупады в 1996 году), в ИСККОН проявились признаки авторитарности: «Многие преданные, ответившие на вопросы анкеты, выразили мнение, что ИСККОН страдает от неэффективного руководства, и что лидеры не всегда проявляют отзывчивость по отношению к тем, кому служат. Есть основания подозревать, что это подрывает доверие и создаёт чувство оторванности местных и региональных лидеров от нужд и жизненных потребностей обычных членов общества». Выражения, «не всегда проявляют отзывчивость» и «оторванность» явно указывают на дух авторитарности.

О том, что ИСККОН начал проявлять признаки авторитарности и институционализма, свидетельствует и доклад бывших учениц гурукулы, представленный на Джи-Би-Си в 1999 году. Две юные девушки, Кришна Девата даси и Шакунтала даси, дерзко заявили: «Мы видим перед собой группу людей, которые просто предались. Речь уже не идёт ни о какой Абсолютной Истине. Большинство из вас потеряли связь с самими собой, потеряли связь со всеми остальными. Сколько резолюций нужно принять, прежде чем мы осознаем – это не проблема устроения общества. Мы сталкиваемся с отчуждением и изоляцией. Мы не знаем друг друга. Как движение, мы уже не имеем живой силы Шрилы Свами Прабхупады, его движения. Мы разрозненны, лишены прав, разочарованы и не испытываем вдохновения. Как движение, мы не доверяем ни своим лидерам, ни себе самим».

По иронии судьбы большинство первых членов ИСККОН присоединились к его рядам именно благодаря революционному духу организации и бескомпромиссным утверждениям об Абсолютной Истине, брошенным в лицо отупляющему материалистичному конформизму. Молодёжь ИСККОН выразила своё понимание истины, но, похоже, мало кто всерьёз прислушался к их словам.

Член Джи-Би-Си, Е.С. Бхакти Тиртха Свами, как-то заметил по поводу этой тенденции: «Тело подаёт знак о том, что что-то не так, начинается рвота или понос. Надо понять, что за бактерии вторгаются в организм. Когда мы обнаруживаем, что нам не хватает энтузиазма, – это знак того, что что-то не так. А когда мы обнаруживаем, что в таком состоянии пребывает целая община, это значит, что речь идёт о чём-то серьёзном».

Я согласен со Свами. Если мы знаем о существовании проблемы, её можно решить. Если притворяться, что её не существует, это не поможет нам избавиться от неё. Симптомы дают нам знак о том, что нужно предпринять решительные действия для того, чтобы исправить положение. Если этого не сделать, придётся лишь страдать и далее. Тот факт, что некоторые лидеры осознают существование проблем, вселяет надежду.

 Далее Бхакти Тиртха Свами добавляет: «Лидерам часто трудно поменять привычный образ мыслей. Много лет назад я ездил в Швейцарию в рамках работы с ООН. Я проповедовал там нескольким дипломатам и лидерам развивающихся стран. Вскоре стал замечать, что они живут в своём собственном мире: они ездят на лимузинах, мерседесах и копят фунты, марки или доллары. Когда они возвращаются в свои страны, они ведут себя как большие «шишки», пытаясь произвести впечатление на друзей. Им нет нужды являться частью той среды, которую они представляют. Поэтому, осознанно или неосознанно, они начинают терять связь с истинными потребностями и заботами своего народа, ведь то, что происходит с их народом, никак не отражается на них самих».

То, что лидеры теряют связь с нуждами других, явление довольно частое. Например, лидеры, которые питаются отдельно, могут не понимать, что других преданных кормят недостаточно хорошим прасадом. Можно привести и другой пример – куда бы лидер ни приехал, его встречают с уважением и окружают удобствами, при этом он не имеет ни малейшего понятия о том, что другим преданным совсем не оказывают никакого гостеприимства. Вот конкретный пример, который привёл один уважаемый старший преданный: «В одном храме местный представитель Джи-Би-Си и президент храма ввели правило не принимать никаких гостей, потому что когда-то кто-то из гостей, злоупотребив гостеприимством хозяев, доставил им много хлопот, и отделаться от него было нелегко. Хотя это официальное правило храма, гостей всё же пускают, если они ученики местного гуру или они приносят храму выгоду. Преданные, которые хотят приехать жить в эту общину, но не имеют постоянного служения в храме, не имеют права пожить в храме даже несколько дней, пока не найдут жилье. Местные лидеры, по всей видимости, равнодушно относятся к неудобству, причиняемому добропорядочным членам ИСККОН. Когда приезжает местный представитель Джи-Би-Си, его встречают и предоставляют ему кров. Сам же он не в курсе трудностей, с которыми сталкиваются те, кто приезжает в его зону и вынужден останавливаться в дорогой гостинице».

Если разные люди из разных частей общества выражают одинаковое мнение, даже используют одинаковые выражения («потеряли связь»), это мнение, скорее всего, отражает действительность. Это тоже один из способов удостовериться в том, что организация или вы сами заражены институционализмом, – вам просто говорят об этом.

 Многое указывает на то, что во главе общества осведомлены об этих проблемах. В журнале центра общественных связей ИСККОН от 1999 года, профессор Ларри Д. Шинн опубликовал статью, озаглавленную «Размышления о духовном лидерстве:  Наследие Шрилы Свами Прабхупады». Он пишет: «Есть хорошая новость: в Америке, Европе и других частях мира многое свидетельствует о том, что гуру и другие лидеры ИСККОН согласны с тем, что они должны жить и действовать таким образом, чтобы это более соответствовало их учению. Дух публичных выступлений, с которыми преданные приезжали на конференции, проходившие в Европе на протяжении последних пяти-шести лет, больше проникнут раскаянием и смирением. Однако Прабхупада оставил в наследство нынешним преданным ещё большее богатство: наставление о том, что основой теологической и духовной эрудиции, а также поступков в общественной и личной жизни должна служить духовная практика и рост. Учение Шрилы Свами Прабхупады предназначено для тех, кто ищет духовного развития, а не для тех, кто ищет положения религиозного деятеля в ИСККОН как организации».

Пока мы ищем для себя всего лишь религиозную роль в организации, нет необходимости заниматься более глубокими и тонкими проблемами: элитизмом, авторитарностью, недостатком любви и доверия, недостатком брахманического духа, недостатком единства и чистоты. А когда что-то идёт не так, как надо, мы можем говорить с раскаянием в голосе. Мы можем спокойно продолжать исполнять свои удобные роли религиозных людей. Но если мы по-настоящему жаждем развить любовь к Богу и широко распространить сознание Кришны, мы должны быть готовы пожертвовать чем угодно и решать эти проблемы на самом глубоком уровне, начиная, прежде всего, с самих себя. Самоанализ и самосовершенствование – это самая тяжёлая работа. Но именно она и отличает святого от религиозного деятеля-формалиста.

Мы должны быть готовы идти на жертвы так же, как и в самом начале, когда мы только присоединились к движению, – пожертвовав карьерой, наследством, «друзьями» и другими общественными благами. Тот же дух необходимо проявлять в и нашей религиозной роли внутри организации. Мы должны отвергнуть все поверхностные соображения или корысть и работать со всей искренностью, распознавая и исправляя свои мотивы, привязанности и вредные привычки, с радостью следя за их отмиранием. Тогда мы получим те же результаты, которые мы получали вначале – Кришна ответит нам глубокой взаимностью.

Если преданный не склонен к самоанализу, в его сердце будут произрастать анартхи. Эти сорняки заглушат лиану преданности. Такой преданный будет всё больше погружаться во внешнее, являющееся ничем иным, как материальной энергией. В нём будет сохраняться тонкая форма осквернения карма-мишры, порождая атмосферу поверхностных отношений, лишённых духовной любви. Вместо того чтобы строить отношения, основанные на том, кем мы являемся, мы будем основывать их на том, чем мы владеем.

Санньяса-гуру Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами писал: «Из-за влияния Кали интересы любой религиозной организации, к сожалению, всё больше сосредотачиваются на еде, досуге и материальной безопасности».

Поэтому преданные естественно стремятся повысить свою социальную ценность и найти признание за счёт более высокого общественного статуса, вместо того чтобы развивать свои внутренние качества, такие как смирение, честность, доброта, простота, щедрость, откровенность и чувствительность. Из-за вышеупомянутой тенденции эти качества могут невысоко цениться в общине. Окружение может не только не вознаграждать их, но и видеть их как что-то незначительное или даже ущербное.

Похожее мнение выразил Бхакти Тиртха Свами в семинаре на фестивале Гаура-пурнимы в 2000 году: «Наше общество воспитывает людей, которые не боятся брать в руки бразды правления и занимать особое положение. Нередко мы прославляем людей, занимающих это руководящее положение. В конце концов, это порождает культуру, в которой люди постоянно пытаются руководить другими, чтобы иметь в своей власти больше средств и ресурсов, как будто в этом и заключается взращивание бхакти-лата-биджи».

В этой связи Дэвид Фроули пишет: «…Внешние цели в жизни обычно маскируются под внутренние. Это великая трагедия общества, которая порождает величайшую путаницу и иллюзию. Поиск богатства и власти мы выдаём за поиск истины или служение нашей религии. Мы используем религию как маску для достижения коммерческих и политических целей. Мы не всегда осознаём это сами. Как правило, мы жертвы своих желаний, которые слепо переносим в сферу религии, где им не место».

«Нам нравится чувствовать в том, что мы делаем, некую высшую ценность и направленность на достижение высшего блага, даже если это и не соответствует действительности. Эта тенденция часто приводила к насилию, которое вершилось во имя религии. Конфликты провоцируются не истинными религиями, а людьми, преследующими нерелигиозные цели, но скрывающими свою жадность под личиной религиозной риторики и обманывающими не только других, но и самих себя. Потому и восстал современный ум против религии, видя в ней проявления разложения, стремления к власти и извращённого материализма, которым она часто и являлась» («Бог, мудрецы и цари. Ведические тайны древней цивилизации», стр. 241).

Поэтому нужно быть осторожным, когда мы выбираем, с кем общаться или у кого искать прибежища. Нужно прибегать к рассудку. Идти по пути бхакти нужно с открытыми глазами, внимательно следя за признаками неправильных отношений, свидетельствующих об отклонениях в других и в нас самих. Преданному-новичку легко верить в то, что над каждым, кто обладает титулом, сияет ореол. Но необходимо понять, что само по себе положение не гарантирует свободы от вожделения, жадности или желаний, преследующих неофитов.

Шрила Прабхупада писал: «В движении сознания Кришны есть много завистников, рядящихся в одежды вайшнавов. На них не следует обращать никакого внимания. Незачем служить завистнику в одежде вайшнава. Когда Нароттама даса Тхакур говорит: чхадийа ваишнава сева нистара пейечхе кеба, – он имеет в виду подлинного вайшнава, а не завистника в вайшнавской одежде» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 1.128 комм.).

«К сожалению, в век Кали развелось много людей мирского склада, одетых как вайшнавы, и Шрила Бхактивинода Тхакур называет их учениками Кали» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 1.220 комм.). Эти слова относятся и к представителям других Гаудия-вайшнавских организаций.

Я привожу эти выдержки вовсе не для того, чтобы упрекнуть всех лидеров ИСККОН, ведь многие из них бескорыстно служат вайшнавам. Более того, в последние годы было достаточно нападок на лидеров, которые осложняют жизнь искренним и честным руководителям. Однако в этих цитатах Шрила Свами Прабхупада и Шрила Бхактивинода Тхакура рассекают пелену иллюзии ослепительным светом разума, и мы должны поступать так же. Зрелый взгляд, основанный на рассудке и знании, необходим для поддержания равновесия. Без такого видения, можно попасться на крючок псевдо-вайшнавов, которые выдают себя за духовных лидеров. Кого-то это утверждение удивит, кому-то покажется ребяческим, но не следует быть наивным. Иначе нас могут подстерегать неприятные сюрпризы.

Несколько лет назад, когда я  жил в Англии, меня как-то пригласили на одну нама-хатту. Я позвонил преданным-хозяевам, чтобы согласовать встречу. Трубку подняла жена, и я сказал, что перезвоню позже, чтобы поговорить с её мужем. Тогда она спросила, может ли она поговорить со мной о чём-то, что её волнует. Естественно, я согласился. Дрожащим голосом она стала рассказывать, что недавно у них с мужем родился ребёнок и что их денежные средства крайне ограничены. Затем она всхлипнула: «Но наш Гуру Махарадж потребовал тысячи фунтов стерлингов на свой проект». Пытаясь успокоить её, я заверил, что поговорю об этом с другими преданными, и что проблема будет решена. Наставники, конечно, не должны поступать подобным образом. Поэтому нам следует учиться различать преданных по их личным качествам. Ни слепое принятие, ни слепое отвержение не приведёт нас к желанной цели.

Кто-то может задать справедливый вопрос: «Как же проводить различия между преданными и при этом не превратиться в хронического критикана и оскорбителя?» Ответ простой, чтобы его применить, требуется практика. Преданный-вайшнав всегда старается видеть лучшее в других, не обращая внимания на их недостатки. Это позволяет вайшнаву быть добрым, простым и чистосердечным. Такое видение всегда нужно поощрять. «Не обращать внимание» означает, что преданный видит чужие недостатки, но не заостряет на них внимание. Это не означает, что он в рассеянности не видит недостатков по своей наивности и глупости. Однако не следует и сосредотачиваться на чужих недостатках, хорошо понимая, что недостатки есть у всех, и, в первую очередь, у нас самих.

Но если мы не можем закрыть глаза на серьёзные проступки преданного, отклонения, которые могут даже повредить духовному росту других преданных, нужно принять соответствующие меры. Что означает принять соответствующие меры? Это зависит от обстоятельств, и перечисление возможных вариантов было бы утомительным. В некоторых случаях можно поговорить с человеком прямо, для чего требуется смирение и такт. Делать другим замечание – это целое искусство, и лучше об этом можно узнать из подробного изложения вайшнавского этикета. В других случаях можно обратиться к тем, кто с этим преданным на равных или старше его, в надежде, что они поправят его. Если эти методы не приносят плодов, можно просто терпеть, избегая контакта с этим человеком, или продолжать поиски другого духовного лидера. В конце концов, в крайних случаях, таких как совращение, можно искать справедливости в суде.

Поучителен классический пример Бали Махараджа. Его наставник Шукрачарья нарушил свой долг духовного учителя, так как посоветовал Бали не предаваться Господу Вишну в образе Ваманы, в котором он узнал Верховного Господа. Согласно «Махабхарате» (Удйога, 179.25), которую цитирует Шрила Джива Госвами, нужно отвергнуть духовного учителя, который не знает истинного пути. Бали Махарадж лично решил вопрос с Шукрачарьей, и «Шримад-Бхагаватам» навечно прославил его за использование разума. Конечно, это радикальный пример, но он создаёт прецедент.

Случаются и проступки, противоположные этому, – когда отвергают гуру, являющегося истинным вайшнавом, но лишь для того, чтобы обратиться к более образованному или харизматичному. Бывает, что ученик несправедливо отвергает гуру, потому что тот не укладывается в поверхностные рамки сложившегося у него стереотипа, или потому что ученик приписывает ему недостатки организации.

Нарахари Саракара Тхакур утверждает в «Шри Кришна-бхаджанамрите» (стр.54): «Даже если отец или духовный учитель или муж не обладают выдающимися качествами, они всегда достойны поклонения».

Нужно всегда оставаться уравновешенным в попытках применять свой разум. Необходимо остерегаться настроения охоты на ведьм, при котором мы считаем себя превосходящими всех остальных или же видим в себе романтического революционера, который изобличает порождения зла. Впасть в такое настроение и стать экстремистом очень легко.

Как-то в начале восьмидесятых я приехал в Америку и оказался собеседником разгневанного преданного-фанатика, увлечённого духом реформ. Ни с того, ни с сего, он вдруг стал ожесточённо доказывать, что любит Прабхупаду больше, чем я. Без видимого повода, он устроил мне разнос, и я испытал на себе горькие плоды неуравновешенности и неуместного применения своих сил.

Реформы нужно продолжать, равно как и попытки видеть различия, но это нужно делать, не теряя голову. Рассудительный преданный всегда помнит, что отклонение может проявиться и в его собственном сердце. Поэтому он не бросается страстно изобличать других. Пример должны показывать опытные, разумные и отречённые преданные. Иначе зловонные стоки не исчезнут.

 

Как избавиться от институционализма?

Это, опять же, хороший вопрос, на который можно дать много ответов. Вот несколько простых предложений по этому поводу. Мои наблюдения подсказывают мне, что один из способов избежать привычной косности, которая появляется вместе с годами работы в одной организации, – это делать что-то за её пределами. Эту работу необязательно выполнять в роли религиозного человека или духовного лидера. Это помогает преодолеть социальные и психологические преграды, которые порождают косность. Конечно, это нужно делать осторожно, не поступаясь своими духовными принципами.

Здесь можно привести пример Бхакти Тиртхи Свами. Он работал совместно с ООН, а сейчас проводит семинары по менеджменту и самосовершенствованию в мирских кругах. Другой пример – Е.С. Смита Кришна Махарадж, который сопровождал одного из своих учеников на занятиях «Двенадцатиступенчатой терапии», чтобы морально поддержать его и посмотреть, как взаимодействуют люди в группе. Он развил рабочие отношения с людьми, которые ничего не знали о духовной жизни или о его почтенном положении свами. Другой старший проповедник в Европе прошёл курс по искусству публичных выступлений, что благотворно сказалось как на его личном развитии, так и на его лекциях.

Более традиционный способ избежать институционализации – это проповедовать на передовой линии. Когда преданный проповедует, собеседники не признают его почтенного положения в организации, так как не знают ни её иерархии, ни её знаменитостей. Это одна из причин, по которым начальный этап любого религиозного движения свободен от окостенелости – все погружены в живую проповедь первопроходцев, решительно убеждая и обращая других на свой горячо любимый путь, не задумываясь ни о престиже, ни о положении.

Как следует из вышеприведённого анализа развития любой организации, косность не проявляется раньше третьего этапа, этапа формализации. По существу, преклонение перед безличной организацией и не может возникнуть на первых двух этапах, так как на них ещё нет организации как таковой. Всем ли организациям раньше или позже грозит опасность косности? Она угрожает многим, но вся хитрость заключается в том, чтобы свести её на нет или избежать её при помощи следующих методов:

1) Чётко уясните цели и основополагающие принципы организации. Всегда проясняйте видение и цели.

2) Будьте открыты идеям, предложениям и отзывам (даже если вам бросают вызов или не соглашаются с вами). Принимайте их от всех членов организации, включая самых незначительных из них и даже тех, кто не является членом. Чанакья Пандит писал: «Никем нельзя пренебрегать. Нужно прислушиваться к мнению каждого человека. Мудрый должен принимать во внимание даже разумные слова ребёнка».

3) Чётко понимайте разницу между сущностью и формой.

4) Старательно корректируйте детали (не принципы) в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, чтобы достичь цели.

5) Заботьтесь о людях, особенно о тех, кто не может принести вам никакой выгоды.

6) Поощряйте в других находчивость и личные достижения.

7) Делайте что-то из ряда вон выходящее в преданном служении! Постучитесь к кому-то в дом и попросите его повторять святое имя. Обнимите пьяницу и провозгласите, что Бог любит его. В «Шримад-Бхагаватам» Господь Кришна советует Уддхаве кланяться собаке, корове или ослу.

8) Улучшайте качество и количество своей садханы.

9) Поднимитесь на высокий духовный уровень. Это важнее всего, но и сложнее всего.

 

Шрила Прабхупада

Из поведения Шрилы Свами Прабхупады видно, что он был далёк от косности. Он относился к людям как к людям или, лучше сказать, как к душам. В обычных обстоятельствах он не был погружён в свою формальную роль основателя-ачарьи, и был свободен от постоянных размышлений о ней. Иногда он принимал во внимание свою роль в организации: он настаивал на том, чтобы мы писали его титул основателя-ачарьи на официальных документах и на зданиях организации. Однако в обыденной обстановке он проявлял отрешённость от этой роли. Следующие истории иллюстрируют этот момент.

Как-то Шрила Свами Прабхупада приехал в Амстердам, чтобы установить в храме Божество Господа Джаганнатхи. Он заметил много недостатков. Местные преданные не подготовили должным образом алтарь, не было ни зерна, ни фруктов, ни цветов для огненного жертвоприношения. Съехались репортёры газет и телевизионщики, храм был заполнен гостями.

Когда Шрила Свами Прабхупада пришёл проводить жертвоприношение, он сердито спросил: «Почему нет цветов? Где фрукты и зерно? Вы не принесли Господу Джаганнатхе фруктов? Кто за это отвечает?»

Преданный убежал куда-то и вернулся с большим блюдом фруктового салата.

Прабхупада разгневался пуще прежнего: “Ты принёс фруктовый салат для огненного жертвоприношения?» Прямо перед телекамерами Прабхупада наорал на местного руководителя: «Ты не достоин быть президентом храма. Вы игнорируете Господа Джаганнатху! Позвали Его, чтобы Он пришёл, а теперь игнорируете Его!»

Рядом сидел обычный гость, хиппи, которому преданные иногда советовали: «Просто повторяй Харе Кришна». Поэтому, увидев, что Шрила Свами Прабхупада гневается, он простосердечно сказал: «Не сердитесь, просто повторяйте Харе Кришна».

Прабхупада посмотрел на него широко раскрытыми глазами и сказал: «О, ты дал мне прекрасный совет. Это лучшее, что сегодня произошло». Прабхупада немедленно достал свой мешочек с чётками и начал повторять джапу. Он был мудр и настолько смиренен, что мог принять совет даже обычного хиппи.

Есть другая история о Шриле Свами Прабхупаде, произошедшая в аэропорту Нью-Йорка, которая тоже показывает, насколько он был отрешён от своего положения в иерархии. Прабхупада ждал посадки в зале ожидания и вокруг него собралось множество преданных. Там были сотни преданных из разных храмов, и все они стремились получить возможность поближе пообщаться с Его Божественной Милостью. Обезумевший служащий аэропорта попросил преданных освободить зал, так как они не давали пассажирам войти.

Рупануга дас запрыгнул на кресло и громко объявил: «Харе Кришна! Все преданные должны немедленно освободить зал. Все преданные должны немедленно выйти».

Все замешкались, не зная, что делать, но Шрила Свами Прабхупада быстро встал и направился было к выходу, пока Рупануга не сказал: «О, это не для вас, Шрила Прабхупада». Это непроизвольная реакция Шрилы Свами Прабхупады многое показала. Шрила Свами Прабхупада продемонстрировал своё глубокое смирение и скромность.

В Хайдерабаде преданные наняли повара. Когда Прабхупада узнал об этом, он разгневался. Он сказал, что они наняли обычного дворника, который переоделся брахманом, чтобы подзаработать. Прабхупада сказал также, что еда была приготовлена с такими плохими мыслями, что осквернила невинных крестьян, которые съели её. Затем он посмотрел на учеников и сказал: «Почему вы не попросили готовить меня?» Он сказал, что мог бы готовить для них, и преданным стало стыдно. Шрила Свами Прабхупада был готов к тому, что ученики могут попросить его готовить, если не найдётся другой подходящий человек. Он хотел служить им в любом качестве. Он не считал, что стоит выше служения преданным.

«Прабхупада вёл себя, как равноправный член дискуссии. Он не размахивал флагом основателя-ачарьи и не диктовал все правила. Он поощрял нас, предоставляя возможность открыто, без стеснения, выразить своё мнение, и воспитывал из нас своих людей, способных самостоятельно мыслить» (Локанатха Свами в книге «Фестивали», стр. 219).

Эти истории иллюстрируют тот факт, что Шрила Прабхупада считал себя не столько основателем-ачарьей ИСККОН, сколько смиренным слугой Господа. Он не ожидал ни от кого почтения только за то, что был основателем движения. Более того, он почти всегда был готов поучиться у собственных учеников или даже у людей, которые не были преданными.

Такое поведение кажется простым, но следовать ему не так легко, потому что слишком сильна склонность отождествлять себя со своим положением, полагаться на него, стремиться к нему, злоупотреблять им и выпячивать его. Эта склонность настолько сильна, что мало кто может полностью освободиться от неё. Это справедливо даже по отношению к честным, смиренным преданным, имеющим наилучшие намерения.

На Западе ИСККОН раньше был единственной Гаудия-вайшнавской организацией и поныне остаётся самой распространённой из всех. Однако это породило своего рода чувство монополии, по крайней мере, на Западе, ведь единственный путь к Шри Кришне проходил через ИСККОН. Это в каком-то смысле естественно или, по крайней мере, логично. Подобное чувство монополии открыло дверь для элитизма и авторитарности.

Когда я жил в Великобритании, я на себе испытал, что значит монополия, когда пытался установить у себя в квартире телефон. В то время единственной телефонной компанией в стране был «Бритиш Телеком». Взнос за установку составлял около двухсот долларов, и не прилагалось никаких дополнительных льгот или услуг. Но как только стали появляться кабельные компании, предлагая бесплатную установку со множеством льгот, таких, как, например, бесплатные звонки по выходным, «Бритиш Телеком» неожиданно резко снизил свои расценки и начал предлагать много удивительных дополнительных услуг – бесплатный возвратный звонок, и автоответчик, и удивительно дешёвые междугородние звонки. Хотя они потеряли несколько миллионов клиентов, но всё же сумели остаться на рынке.

Мы тоже во многих отношениях обошли вниманием своих клиентов-преданных. Одна из сфер, в которых проявилось наше невнимание, – это образование и подготовка. До недавнего времени преданным почти никто не помогал развивать свои личные навыки ни в преданном служении, ни в профессиональной жизни. Преданные испытывали недостаток в компетентных советах и психологической помощи или просто в дружеских, вдохновляющих отношениях. Сейчас в некоторых местах мы предлагаем своим членам эти услуги и становимся чуточку приветливее. В каком-то смысле конкуренция может пойти на пользу, но суть в том, что мы позволили достигнутым успехам и завоёванному положению вскружить нам голову.

Лично я всегда старался сторониться любых постов и титулов, чтобы избежать упомянутых тенденций, но даже быть старшим проповедником – тоже своего рода ярлык. К тому же разряду часто относят и положение ученика Прабхупады. Это видно уже по тому, как преданные спрашивают: «Вы ученик Прабхупады?», – будто это особый ярлык. Я ловлю себя на том, что повинен в том же грехе, ожидая от других уважения и услуг. Всё это относится не только к этим большим лидерам, но и ко мне лично.

Мы должны отвергнуть не только все ярлыки, но и ожидания определённого отношения к нам. Ждать служения от подчинённых и настаивать на этом – результат врождённой склонности обусловленной души наслаждаться и повелевать другими. Это склонность присуща всем без исключения обусловленным душам, поэтому не стоит удивляться, когда мы обнаруживаем её в себе. Если уж чего-то ожидать, так это того, что раньше или позже в нас даст о себе знать эта склонность.

Однако чем больше мы развиваемся в духовной жизни, тем ближе мы подходим к необходимости целиком отвергнуть ложное «я» вместе со всем букетом присущих нам склонностей. Это одна из сторон самоосознания: муктир хитванйата рупам (освобождение означает - отвержение ложных представлений о себе) и сарвопадхи-винирмуктам (бхакти освобождает от ложных обозначений»); в конечном счёте, это препятствия на пути духовной жизни.

Однажды во время одного фестиваля мимо меня проходил  мой духовный брат, которого я не видел несколько лет. Когда мы поравнялись, он спросил: «Ты не видел моего ученика?» Удивлённый тем, что он не поздоровался, я стал думать, откуда я могу знать его ученика – я о нём даже не слышал. Он пошёл дальше, не узнав о моём разочаровании. Хотя это одарённый во многих отношениях вайшнав, он, похоже, был поглощён своим положением. Более того, выражение «мой ученик» несколько неверно, и его следовало бы избегать, хотя бы для того, чтобы уменьшить возможность развития неправильного умонастроения. Иными словами, нам было бы полезнее не предполагать, что мы обрели духовную непогрешимость просто за счёт формального положения в организации.

Каждый лидер должен напоминать себе об истинной цели, к которой нужно направлять все свои мысли. Слушание о чистых преданных, таких как Шрила Прабхупада, – действенное лекарство, помогающее увидеть духовную действительность и вырваться из оков институционализма.

 

«Слава непрестанному потоку игр Шрилы Прабхупады в этом мире! Слава непоколебимости Шрилы Прабхупады, более постоянной, чем неизменная орбита солнца! Слава его трансцендентному разуму проповедника, который направляет его устремления согласно воле Кришны, чтобы как можно лучше представить сознание Кришны незаинтересованным обусловленным душам. Да пребудут и далее в его движении сознания Кришны эти две сильные стороны – умение меняться и умение терпеливо продолжать» (Сатсварупа дас Госвами, «Нектар Прабхупады», т.4, стр. 260).

……………………………………………

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.