Почва для размышлений

Цитаты выдающихся вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 21

 

«Мы не только не должны жаловаться на жизненные обстоятельства, но и воспринимать их как то, что побуждает нас к духовному развитию. Таким образом, за любыми невзгодами нужно видеть милость Господа. Мы должны справляться с ними, глядя на них с положительной точки зрения: «Это необходимо мне, в расчётах Господа нет ошибки! Эта проверка затянулась ради моего блага, а если я выстою, встречусь лицом к лицу и преодолею эти испытания, я продвинусь вперёд в своём развитии».
С таким оптимизмом священные писания рекомендуют нам смотреть на окружающие обстоятельства. Так мы легко и быстро преодолеем баррикады непонимания происходящего, созданные майей (иллюзией), освободимся, и, более того, начнём осознавать Бога – посвящать Ему жизнь» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, отрывки из книги «Поэзия святого»).

 

«Никто на земле не обладает такой силой, которая могла бы сбить подлинного садху с истинного пути, уничтожить его настроение служения Господу, низвергнуть его святой пример. На таком уровне находится только садху. Именно таких личностей называют садху» (Ш.Б.Валлабха Тиртха Госвами Махарадж, «Ум – причина как рабства, так и освобождения. Господа не постичь материальными чувствами. Беседа Капиладева и матери Девахути. Вопросы и ответы». Москва. 20.08.2001г. Часть 6).

 

«Вы не должны быть сектантами, думая: «Этот преданный находится в моей ученической линии, а этот не в моей линии, и тот тоже не в моей линии». Мы предлагаем пранаму всем вайшнавам» (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж, «Почитайте всех вайшнавов», Бовен-Левен, Голландия, 10.05.1996г.).

 

«Мы видим, что те, у кого есть желание наслаждаться, в их уме всё преломляется так, что им кажется, будто другие тоже поражены камой. Если они видят садху, то думают, что у них есть какая-то мирская корысть. Те, кого одолевают сексуальные желания, думают, что садху тоже сексуально озабочены. Те, кто постоянно ищет денег, думают, что, проповедуя, садху так зарабатывает. Но те, кто по-настоящему преданны Кришне, считают, что все поклоняются Ему либо прямо, либо косвенно. Такова природа людей» (Ш.Б.Валлабха Тиртха Махарадж, «История царя Читракету». Москва, октябрь 2000г.).

 

«Так называемые преданные ведут себя так же, как Путана – внешне изображают из себя вайшнавов, а внутри не имеют вайшнаваты (природы вайшнавов). У них нет почтения к подлинным вайшнавам, и поэтому они подобны Путане. Они хотят контролировать чистых преданных, применяя к ним множество правил и предписаний под предлогом защиты бхакти. Но они будут уничтожены этими же правилами и предписаниями, как была в прошлом уничтожена Путана» (Ш.Б.Нараяна Госвами, Бовен-Левен, Голландия,11.05.1996г.).

 

«Нам было грустно слышать всевозможные популярные мелодии ньядов, баулов (отклонившихся от традиции сект) и другие мелодии, которые популярны в театре, но, в то же время, наша печаль уменьшалась, когда мы слышали вечные имена Хари, Кришны и Рамы. Те, кто обладает према-бхакти в своём сердце, обычно любят воспевать святое имя, используя старые мелодии. … Они поют и слушают харинаму в традиционном старинном стиле. В наши дни гражданам большого города нелегко понять природу чистого бхакти из-за отсутствия хорошего общения (садху-санги). Они следуют своему собственному выдуманному методу. … Когда традиционные инструменты кхолы, караталы и т.д. будут оставлены, а современные иностранные инструменты войдут во все киртаны, это может приносить большое удовольствие, однако Шри Бхакти Деви постепенно уйдёт, бхакти будет разрушена. В наши дни мы настолько очарованы всем чужеродным, что пытаемся включить это даже в наш бхаджан. …

Пусть горожане дарят блаженство нашим сердцам, исполняя шри нама-киртан под традиционные мелодии махаджан, с традиционными инструментами, используя кхолы, караталы и с чистыми вайшнавскими чувствами. Мы довольны их фестивалем киртана – теперь сделайте нас в высшей степени счастливыми, выполняя хари-санкиртану в соответствии с надлежащими стандартами» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Саджджана тошани», Том 11, № 3, 1899г.).

 

«Когда Шрилу Харидаса Тхакура избивали преступники, которые были не преданными, а демонами, он не обратился к своему Прабху (Шри Чайтанье) и не сказал Ему: «Ты должен наказать их». Вместо этого Шрила Харидас Тхакур молился: «О Прабху, Ты должен простить их». Прахлада Махарадж тоже молился таким образом. Мы должны быть терпимыми и терпеливыми, как вайшнавы. Наша политика не «око за око». Это политика Чанакьи и демонов» (Ш.Б.Нараяна Госвами, Бовен-Левен, Голландия,11 мая 1996г.).

 

«Многие прилагают большие усилия, чтобы продемонстрировать свою внешнюю религиозность. Люди будут называть таких преданными, будут почитать их праведными. Жажда почестей очень сильна внутри формалистов. В действительности, внутри них очень мало религиозности, ибо, когда у таких людей нет подлинных чувств к Бхагавану, внешне они мнят себя в высшей степени праведными. Однако они мало что делают в действительности. Какое же страшное оскорбление – оказаться у стоп Шри Бхагавана, не осознавая своего низкого, падшего положения! …

Если есть желание достичь стоп Бхагавана, если есть жажда насладиться чистым блаженством, о люди, будьте скромными, будьте смиренными и повторяйте шри наму с чистым сердцем. … Однако если вы будете выставлять перед всеми свою формальную религиозность, вы никогда не сможете насладиться чистым блаженством» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Дхармадхамбара», «Саджджана тошани», Том 9, №4, 1897г.).

 

«Какое животное самое невежественное среди всех животных? Осёл. Вы тоже станете ослом, если будете оставаться в невежестве» (Ш.Б.Нараяна Госвами, «Санатана-дхарма». Голландия, 11 мая 1996г.).

 

«Если человек не может осознать, что трудности, с которыми постоянно приходится сталкиваться в материальном мире, являются благоприятными на том пути, который чист, вечен, полон и свободен, это значит, что он ещё не посвятил себя истинной духовной практике – преданному служению Кришне» (Ш.Б.Валлабха Тиртха, «Чайтанья: Его жизнь и спутники», Глава 7).

 

«Нашей конечной целью должна быть именно према. И не просто према, а враджа-према. И не просто враджа-према, а гопи-према. И не просто гопи-према, а каматмика-тад-тад-бхава иччхамайи, настроение манджари Вриндавана. Если преданный не занимается взращиванием этих настроений, то на самом деле он не преданный» (Ш.Б.Нараяна Госвами, Бовен-Левен, Голландия,11 мая 1996г.).

 

«Если все Веды проповедуют одну истину, а «Шримад-Бхагаватам» проповедует другую, то мы должны отдать предпочтение «Шримад-Бхагаватам», поскольку это произведение – амала-пурана» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами, Бовен-Левен, Голландия,11 мая 1996г.).

 

«Реализация «тат те нукампам» из «Шримад-Бхагаватам» – лучшее и величайшее лекарство для тех, кто страдает от болезни материального существования. Не будет преувеличением назвать его панацеей» (Ш.Б.Вамана Госвами, Письмо от 10.11.1970г.).

 

«Эта бхагават-парампара остаётся чистой, незапятнанной и безупречной. Но мы не можем сказать, будет ли эта линия разрушена с течением времени или нет, потому что приходит много так называемых гуру, псевдоучителей, проповедников-лицемеров и притворщиков. Кажется, что именно они разрушат линию ученической преемственности. Однако я чувствую, что она никогда не может быть разрушена. Любой настоящий вайшнав в этом мире всегда будет защищать эту линию» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами, «Особая милость Ш.Чайтаньи Махапрабху», 13 мая 1996г. Ден Хааг, Голландия).

 

«Всё, что мы делаем в материальном мире, мы делаем для того, чтобы обрести возможность воистину воспевать шри наму. Произнесение шри намы без оскорблений и непосредственное созерцание Бхагавана – это синонимы» (Ш.Б.Вамана Госвами, Письмо от 11.11.1970г.).

 

«Вы можете пойти к астрологу, который скажет вам: «Дай мне взглянуть на твою руку, я отлично разбираюсь в хиромантии. О, я вижу, что написано на твоей руке». Почувствовав слабый характер человека (воспользовавшись им в корыстных целях), астролог скажет ему: «Я знаю, что ты очень беден. На твоей руке написано, что у тебя проблемы с желудком, и на тебя направлен взгляд Шанидева (Сатурна), который приносит тебе несчастье». Не ходите к таким людям.

Обращайтесь только к очень хорошим врачам, к хорошим преданным. Благодаря харинаме и хари-катхе они обеспечат вам благополучие. Они – лучшие врачи и астрологи. … Я знаю, что очень много преданных ИСККОН ходят к астрологу. Есть один астролог, мой выдающийся ученик в Матхуре. ИСККОНовцы все приходят к нему. Когда я вижу их, я думаю, что на самом деле они не преданные. Они идут в обратном направлении.

Не стоит обращаться к астрологам и хиромантам. Наш астролог – это Шьяма Вайдья. Вы знаете, кто такой Шьяма Вайдья? Он живёт во Вриндаване. Вайдья означает «аюрведический врач». Кто этот врач? Это Сам Шьяма! …

Никуда не ходите, особенно к астрологу или хироманту. Они вам скажут: «На тебя оказывает негативное влияние Шани (Сатурн), поэтому ты несчастен. Тебе необходимо принести мне десять граммов золота и много других предметов. Кроме того, принеси мне сто долларов, и я совершу церемонию, благодаря которой зловредный взгляд Сатурна, приносящий тебе несчастья, будет отведён в сторону от тебя». Астролог возьмёт ваши десять граммов золота, ваши деньги, и положит их себе в карман. Так что не поддавайтесь мыслям о походе к астрологу. …

Я знаю, что большинство преданных ходят к этим нищим. Они нищие. Если они могут сделать любого человека богатым, то почему они сами так бедны? Все хироманты и астрологи настолько бедны, что не могут прокормить своих жену и детей. Но они обещают своим клиентам: «Я сделаю тебя богатым, я сделаю тебя подобным Индре! Я не позволю Шани взглянуть на тебя». Эй ты, «астролог», ты сам-то смог помешать взгляду Шани упасть на тебя? …

Я никогда не показывал свои руки ни одному хироманту или астрологу. Наоборот, многие астрологи и хироманты приходят ко мне, чтобы стать моими учениками, но я их отвергаю. Я им говорю: «Сначала оставь эту профессию, а потом приходи ко мне»»  (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами, 14 мая 1996г. Ден Хааг, Голландия).

 

«Как только люди смогут признать свои собственные ошибки, в их сердцах появятся смирение, сострадание, скромность и уважение к окружающим. Это и есть основа их высшего благополучия; так очищаются их сердца. Нет смысла в любом другом виде покаяния. «Терпение имеет горький вкус, но оно непременно принесёт прекрасные плоды». Это истинная правда» (Ш.Б.Вамана Госвами, Письмо от 10.11.1970г.).

 

«Даша-мула-таттва, десять фундаментальных истин – это очень сильное лекарство от всех болезней (анартх). Даша-мула-таттва является очень мощным лекарством для того, кто пытается возвыситься из этого мира в мир Абсолюта. Мы должны принимать это лекарство, и как следствие, все виды болезней уйдут. Болезни не оставят вас, если не будете принимать это лекарство» (Ш.Б.Нараяна Госвами, Бовен-Левен, Голландия,11 мая 1996г.).

 

«Человек сам создаёт своё состояние. Удача приходит благодаря искренности и твёрдой убеждённости. Если садхак не прилагает необходимых усилий и винит во всём своё невезение (отсутствие бхагьи) и плоды своей кармы, он не достигнет совершенства в своей садхане» (Ш.Б.Вамана Госвами, Письмо от 5.5.1971г.).

 

«Нужно любой ценой избегать общения с людьми, у которых нет преданности, иначе ваша преданность будет уничтожена. Это относится даже к духовным братьям. Духовный брат или сестра могут заниматься болтовнёй, поэтому следует избегать общения даже с такими духовными братьями и сёстрами» (Ш.Б.Нараяна Госвами, 14 мая 1996г. Ден Хааг, Голландия).

 

«По милости шри гуру и вайшнавов ты переехал в удобное место. Это, без сомнения, хорошая новость. Но можно ли это назвать истинной милостью гуру и вайшнавов или нет? Можно ли называть получение хорошей работы, победу в суде, избавление от своего несчастья или страдания и другие подобные достижения «милостью», – это большой вопрос! Западные материалисты продолжают твердить: «Боже, дай нам хлеб насущный». Определённые классы индийских купцов произносят слова «делай де рама» – «Рама, дай мне…», и жаждут получить от Бхагавана средства к существованию. Некоторые даже поклоняются «Роти Бхагавану (Богу Хлеба)» и, таким образом, учат других вере в Бога. По правде говоря, это всё поборники апофеоза. Шри гуру и вайшнавы не питают страстного желания получить от Бхагавана земные блага. Они молятся Ему лишь о безоговорочной преданности» (Ш.Б.Вамана Госвами, Письмо от 5.5.1971г.).

 

«Обещайте себе, что вы откажитесь от всех мирских желаний. Отбросьте гнев, похоть и склонность совершать оскорбления. Имейте терпение. Если кто-то упрекает вас, терпите как дерево. Иначе время будет впустую потрачено на ссоры. У нас нет времени ссориться. Мы должны идти прямо и вперёд, прилагая усилия в преданном служении… Таким образом, ведите лёгкую, непринуждённую и подвижную жизнь» (Ш.Б.Нараяна Госвами, «Особая милость Ш.Чайтаньи Махапрабху», 13 мая 1996г. Ден Хааг, Голландия).

 

«Из-за отсутствия сукрити даже общение с истинным гуру или вайшнавом будет напрасным. Из-за отсутствия сукрити вы скажете про него: «Он обычный человек»» (Ш.Б.Нараяна Госвами, 12 мая 1996г. Голландия).

 

«Самсара – это и поле битвы, и школа. Нам всем придётся извлечь уроки из этого мира; нет конца этим урокам (а значит и битвам). Те, кто способны видеть примеры других и на их основе развивают осмотрительность, – самые разумные. Такие души – истинные знатоки бхаджана» (Ш.Б.Вамана Госвами, Письмо от 5.5.1971г.).

 

«Если преданный не знает, что конечная цель его бхакти состоит в том, чтобы служить Шримати Радхике, или служить Кришне, как Ему служат гопи, или служить Кришне, служа под руководством враджаваси, тогда такое отсутствие понимания испортит его бхакти» (Ш.Б.Нараяна Госвами, 12 мая 1996г. Голландия).

 

«Никогда не принимайте мирские вещи ценой отказа от харинамы. Не используйте харинаму для того, чтобы получить мирские блага, или чтобы попасть на райские планеты, или даже на Вайкунтху! Не следует стремиться попасть на Вайкунтху. Мы не хотим на Вайкунтху, потому что Шри Чайтанья Махапрабху учил другому. … Мы (Гаудии) считаем освобождение адом! … Шри Чайтанья Махапрабху учил, что дух спасения отвратителен» (Ш.Б.Нараяна Госвами, «Особая милость Ш.Чайтаньи Махапрабху», 13 мая 1996г. Ден Хааг, Голландия).

 

«Является ли обряд произнесения мантр на ухо настоящей инициацией? Человек, получивший внешнее посвящение, но не принимающий от всего сердца принципы, действия, наставления и поведение своего гуру, на самом деле не является учеником. … Если преданный принимает сладостные настроения более возвышенной личности и всем сердцем следует бхаве и представлениям своего гуру, то он действительно истинный ученик. Но без знания настроения своего гуру инициация (дикша) будет неполной и бесполезной, даже после ста инициаций или после ста тысяч инициаций» (Ш.Б.Нараяна Госвами, 14.5.1996г. Ден Хааг, Голландия).

 

«Один гуру сказал своему ученику: «Никого не оскорбляй и никогда не гневайся». Ученик спросил: «А если кто-нибудь будет оскорбительно себя вести по отношению к моей матери, или плохо говорить о ней? Разве я не должен проявлять гнев?» Гуру ответил: «Ты не должен гневаться, даже когда тебя провоцируют. Оставаться невозмутимым, когда нет причин для гнева, заслуга небольшая. Но заслуживает уважения тот, кто остаётся невозмутимым и не гневается, даже когда для гнева есть все причины. Это очень хорошее качество».

Но если кто-то оскорбляет или выступает против вашего гурудева, шикша-гуру, Кришны, «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и других параферналий, тогда вы обязаны разгневаться. Но вы не должны гневаться, если оскорбления будут сыпаться на вас, или когда пренебрежение будет проявлено к вам. Если оскорбляют Кришну, гурудева, истинных вайшнавов, Туласи-деви, «Гиту», «Шримад-Бхагаватам» или Веды, тогда вы должны попытаться пресечь критику и заставить человека замолчать» (Ш.Б.Нараяна Госвами, 14.5.1996г. Ден Хааг, Голландия).

 

«Пока мы находимся в теле, созданном из пяти элементов, нам всегда будут сопутствовать здоровье и болезни. Стремление улучшить здоровье воплощённой души, обитающей в теле, – единственное, что свидетельствует о разуме» (Ш.Б.Вамана Госвами, письмо от 06.12.1971г.).

 

«Принцип преданного таков – пусть всё случится так, как хочет Кришна» (Ш.Б.Свами Прабхупада, письмо к Девамайе деви даси, от 09.01.1975г.).

 

«Мир не нуждается ни в каких преобразованиях. Миром, вплоть до мельчайших деталей, правит очень компетентная личность. Человек, который полагает, что в мире существует область для реформ, должен вначале исправить самого себя. Мир движется собственным, совершенным путём» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «The Harmonist», May 1932, №11. Статья «Шри Чайтанья в Южной Индии», стр. 325-326).

 

«Ни один человек не в состоянии изменить направление, намеченное Божьим провидением, даже на волосок. Когда мы замечаем любое изменение, происходящее в ходе событий в мире при посредничестве некоего индивидуума, то мы должны хорошо понимать, что эта личность на самом деле не обладает ни могуществом, ни властью. Такого человека заставляют действовать силы иного рода. Течение мира не требует изменений со стороны кого бы то ни было. Единственное, что необходимо изменить – это наш взгляд на этот мир» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «The Harmonist», May 1932, №11. Статья «Шри Чайтанья в Южной Индии», стр. 325-326).

 

«Мы должны знать различные виды таттв: кришна-таттву, бхакти-таттву, джива-таттву, майя-таттву, садхана-таттву, према-таттву, чайтанья-махапрабху-таттву (гаура-таттву), нитьянанда-таттву, гуру-таттву. Мы должны знать все эти таттвы, иначе мы не сможем войти в царство преданности» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами, Бовен-Левен, Голландия,11 мая 1996г.).

 

«Верховный Господь говорит: «Я устроил этот мир так, чтобы ты испытал в нём огромные страдания, сильную боль, чтобы на тебя обрушились всякие бедствия, и ты попал в опасные ситуации. Я устроил всё это, но не потому, что хочу видеть тебя страдающим, а ради того, чтобы научить тебя. Пойми, что все эти несчастья и беды тебе не нужны. Осознав это, ты будешь стремиться лишь к своему вечному желанному счастью, к вечной божественной радости... »» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «The Harmonist», May 1932, №11. Статья «Шри Чайтанья в Южной Индии», стр. 325-326).

 

«Если мир разрушится, − ничего не будет потеряно, но если вы утратите бхакти, то вы потеряете всё!» (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж. Даршан для учеников).

 

«Не стоит втягиваться в политические игры, из которых всё равно никто не выходит победителем. Искатель истины – законопослушный человек, а значит, он принимает ту власть, которая сейчас есть, как власть, данную ему судьбой, и занимается своим делом – распространяет духовное знание, чем и способствует оздоровлению общества. Поменять мир можно только духовными способами, менять шило на мыло – это древнейшее заблуждение всех времён и народов. У нас есть вера в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», и распространение знаний из этих трактатов – вот наша баррикада и её вполне хватит на эту жизнь» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «The Harmonist», May 1932, №11. Статья «Шри Чайтанья в Южной Индии», стр. 325-326).

 

«Когда в вашу жизнь приходят препятствия, вы должны видеть в них лишь то, что помогает вам в развитии. Никто не смог бы продвигаться, если бы в жизни не было препятствий» (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж. Даршан для учеников).

 

«Настоящее сражение в жизни – найти гармоничное соотношение между наслаждением и отречением» (Ш.Бхакти Вибуддха Бодхаян Махарадж, «Путь к гармонии», Часть 3).

 

«Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Ш.-Б.», 7.15.12 комм.).

 

«Ученики или преданные должны иметь бескорыстную природу, они не должны ожидать воздаяния в виде любви за своё служение (и тем более денег). Если они ожидают воздаяния, то они не являются истинными преданными. … Некоторые преданные занимаются поклонением Кришне десять или двадцать лет, а когда их ребёнок заболевает, они молятся: «О Кришна, спаси моего ребёнка». Но если ребёнок умирает, они бросают Божества Радхи и Кришны, или Ладду-Гопала в море. Вместе с Божествами они выбрасывают в воду свою любовь и привязанность к Господу, свою практику воспевания, памятования и всё остальное, что они впитали за свою жизнь в практике. Так они становятся атеистами.» (Ш.Б.Нараяна Госвами, «Вершина бескорыстной любви», 14 мая 1996г. Голландия).

...............................................

Компиляция: Ари Мардан д.

Редакция: Ума д.д.