?

"Признаки маха-бхагаваты".

 (голосов: 0)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 96. Опубликовано: 1-12-2023, 13:31

Признаки маха-бхагаваты

Почему ачарьи не желают оставаться в материальном мире надолго

Пуджьяпад Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж

Выдержка из лекции по "Бхаджана-рахасье"

 

Итак, я не буду подробно обсуждать этот стих, потому что на его объяснение уйдёт минимум два часа. Я только выделю основные моменты.

на йасйа джанма-кармабхйам
на варнашрама-джатибхих
саджджате ’сминн ахам-бхаво

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.51) 

Кто такой маха-бхагавата? Мы говорим, что сейчас все являются маха-бхагаватами, но на самом деле (в мире) их всего лишь несколько человек. Каковы признаки маха-бхагаваты? Признаком маха-бхагаваты является наличие особых качеств. Что это за качества?

На йасйа джанма-кармабхйам. Он [маха-бхагавата] не станет гордиться – «я из высокой касты», «я принадлежу к высокому ашраму или к высокой варне».

Тот, кто думает – «я санньяси», или «я брахман», «я из брахманской касты», «он из низшей касты», «моя каста выше, чем его», тот, кто имеет подобное кастовое мышление, – не маха-бхагавата. Писания говорят не о варне. Писания говорят: садджате 'сминн ахам-бхаво. Если у человека остались привязанности к касте, к статусу брахмачари, если он утверждает – «я брахмачари», или «я санньяси», то забудьте – он не маха-бхагавата(1). Те, кто говорят – «я санньяси», – они не следуют (стандартам высочайшего бхакти). Кто говорит о брахманах, кшатриях, вайшьях, шудрах, брахмачари, грихастхах, ванапрастхах, санньяси, будучи привязанным ко всему этому, будучи привлечён этим, имея какую-либо привязанность к своему временному положению в варне и ашраму, – не маха-бхагавата! Итак, если мы видим (в человеке) любую привязанность к этим варнам и ашрамам, тогда это никак не признак маха-бхагаваты.

(Таково объяснение) в прямом, буквальном смысле. Но если углубиться, то о чём здесь сказано? Садджате 'сминн ахам-бхаво (означает) аханкару (ложное отождествление) по отношению к сампрадае, а также по отношению к гуру. То есть (когда кто-то говорит), «моя сампрадая, моя сампрадая», если кто-то говорит «моя сампрадая выше других», – (это означает, что тогда он) не проявляет уважения к другим четырём вайшнавским сампрадаям. А если (в человеке) нет уважения к другим сампрадаям, – (значит в нём) нет и признаков маха-бхагаваты. Также (если кто-то говорит): «Мой гуру! Мой гурудев! Я буду слушать только своего гуру, я не собираюсь выражать почтения другим учителям», – это тоже не признак маха-бхагаваты.

Такова подлинная сиддханта «Шримад-Бхагаватам».

Итак, мы должны избавиться от всего этого. И только тогда мы докажем, что занимаем достойное положение. Пока мы не выйдем за пределы подобных настроений, то будем демонстрировать свою узколобость. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада был не таким. Он не был узколобым, он мыслил очень широко. Поэтому он не думал: «(Только) Моего Гурудева, Шрилу Гауракишора даса Бабаджи Махараджа нужно защищать от оскорблений, никто не должен хулить его». Он не думал так, он не позволял оскорблять даже Шрилу Рагхунатху Даса Госвами. Для него не было разницы между Гауракишорой дасом Бабаджи Махараджем и Рагхунатхой Дасом Госвами Махараджем. Он видел единство (акханда) гуру-таттвы; понимал, что вся (гуру-таттва) – просто различные проявления как Шри Нитьянанды Прабху, так и Радхарани.

Все мадхурья-расика-бхакты приходят в образе гуру, чтобы помогать Радхарани. Даже Нитьянанда Прабху явился в образе Ананги Манджари (чтобы помогать Ей). От дасья-расы и до ватсальи – все (гуру) являются проявлениями Нитьянанды Прабху и Баладевы Прабху. Все (учителя) едины – и самасти-гуру (джагад-гуру, неделимый принцип гуру) и вьясти-гуру (гуру, проявленный в отдельной личности). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада знал это и именно поэтому никогда не терпел никаких апарадх в адрес гуру. Иначе он явил бы пример неистинной сиддханты и оскорбления гуру-парампары. Вот почему он был готов (из-за этого даже) оставить своё тело.

Ранее мы обсуждали высказывания Бхактивиноды Тхакура (цитата, неразборчиво). Если мы берём что-то у дерева, и даже рубим его, – дерево терпит(2). Подобным же образом, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада (когда слышал от кого-то гуру-апарадху) был готов в связи с этим даже оставить своё тело. Он отказывался от пищи, желая очиститься от услышанных оскорблений в адрес великих учителей.

Так благодаря его искренности, его ништхе, гуру-ништхе, в конце концов, Шри Кришна вдохновил (одного) враджаваси прийти в то место, где постился Сарасвати Тхакур Прабхупада. (Затем этот враджаваси) позвал в это место того брахмана (который произнёс хулу, услышанную Прабхупадой). Радхарани, Махапрабху, Кришна – все Они привели того весьма высокомерного брахмана, чтобы тот попросил прощения (за нанесённые оскорбления).

Почему (Они привели этого оскорбителя к Прабхупаде)?

Потому что Махапрабху, Радха-Кришна и вся наша гуру-варга молились Рагхунатхе Дасу Госвами, поскольку Они не хотели, чтобы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада покинул тело сейчас. Это оказалось бы большой проблемой для целого мира. Тогда было неподходящее время для его ухода. Он не собирался умирать. Ведь если возвышенный преданный маха-бхагавата решает больше не оставаться в этом мире, то никто уже не сможет остановить или удержать его. Он не собирался умирать. Однако он не был счастлив далее оставаться здесь, в этом мире. (Он думал:) «Раз я услышал эти (оскорбления), значит мне не следует больше оставаться здесь».

Таковы признаки маха-бхагаваты и чистого вайшнава.

Это также справедливо и в отношении Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Поскольку незадолго до его ухода, я вместе с некоторыми духовными братьями отправился увидеться с ним. [Обращаясь к преданному в аудитории] Вы были там?

Преданный: Да. (неразборчиво).

Шрипад Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж: ...Тоже рядом с ним.

Итак, мы обратились к Шриле Нараяне Госвами Махараджу (и сказали): «О, Вам не следует являть эти лилы болезни. Вам не следует этого делать. Вам следует снова стать активным и больше проповедовать. Если Вы будете болеть, то как же продолжится проповедь?»

Он ответил на бенгальском: «Кали-юга … (неразборчиво). Нехорошо долго оставаться (в материальном мире) в эту неблагоприятную эпоху. В Кали-югу нехорошо оставаться долгое время. Почему? Потому что тогда люди совершат множество оскорблений – и ученики, и обычные люди. Потому что если остаёшься долго в это неблагоприятное время, тогда ученики (будут думать): «О, Гурудев здесь», – и тогда они не будут внимательными и осторожными.

Встречая гуру впервые, люди развивают жажду, определённое стремление. Затем, получив (духовное) имя от гурудева, им становится очень хорошо и вольготно. И сколько бы ни было у них на пути препятствий, – не беда. Какова бы ни была цена, не важно, вы бронируете билет и приезжаете. Однако, после того как ученики приходят, получают инициацию, им становится доступно всё больше и больше общения. Тогда (переставая ценить редкий шанс общения с маха-бхагаватой, считая, что подобные даршаны легко достижимы) их рвение постепенно уменьшается. Та жажда, которая у них проявлялась в самом начале, теперь уже не та. Теперь его ученики уже не особо жаждут видеть (своего учителя), потому что (они думают): «Ну, я же увижу его позже, встречусь с ним потом».

Раньше, когда мы встретили Гурудева в первый раз, то всё что бы он ни сказал, мы были готовы следовать этому. Что бы ни сказал Гурудев, мы были готовы исполнять без рассуждений. Но поскольку он остаётся долгое время (с нами) и мы путешествуем (с ним, то мы думаем): «О, Гурудев говорит всё одно и то же. Всё то же самое: «Воспевайте, воспевайте харинам! Не совершайте оскорблений, не делайте того и этого». Так это становится привычным (и уже не влияет на учеников). Привычно, что Гурудев ежедневно рассказывает «Маха-бхагавату» («Бхагаватам»). Нам также следует рассмотреть свою ситуацию.

Преданный: А теперь мы санньяси.

Шрипад Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж: Да. Теперь мы санньяси. Когда мы впервые встретились с Гурудевом, мы были домохозяевами или брахмачари. До того как стать брахмачари, мы имели жену, мы развелись и стали брахмачари. А теперь стали санньяси. Благодаря этому мы считаем себя более квалифицированными, а наша любовь, привязанность и повиновение стали деградировать.

Поэтому, когда он (Гурудев) видит, что (подобные тенденции) усиливаются, (он думает): «Лучше, если я оставлю этот мир, тогда они станут более устремлёнными. В противном случае, если я останусь (дольше), они начнут совершать оскорбления».

Итак, когда ачарьи... Я привёл лишь один пример, почему ачарьи могут не захотеть оставаться (в этом мире) дольше. Почему он (Ш.Б.Нараяна Махарадж) сказал это? Потому что за время пребывания в этом мире он увидел нечто такое, что ему не понравилось. Поэтому он не хотел больше оставаться с нами. Это справедливо не только для него, но также для всех (гуру).

Наш Гуру Махарадж (Ш.Бхакти Вайбхава Пури Госвами Махарадж) также перестал разговаривать, хранил молчание. Это характерно не только для какого-то одного гуру или ачарьи. Подобное испытывают все святые. Такова система, установленная Кришной, это устроено Им Самим. Даже Вамана Госвами Махарадж перестал разговаривать. Я узнал, что он не разговаривал ни с кем, совершенно, даже со своими учениками. Но однажды мы с нашим Гуру Махараджем зашли проведать его. До этого нам сообщили, что он ни с кем не разговаривает. Мы сказали нашему Гурудеву, что Шрила Вамана Госвами Махарадж пребывает в мауне, однако мы можем пойти и увидеться с ним. Гурудев ответил: «Хорошо, мы пойдём увидеть святого вайшнава. Мы пойдём увидеть его. Если он заговорит, – это будет милость для нас. Если же нет – тоже милость, поскольку одного его милостивого взгляда нам будет достаточно. Если он заговорит, – хорошо, но и получить его даршан тоже немаловажно. Это будет очень благоприятно. Поэтому мы пойдём и увидимся с ним».

Итак, наш Гуру Махарадж отправился в Девананда Гаудия Матх. Мы пошли вместе с ним. Наш Нрисимха Махарадж и я. Мы зашли внутрь Девананда Гаудия Матха. Комната Ваманы Госвами Махараджа находилась на втором этаже. В это время он сидел там и его слуга сообщил ему, что пришли Кришна Чайтанья Госвами и Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж. Когда он услышал это, то жестом показал, что мы можем подняться. Он не стал говорить по-английски, он показывал знаками. Мы зашли. Увидев нашего Гуру Махараджа, он предложил ему дандават-пранамы. Наш Гуру Махарадж сделал так же. Они оба поклонились друг другу. В итоге, я стал свидетелем того, как они проговорили как минимум полчаса. Они разговаривали полчаса!

Мы не способны понять того, почему они умолкают и почему не хотят оставаться больше в материальном мире, видя, что мы больше не слушаемся их. Когда мы больше не послушны воле учителя, тогда наша аньябхилаша (посторонние для бхакти желания) возрастает. Если святые останутся, если Гурудев что-то скажет, но мы не станем его слушать, тогда (совершим оскорбление). Поэтому они думают: «Если я останусь дольше, если они не будут следовать, тогда они совершат гуру-авагью. Это лишь увеличит их оскорбления во много раз, поэтому лучше уйти. Таким образом я защищу их от апарадх. Мой уход усилит их устремлённость, исправит их. Так я благословлю их всех».

Вот почему они не желают оставаться дольше. Вот почему садху желают уйти. Никаким иным образом никто не сможет заставить преданного уйти (в апракат), если сам преданный не хочет оставлять тело, оставлять этот мир. Например, Харидас Тхакур. Когда он решил больше не жить, то даже Махапрабху не смог остановить его.

…………………………………………….

1) Лишь для своего формального обозначения, в кругу духовно необразованных или дилетантов, великий святой может подчеркнуть свою принадлежность, говоря о себе, как о человеке, принадлежащем обществу этого мира. Однако гордиться подобным он никогда не станет, так как понимает, что принадлежность к этому миру всегда временна и ложна.

2) Подобные высказывания исходят из учения Шри Чайтаньи Махапрабху, Его «Шри Шикшаштаки», 3 стиха и комментариев ачарьев к нему.

Перевод: Анурадха дд, Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

Пояснения: Ари Мардан д.

Оригинал лекции: https://on.soundcloud.com/r2vyb

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи