Пришла пора «кипятить молоко»

Необходимость вайшнавского образования

Из невыпущенного журнала «Вайшнавизм - открытый форум» 1996г.

Ананташайи дас

(Президент сухаревского храма. Директор курса «Бхакти-шастры»)

 

Представляем читателям нашего сайта одну интересную статью о важности вайшнавского образования. Статья не вышла в 1996 году, так же как и журнал. Скорее всего, на это повлияли события, связанные с падением неоднократно упомянутого в этой статье Харикеши Махараджа. Это были годы тяжелых испытаний и затяжного кризиса в ИСККОН. Поскольку значительная часть русских преданных была инициирована Харикешей Махараджем, им пришлось решать сложную задачу, связанную с поиском нового духовного учителя, который не откажется от своих обещаний и учеников.

Журнал «Вайшнавизм -  открытый форум» был зарегистрирован комитетом Российской Федерации 19 июля 1996 года. Известный всем первый номер был посвящён истории ИСККОН и издан в 1997 году. По некоторым признакам можно предположить, что готовящийся в 1996 году номер должен был быть посвящён теме образования. Однако этот номер так и не вышел в свет. Одну из статей неизданного номера уже в вёрстанном виде я получил лично от автора статьи. Когда я приехал на «Бхакти-шастры» в 1998 году, Ананташайи дас подарил мне ксерокопию его работы «Пришла пора ``кипятить молоко``». Он хотел вдохновить ею приехавших на курс студентов и сказать, что получение духовного образования – очень важно.

Сохранив ксерокопию до сей поры, я решил опубликовать её, чтобы преданные наших дней, по прошествии 20 лет, прочитали её и подумали, что изменилось с тех пор.

Ари Мардан дас

 

 

Пришла пора «кипятить молоко»

Ананташайи дас

«Сейчас у нас уже много учеников и так много храмов, но я боюсь, что если мы будем продолжать расширяться таким образом, мы ослабеем и постепенно всё будет потеряно. Это как молоко: мы можем разбавлять его водой всё больше и больше чтобы обмануть клиента, но в конце концов, оно просто перестанет быть молоком. Лучше сейчас же начать очень интенсивно кипятить молоко и таким образом сделать его густым и сладким. Это наилучший процесс. Поэтому давайте сосредоточимся на обучении наших преданных, давая им глубокое образование в науке Сознания Кришны» (Письмо Ш.Прабхупады. 22.06.1972 г.).

 

Взяться за перо меня заставило острое беспокойство за будущее нашего общества в СНГ. Всё чаще приходится слышать от приезжающих в столицу преданных рассказы о плачевном положении дел в ятрах. О том, что атмосфера в храмах совсем не напоминает атмосферу Вайкунтхи, о том, что энтузиазм преданных падает, о том, что преданные хотят учиться, а им говорят, что нужно работать и забыть о «ментальных спекуляциях», о том, что многие теряют вкус и уходят.

Приезжая в Индию я с удивлением встречаю хорошо знакомых мне преданных с новыми духовными именами и адресом того или иного Гаудия Матха*. На вопрос - почему? – всегда один ответ: «Я пришёл в ИСККОН, чтобы развивать сознание Кришны, а меня вместо этого много лет занимали рутинной работой». Всё это, а также постоянно сокращающиеся результаты распространения книг заставляют меня задуматься о том, всё ли правильно мы делаем? Очевидно, что сейчас мы пожинаем плоды неправильной стратегии развития, а точнее полного отсутствия таковой. Ситуация, сложившаяся на сегодняшний день сильно напоминает то, против чего предостерегал и чего боялся Шрила Прабхупада. Дальше разбавлять уже некуда - молока почти не осталось, есть только много воды.

На мой взгляд, основная причина этой печальной картины состоит в том, что многие годы мы заботились лишь о внешней экспансии нашего движения и даже не задумывались о необходимости «кипятить молоко», таким образом пренебрегая предостережением Шрилы Прабхупады. Много лет наше Движение безудержно росло вширь, разливаясь рекой по бескрайним просторам Отечества, но, к сожалению, не росло вглубь.

Многие годы среди преданных было распространено ложное мнение о том, что изучение философии – это сухая гьяна. В результате мы получили как раз то, чего так опасался Шрила Прабхупада – армию каништха-адхикари (согласно Шриле Прабхупаде, мадхьяма-адхикари – это образованный преданный, обладающий твёрдой верой, знанием сиддханты и почитающий других преданных с тем же чувством, что и Божеств). Это совсем не тот результат, которого хотел достичь Шрила Прабхупада, начиная это Движение. В очень многих местах своего литературного наследия он говорил, что цель движения, начатого им, – создать брахманов, разумных людей, способных стать головой общества: «Движение Сознания Кришны предназначено для того, чтобы воспитать брахманов, или самых разумных людей… Брахман это тот, кто обладает прекрасным интеллектом, тот, кто в состоянии познать Абсолютную Истину» (Лекция по «Б.-г.». 1973 г.).

Именно недостаток брахманической культуры в нашем Движении является основной причиной недостаточно эффективной проповеди, в том числе и низкого уровня распространения трансцендентной литературы. Это неудивительно, поскольку, как неоднократно отмечал в своих лекциях Шрила Харикеша Свами, распространение книг – чисто брахманическая деятельность. Это значит, что преданный может с энтузиазмом распространять много книг лишь в том случае, если он будет вдохновлен трансцендентным знанием. «Чтобы нести людям свет трансцендентного знания, необходимо постичь мудрость Вед и прекратить мирскую деятельность…» (Ш.Бхактиведанта Свами, «Ш.-Б.», 3.7.38, комм.).

Всё вышесказанное свидетельствует о том, что нам пора, засучив рукава, всерьёз начать «кипятить молоко», чтобы сделать его густым и сладким. Это долг каждого преданного, но в первую очередь он касается лидеров. На одной из своих последних лекций Адришья Прабху рассказывал о том, как, исполняя желание своего духовного учителя, он ездил по разным ятрам, чтобы обучать преданных искусству распространения книг. Побывав во многих ятрах, он понял, что преданных следует учить не распространять книги, а читать их. Похоже, что нам нужно перенести акцент с проповеди непреданным на обучение и воспитание преданных. Как это ни парадоксально, это не уменьшит, а увеличит проповедь непреданным. Другой преданный, также путешествующий по стране, недавно побывал в ятре, которая славится тем, что атмосфера в ней была очень тяжёлой и преданные часто оскорбляли друг друга. Разумеется в таких условиях не могло быть и речи о сколько-нибудь эффективной проповеди.

Каково же было его изумление, когда, приехав в эту ятру, он встретил гостеприимных вайшнавов, которые с радостью приняли его. Вся атмосфера чудесным образом изменилась. Преданные были счастливы и довольны. Гостя попросили дать лекцию, и он был поражён глубиной вопросов преданных. Самым удивительным было то, что количество распространенных книг в этой группе увеличилось в 5 раз! Все эти чудесные превращения были вызваны тем, что один вайшнав решил обучать преданных философии сознания Кришны. И поскольку он был убеждён в важности этого начинания, он достиг больших успехов. И это неудивительно – жажда знаний у преданных огромная. Поэтому дать им знания – первейшая обязанность президентов и других лидеров храмов. Кстати говоря, помимо всего прочего, это отвечает их интересам.

«Праздный ум – кузница дьявола».  Если лидеры не помогают преданным занимать свой ум, последствия в виде критики, бунтов и революций не замедлят прийти. Вот что писал  об этом Шрила Прабхупада: «Я очень хочу, чтобы преданные получали все необходимые наставления и могли изучать науку сознания Кришны. Это обязанность Джи-Би-Си. Джи-Би-Си не должно беспокоиться о том, как проповедовать непреданным. Лучше использовать своё время на то, чтобы обучать преданных. Если они не будут обладать необходимым знанием, как они смогут идти и проповедовать?» (Письмо от 16.06.1972 г.). Это значит, что обучая преданных, мы усиливаем их проповеднический энтузиазм и расширяем проповедь. Более того, если преданные духовно растут, то улучшается качество проповеди, что ещё важнее.

Дело в том, что существует три категории проповедников: проповедник низшего уровня может дать людям только слова, проповедник второго уровня может дать тень реальности, а проповедник высшего класса может одарить людей самой трансцендентной реальностью. Таким проповедником был Шрила Прабхупада. Когда он произносил «Кришна», люди ощущали присутствие Бога. Могущество наших слов и эффект их воздействия зависят от того, насколько они насыщенны духовным пониманием.

«Если мы сами очень глубоко убеждены в истинности философии сознания Кришны, мы сможем проникать в сердца людей и сеять в них семена преданного служения. После этого их нужно воодушевлять и обеспечивать всем необходимым, чтобы они слушали «Шримад-Бхагаватам» и повторяли Харе Кришна, и тогда семя преданности вырастет в лиану преданного служения…» (Письмо Бхактиведанты Свами к Кулашекхаре от 1.10.1972 г.).

Давайте вспомним знаменитую сутру Шрилы Прабхупады, в которой он, как в Своё время Господь Чайтанья в «Шикшаштаке», сформулировал фундаментальные принципы нашей деятельности:

 

Проповедь - наша миссия,

Чистота – наша сила.

Знание – это основа нашего Движения.

Практичность  - принцип нашей деятельности

 

В этой сутре Шрила Прабхупада выразил кредо нашего Движения. Следование вышеуказанным принципам – залог успеха как нашей личной жизни, так и всего Движения. Обладая интеллектом поистине бездонной глубины, Прабхупада вложил в эти несколько слов огромное знание и практический опыт. Поэтому они являются своеобразным критерием, с помощью которого мы можем оценить качество нашей деятельности и уровень наших достижений. Слова эти заслуживают серьёзного анализа.

Итак, Прабхупада начинает с главного – с проповеди. Проповедь – абсолютный приоритет ИСККОН. Движение, созданное Шрилой Прабхупадой, является олицетворением миссии Шри Чайтаньи Махапрабху (йаре декха, таре каха, кришна-упадеша). Шрила Прабхупада достиг успеха именно потому, что благодаря своей исключительной преданности своему великому Гуру, он осознал дух его миссии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: пран аче йар сей хету прачар! – «Проповедовать может тот, в ком есть жизнь!» Слова ачарьи такого калибра, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати исполнены глубины и свободны от банальности. Жизнь, которую он имеет в виду, не материальна. Во многих материалистах есть жизнь, но они не в состоянии проповедовать философию сознания Кришны, даже если захотят. По крайней мере, они не могут это делать в течении длительного времени.

В нашем Движении было много примеров, когда преданные теряли чистоту и вместе с ней духовную жизнь. Они лишались милости  Шри Чайтанья Махапрабху и сходили с пути проповеди. Поэтому Шрила Прабхупада вслед за декларацией миссии сразу же указывает на средство, с помощью которого мы сможем исполнить её: «Чистота – наша сила». Эта сутра требует особого внимания, поскольку, хотя мы достаточно хорошо усвоили первую часть сутры (в конце концов, наше Движение – это движение проповедников, и всё в нём построено вокруг проповеди), похоже, что мы склонны недооценивать её вторую часть, и как следствие, третью и четвёртую.

В самом деле, нам часто приходится слышать о трагических случаях, когда преданные теряют вкус, веру и покидают ИСККОН. При этом кто-то откровенно плюхается в майю, а кто-то пытается продолжить свои поиски, присоединяясь к различным духовным и псевдодуховным организациям. Причём это происходит не только с посредственными, слабыми преданными. Бывает, что жертвами майи становятся преданные, которых все считали выдающимися проповедниками и ставили в пример другим. Я помню одного победителя марафонов, которого прославляли по всему СНГ. Для всех, кто его знал, было большой неожиданностью когда он отверг своего гуру и общество вайшнавов и вдруг ушёл в христианский монастырь. К сожалению, это далеко не единственный пример. Я бы мог привести ряд подобных примеров, но не хочу задевать ничьего самолюбия. Самое печальное, что духовные братья и сёстры, которые с энтузиазмом стучали в барабаны и караталы и во весь голос кричали – «Такой-то, такой-то ки - джай!!!», не увидели за всем этим трагедию преданных, чья лиана бхакти все сильнее запутывалась в сорняках привязанности к плодам своего труда. Это свидетельствует о том, что мы недостаточно ясно представляем себе критерии, по которым можно оценить духовный уровень вайшнава. Похоже, что количество распространённых книг далеко не всегда является таким критерием.

Конечно, все мы помним знаменитое высказывание Шрилы Прабхупады: «Если вы хотите доставить мне удовольствие – распространяйте мои книги». Но многие ли из преданных знают, что он также говорил: «I’m most pleased when I see you are becoming Krishna conscious, - Наибольшее удовольствие я испытываю, когда вижу, как кто-то из вас постепенно обретает сознание Кришны».

Бывает и другое - преданный, с энтузиазмом проповедовавший несколько лет, вдруг решает заняться бизнесом, обзавестись женой, домом, машиной и.т.д. Он всё реже посещает храм, постепенно теряет вкус и всё глубже увязает в материальной деятельности, незаметно для себя погружаясь в майю (хотя, конечно, вступление в брак совсем не обязательно означает падение в майю.) Иногда это происходит даже с теми, кто живёт в храме. Как однажды Вайдьянатха Прабху (ныне Шрипад Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж) процитировал одного русского преданного, живущего на Западе: «На Западе преданный блупает (to bloop – слэнг ИСККОН, означает падение в майю) и уходит из храма, а в России преданный блупает и остается жить в храме». Поэтому, чтобы наши храмы не были переполнены давно внутренне отстранившимися преданными, нам пора задуматься над  причинной их падения.

 

йе лила-амрита вине, кхайа йади анна-пане

табе бхактера дурлабха гйана

йара эка-бинду-паре утпхуллита тану-мане хадже

гайа, карайе нартане

 

«Люди становятся сильными и крепкими, употребляя в пищу достаточное количество злаков, но если преданный просто питается злаками, но не вкушает трансцендентные игры Господа Чайтаньи Махапрабху и Кришны, он постепенно ослабнет и падёт. Однако, если преданный выпьет лишь одну каплю нектара игр Кришны, его тело и его ум расцветут и он начнёт смеяться, петь и танцевать» («Ч.-ч.», Мадхья, 25.278).

На мой взгляд, основной причиной этого феномена является то, что мы недооцениваем важность культивирования внутренней духовной жизни. Я имею ввиду садхана-бхаджан, который абсолютно необходим для поддержания жизни преданного. Той самой жизни, о которой говорил Бхактисиддханта Сарасвати. Это результат неверных представлений о том, что практического служения и организации проповеди достаточно для духовного развития человека, поскольку преданное служение абсолютно. «Мы не бабаджи, которые всё своё время слушают и повторяют святые имена. Они эгоисты, поскольку заботятся только о своей духовной жизни, тогда как мы спасаем от падения всё человечество. Мы не бабаджи, чтобы уделять слишком много внимания слушанию и повторению мантры. Мы не должны подражать возвышенным преданным. Мы должны полностью посвятить себя проповеди и практическому преданному служению, и тогда мы будем духовно развиваться, не прилагая к этому дополнительных усилий».

Мы действительно не бабаджи и не должны подражать возвышенным преданным. И положение проповедника действительно более возвышенно, поскольку во имя спасения несчастных, страдающих людей он каждый день совершает самоотверженный подвиг. Его положение более возвышенно в первую очередь потому, что находясь в демоническом окружении и постоянно сталкиваясь с бесчисленными соблазнами демонической цивилизации, он должен уметь в этих неблагоприятных условиях сохранять свою чистоту и духовную силу, без которых он не сможет оставаться проповедником божественной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. В отличии от некоторых бхаджанананди, которые наслаждаются блаженной чистотой святой дхамы и погруженностью в кришна-катху**, преданный ИСККОН каждый день сталкивается с развратом, жадностью и всеми видами грехов. Вместо омывающего сердце потока кришна-катхи ему часто приходится слышать грамья-катху, разговоры материалистов, а то и просто сочный русский мат. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что трансценденталист не должен даже смотреть в лица красивых женщин и мужчин, привязанных к роскоши и богатству, а нам порой приходится не только видеть, но даже заводить дружеские отношения с богатыми, влиятельными людьми. Воистину делать всё это и оставаться в сознании Кришны может только очень преданный. Это более суровая аскеза, чем тапасья йогов в снегах Гималаев. Однако мы не должны совершать непростительную ошибку, думая, что, просто делая это, мы автоматически становимся чистыми преданными, которые даже соприкасаясь с грязью этого мира, остаются свободными от её оскверняющего влияния.

К сожалению, мы подвергаемся влиянию этого мира, поскольку мы ещё нечисты и наше сердце переполняют материальные желания. Значит ли это, что мы должны перестать проповедовать? Нет. Это значит, что мы должны иметь напряжённую внутреннюю духовную жизнь и в своём сердце развивать привязанность к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Это значит, что мы должны действительно стать возвышенными, чтобы победить в этой борьбе с майей и получить полную милость Шри Чайтаньи Махапрабху, которую Он с радостью прольёт на таких чистых и самоотверженных преданных. Шрила Прабхупада неоднократно указывал на это: «… Пусть тот, кто не умеет проповедовать повторяет святое имя в уединённом месте, избегая дурного общения, но по настоящему возвышенный преданный не испытывает неудобств, проповедуя и встречаясь с непреданными. Общаясь с ними, он не попадает под их оскверняющее влияние. Благодаря деятельности чистого преданного даже те, кто не имеет любви к Богу, получают возможность стать преданными Господа» («Ч.-ч.», Ади-лила, 7.92).

«Если ты слаб, то когда ты пытаешься обращать других, - они обратят тебя. Не пытайся взвалить на себя тяжёлое служение, если ты не очень силён. Каждый день повторяй шестнадцать кругов, следуй всем правилам и принципам, читай мои книги. Не пытайся сразу стать великим проповедником» (Письмо Мадхаве дасу от 20.02.1975 г.).

Вначале сделай свою жизнь совершенной. Не пытайся проповедовать пока не станешь совершенным сам. В этом мире царит абсурд: так называемые проповедники, не достигнув совершенства сами, начинают проповедовать другим… Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Прежде чем проповедовать другим, прежде чем пытаться принести благо людям, сами станьте совершенными» (Лекция Ш.Прабхупады по «Ч.-ч.», 1967 г.).

«… Только чистый преданный может давать людям чистое преданное служение. Поэтому для всех проповедников Движения Сознания Кришны исключительно важно стать чистыми преданными и строго следовать регулирующим принципам… Они должны регулярно повторять мантру Харе Кришна, рано вставать, посещать мангала-арати и регулярно читать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Таким образом, преданный сможет очиститься и освободиться от материального осквернения» («Ч.-ч.». Мадхья-лила, 21.98. комм.).               

«Проповедническая деятельность - это проповедь сознания Кришны. Мы должны быть очень осторожны и следить за тем, чтобы те, кто проповедуют, обязательно были чистыми вайшнавами. Анйабшилашита шунйам. Не ради денег, не ради славы, лабдха-пуджа-пратиштха. Только ради служения Кришне, анукулйена кришнанушиланам. Преданный должен доставлять удовольствие Кришне. Никаких других мотивов. Поэтому проповедью должны заниматься чистые вайшнавы…» (Лекция Ш.Прабхупады по «Нектару преданности», 1972 г.).

Как же нам стать чистыми вайшнавами и сохранять чистоту? Шрила Прабхупада писал в письме к Патита Уддхаране от 12.08.1972 года: «Это ежедневная деятельность: повторение мантры, лекции, ранний подъём, омовение, приготовление и принятие прасада, арати, чтение книг – эти действия являются стержнем нашего Общества. И если мы будем каждый день делать это, мы во всём достигнем успеха. Если же мы ослабим духовную практику или будем пренебрегать ею, то, чтобы мы ни делали,  все это окончится провалом. Поэтому в высшей степени важно, чтобы мы всегда поддерживали стандарт садханы на очень высоком уровне, потому что тогда ваша проповедь будет успешной».

В этой связи можно заметить, что духовное развитие человека основано на бхагавата-марге и панчаратрика-виддхи. Оба этих пути абсолютно необходимы для преданных, не достигших высших ступеней любви к Богу. Они как бы являются двумя рельсами, без которых поезд нашей духовной жизни не может прийти к назначению. Шрила Прабхупада говорил, что бхагавата-марг – это путь парамахамс и, поскольку мы таковыми не являемся, ачарьи дали нам вспомогательный метод панчаратрика-виддхи, который описан в приведённой выше цитате. Он позволяет регулярно очищать сердце от скверны, которую мы собираем за день, он даёт нам силу для проповеди. В этой и в других приведенных цитатах Шрила Прабхупада подчёркивал важность чтения книг. Это не случайно.

Не изучая книги, преданный не сможет поддерживать чистоту помыслов и энтузиазм. Не зная глубины философии вайшнавизма, он не сможет обрести твёрдую непоколебимую веру и глубокую убеждённость, из которых рождается духовный энтузиазм. Не зная  как развиваться, лиана преданности засохнет. Не видя тех ловушек, которые подстерегают вайшнава на его опасном и узком пути, он даже не сможет заметить в своём сердце те анартхи, которые уничтожают его чистоту и преданность: «…Однако весь этот процесс основан на совершенном знании о душе, которое выходит за пределы телесной концепции. Это знание не теоретическое, а практическое: оно даёт возможность отказаться от деятельности ради чувственных наслаждений. Но тот, кто не может сосредоточить свои мысли таким образом, будет действовать, руководствуясь материальными побуждениями» (Ш.Прабхупада, «Б.-г.», 2.41, комм.).

Поэтому третья часть сутры Шрилы Прабхупады гласит: «Книги – это основа нашего Движения». 

«Философия сознания Кришны в моих книгах изложена очень глубоко и основательно. Поэтому, если вам что-то не ясно, вы должны перечитывать эти книги снова и снова. В результате ежедневного чтения вы обретёте знание. Самое большое удовольствие приносит мне тот, кто изучает мои книги и следует наставлениям, содержащимся в них» (Ш.Прабхупада, 22.11.1974 г.).

Шри Кришна сказал: «Из них тот, кто обрёл полное знание и всегда занят чистым преданным служением, - является самым лучшим, ибо Я очень дорог ему и он Мне очень дорог» («Б.-г.», 7.17).

В одной из лекций Харикеша Свами сказал, что если преданный три дня не читает книги Шрилы Прабхупады, он уже забудет чем занимается. Если преданный каждый день не омывает ум и сердце трансцендентной энергией, исходящей из книг Шрилы Прабхупады, он забывает Кришну, или, иначе говоря, утрачивает сознание Кришны. Поэтому такой человек перестает понимать, для чего он занимается той или иной работой. Он начнёт делать её механически, и поэтому его деятельность нельзя будет назвать бхакти-йогой. Это будет определено как карма и, к сожалению, во многих случаях это даже не карма-йога. Кришна уже не живёт в его уме, и поэтому его ум сразу же заполняется тонкими и грубые материальными объектами, ибо природа не терпит пустоты. И так как у него нет духовной цели, к которой он стремится (например, развить любовь к Кришне), он не замечает, как его сознание пропитывается материальными желаниями выгоды, славы и удобств. Желания есть, спать и совокупляться усиливаются, и преданный падает, теряя драгоценную возможность войти в духовный мир, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что этот преданный занимается активным служением.

Преданные, связанные с движением сознания Кришны, должны читать все мои книги, которые были переведены («Ч.-ч.», «Ш.-Б.». «Б.-г.» и т.д.), в противном случае спустя какое-то время они будут просто есть, спать и лишатся своего положения. Таким образом, они упустят возможность обрести вечную жизнь, исполненную трансцендентного блаженства» («Ч.-ч», Мадхья-лила, 25.275).

Каковы же все-таки причины, вызывающие это тихое, малозаметное падение? Вначале, когда преданный только вступил на путь преданного служения, он сразу же переносится из ада материального существования на Вайкунтху. Изголодавшаяся душа с наслаждением пьёт нектар бхакти-расы. Он испытывает счастье и глубокий духовный вкус. Опьянённый блаженством, он воспринимает этот аванс Кришны как нечто само собой разумеющееся. Всё даётся ему легко, и он думает, что ещё немного,  и он достигнет вершины чистого преданного служения. Преданный рвётся на санкиртану и горит энтузиазмом. Однако, к сожалению, - это спорадический (временный) энтузиазм ( утсаха-майя). Проходит несколько лет и, из-за совершённых нама-, сева- и вайшнава-апарадх, он теряет вкус, а вместе с ним и энтузиазм. Кроме того, он привыкает к храмовому образу жизни и начинает воспринимать его как рутинную работу. Это, в свою очередь, ведёт к развитию апатии, духовной лени, а порой даже к самодовольству.

Корень этих проблем – отсутствие ясного и глубокого понимания сути преданного служения. Из-за того, что преданные, находящиеся на стадии утсаха-майи не получают систематического образования, через несколько лет они становятся беспомощными и терпят поражение в борьбе с материальной энергией. Не имея знания и вкуса к взращиванию бхакти в своём сердце, преданные находят прибежище в мифах, некоторые из которых мы сейчас рассмотрим.

 

Миф автоматического прогресса.

Из-за духовной незрелости мы часто забываем, что Шрила Прабхупада подчёркивал, что  бхакти-йога – это наука, и её необходимо освоить во всей полноте. Многие преданные думают: «Я уже встал на совершенный путь, зачем мне ещё что-то знать? Мы не гьяни, чтобы копаться в книгах. Достаточно всю жизнь повторять шестнадцать кругов, заниматься практическим служением и следовать четырём регулирующим принципам, и тогда  в момент смерти мы по милости гуру и Кришны автоматически попадём в духовный мир».

Однако не всё так просто. В 10 главе «Учение Царицы Кунти» Шрила Прабхупада говорит: «До тех пор пока у нас будет оставаться даже малейший оттенок желания материального счастья в той или иной форме, мы будем вынуждены принимать одно материальное тело за другим». Кроме того, такое мнение противоречит и шастрам: «Преданным служением необходимо заниматься со всей решимостью, вооружившись совершенным знанием и трансцендентным видением. Преданный должен безоговорочно отречься от всего материального, совершать аскезы и заниматься мистической йогой, чтобы полностью погрузиться в себя.»

Комментарий: « Преданным служением в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, руководствуясь материальными эмоциями или собственными измышлениями. Здесь особо подчёркивается, что служением необходимо заниматься, вооружившись совершенным знанием, которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину. Необходимо обрести трансцендентное знание, которое приводит к отречению от материального мира…

Таким образом, человек постепенно утверждается в преданном служении, и его вера становится такой непоколебимой, что никакие материальные соблазны не могут пошатнуть её» («Ш.-Б.», 3.27.23 стих и комм.).

В противном случае, не «вооружившись совершенным знанием», преданный неизбежно будет заниматься преданным служением, находясь под влиянием различных гун материальной природы.

«Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти и благости. Трижды девять – двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восемьдесят одному. Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах» («Ш.-Б.», 3.29.10, комм.).

«Как говорилось, бхакти-йога бывает четырёх видов, три из которых находятся под влиянием гун материальной природы, а четвёртый трансцендентен, на него не распространяется влияние материальных гун. Преданное служение в гунах материальной природы – это средство продолжения материального существования, а преданное служение, не оскверненное желанием наслаждаться плодами и никак не связанное с попытками эмпирического философского постижения истины, является чистым, трансцендентным преданным служением» («Ш.-Б.», 3.32.37, комм.).

 

Миф о милости

Существует и другой миф, который представляет собой серьёзное препятствие на пути к духовному совершенству. Это миф о милости гуру или представление о том, что духовный учитель всё сделает за нас. Преданный, исповедующий такую веру, проповедует: «Мы не должны особо увлекаться изучением книг. Это не наш метод, мы не можем духовно продвигаться с помощью собственных усилий. Духовный прогресс зависит от милости гуру».

Но сущность милости духовного учителя состоит в знании о науке преданного служения, которое он даёт нам. Вот почему вани важнее, чем вапу. Гуру по своей беспричинной милости раскрывает нам глубокую науку бхакти-йоги, и не его вина, если мы отказываемся от этого драгоценного дара. (Однажды Шрила Харикеша Свами сказал автору этих строк, что он (т.е. Харикеша М) постоянно просит своих учеников изучать книги Шрилы Прабхупады, и не его вина, если они не следует его указаниям. К сожалению, даже многие старшие преданные, самоотверженно трудящиеся во имя миссии гуру, пренебрегают этим важным указанием. Было бы наивно полагать, что это  радует его).

Вера в гуру означает, что мы принимаем все его наставления, а не только те, что нас устраивают. Вера означает, что я внимательно слушаю и применяю на практике его наставления. Какова ценность веры в гуру, если я даже не осознаю, чем я занимаюсь и зачем я это делаю? Зачем Вьяса написал «Бхагаватам»? Почему Шрила Прабхупада спал всего 2-3 часа, чтобы перевести «Бхагаватам» и написать свои комментарии? Он говорил: «Они думают, что я написал эти книги для того, чтобы их распространяли, но в первую очередь я написал их для того, чтобы они их читали». Это и была милость Шрилы Прабхупады. Главное проявление его милости. Но, похоже, что мы ею не пользуемся. Поэтому он говорил: «Я дал вам милость, но вы её не берете».

 Прабхупада ожидал от нас не поверхностного знакомства с его книгами. «Преданные должны знать мои книги так же, как юрист уголовный кодекс». Он хотел, чтобы мы обладали полным знанием бхакти-йоги. В противном случае, мы так и не узнаем как утвердиться в благости, освободиться от анартх, избежать оскорблений и какова цель садханы. История ИСККОН знает бесчисленное число примеров, когда из-за недостатка философского понимания науки бхакти-йоги, люди впустую тратили десятилетия, занимаясь смешанным преданным служением в гунах страсти и невежества, и в конце концов уходили (по словам Равиндры Сварупы Прабху 90% санньяси ИСККОН пали). Хотя многие из них были прославленными проповедниками и слава их гремела по всему ИСККОН. Это ещё раз доказывает, что лучше быть истинным садху, чем проповедником в гуне страсти.

Когда ученики-санньяси спросили Бхактисиддханту Сарасвати в конце его жизни о том, что будет с миссией и 30 матхами, он ответил: «Да, у меня 30 матхов, но у меня нет 30 садху. Если бы у меня была одна чистая душа, моя миссия была бы исполнена. Ибо один чистый преданный может принести благо всему обществу».

Мы знаем, кто стал этой душой, хотя в то время Шрила Прабхупада не славился как великий проповедник. Его духовные братья в своё время даже критиковали его за пассивность, но он не был пассивен,  он изучал науку бхакти-йоги. И за несколько лет распространил славу святого имени по всему миру.

 

Решение проблемы

Итак, мы пришли к выводу, что не изучая науку преданного служения, мы так и останемся армией каништха-адхикари, которые не только почти не развиваются духовно и часто оскорбляют друг друга, но и отталкивают от ИСККОН многие искренние души. Каково же решение? Надеяться на то, что все вдруг бросятся изучать книги Шрилы Прабхупады, было бы наивным. Все духовные учителя снова и снова говорят о необходимости систематического изучения книг, но мало кто это делает. Главная причина в том, что у преданных нет устойчивого вкуса к чтению шастр. Поэтому единственным на мой взгляд, решением было бы создание образовательной структуры, в которой преданные могли бы получить фундаментальное философское образование и устойчивый вкус к самостоятельному изучение философии.

Мне посчастливилось пройти обучение во Вриндаване на курсах бхакти-шастр по подготовке проповедников, после которых мы сдавали экзамен. Я помню как один ученик Шрилы Прабхупады после окончания этого курса сказал Бхуриджану Прабху: «Я 20 лет изучал «Бхагавад-гиту» и думал что хорошо её знаю. Теперь я понимаю, что ничего не знал и что по-настоящему понял учение Кришны только сейчас».

Чтобы помочь преданным понять учение Кришны, а заодно и создать в нашей стране атмосферу, способствующую развитию духовного знания, у нас появилась идея создать подобную структуру (по модели Вриндаванского VIHE) в Москве. Это поможет создать благоприятную для культивирования духовного знания атмосферу. Более того, я убеждён, что для многих преданных обучение на подобных курсах не только будет означать обретение глубоких знаний, но, что ещё более важно, это приведёт к «смене парадигмы», усилению энтузиазма и формированию устойчивого стремления продолжать изучение великого философского наследия Гаудия-вайшнавов.

Большинство преданных хотят учиться и наш долг предоставить им эту возможность. Мы надеемся начать занятия в сентябре, и по окончании курса, как во Вриндаване, будет проводиться экзамен. Однако, у кого-то может возникнуть сомнение: «А не приведёт ли это к снижению проповеднического энтузиазма? Что, если преданные превратятся в книжных червей и гьяни и потеряют вкус к проповеди?» Чтобы развеять это сомнение я приведу отрывок из интервью с Манидаром Прабху (Манидхар Прабху распространяет книги уже 27 лет) напечатанный в журнале «Парам виджаяте» за декабрь 1996 года. Статья называется «Лозунги «Санкиртана ки - джай!» не решают всех проблем».

Вопрос: «Не могли бы Вы объяснить разницу между энтузиазмом, основанном на сантиментах, и зрелым пониманием миссии санкиртаны?»

Ответ: «Если ваше преданное служение основано на сантиментах, то в будущем вы можете столкнуться с трудностями. Я не думаю, что можно долго продержаться в Движении сознания Кришны, оставаясь на сентиментальном уровне. Рано или поздно вы должны подняться на более высокий уровень благодаря изучению философии. Знание философии и станет основой служения. Любого служения, не только санкиртаны… Я был предан санкиртане, но эмоции преобладали над разумом. Такое понимание санкиртаны можно назвать поверхностным. В своё время я был полон энтузиазма, но недостаточно хорошо знал философию».

Слова Манидхары Прабху ещё раз подтверждают, что недостаточно просто заниматься практическим преданным служением и иногда почитывать книги. Необходимо систематически изучать философию Гаудия-вайшнавизма. Это знание - не сухая гьяна; это бхакти-шастры – писания, повествующие о том, как обрести любовь к Богу. Поэтому изучение этих книг – не бесплодное умствование, а шраванам – главный метод преданного служения. Изучение не сделает нас книжными червями, а сформирует образованными вайшнавами. Это единственный путь, с помощью которого мы можем подняться до уровня мадхьяма-адхикари. И тогда армия каништха-адхикари станет армией мадхьяма-адхикари – опытных и сильных проповедников. Тогда наше Движение станет движением брахманов, которые принесут благо всему миру. Именно этого хотел от нас Шрила Прабхупада.

«Преданное служение, не основанное на знании Вед, Пуран, Панчаратры и т.д., должно считаться сентиментализмом. Такое преданное служение только причиняет беспокойство людям. Существуют вайшнавы разных уровней (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари), но чтобы стать проповедником мадхьяма-адхикари, преданный должен стать эрудированным ученым» («Ч.-ч», Ади-лила, 7.102, комм.).

Это ни в коем случае не означает, что мы должны меньше внимания уделять проповеди. Проповедь – эта наша жизнь. Преданный, отказавшийся от проповеди, не сможет овладеть должным образом философией бхакти. В то же самое время, не углубляя свои познания в философии, вайшнав не сможет стать зрелым проповедником. Из этого следует, что мы должны всегда поддерживать баланс между проповедью и изучением философии. Однако, поскольку вторым аспектом нашего пути мы много лет пренебрегали, то сейчас мы должны сосредоточиться на нём.

«Сейчас я хочу, чтобы мы сосредоточили свои усилия на том, чтобы помогать преданным становиться сознающими Кришну. Мы не должны стремиться расширить наше общество без соответствующего содержания. Это подобно кипячению молока, оно должно стать гуще и слаще. Поэтому начни с этого. Начни кипятить молоко» (Письмо Ш.Прабхупады от 9.05.1972 г.).

 

Шрила Прабхупада создал наше Движение, чтобы совершить революцию в сердцах материалистов всего мира. Но чтобы исполнить эту великую миссию, мы должны в первую очередь совершить революцию в своих собственных сердцах. Давайте же начнём кипятить молоко!

 

Редакция: Ари Мардан д., Аударья д.д.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

* Уход преданных из ИСККОН в Гаудия Матх, судя по этим словам, проявляется уже два десятилетия.

** Не всех бхаджанананди следует рассматривать таким образом, поскольку в этом случае мы дискредитируем в своём сознании таких великих святых, как учитель Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура – Шрила Гауракишор дас Бабабджи, а также Шрила Джаганнатха дас Бабаджи. Даже бхаджанананди, не акцентируясь на проповеди, проповедуют своим примером – являя ачар глубоких взаимоотношений с Богом.