Различия между «учением»

Бадринараяны Прабху и учением

Шрилы Прабхупады

Часть 2 (Окончание)

Триданди Свами Бхактиведанта Аранья Махарадж

Ответ на статью Его Милости Бадринараяны Прабху

«Позиция ИСККОН относительно Шрилы Нараяны Махараджа».

 

5): Е.М.Бадринараяна Прабху: «Шрила Свами Прабхупада сказал: “Ачарья — не Бог, он не всеведущ. Он — слуга Бога”. Шрила Нараяна Махарадж утверждает, что Шрила Свами Прабхупада был всеведущим».

Аранья Махарадж: Поскольку все великие вайшнавы являются гуру, если мы принижаем какого-то вайшнава, мы неизбежно нанесём оскорбление и своему духовному учителю. Это становится очевидно из пятого возражения Бадринараяны Прабху, где он делится с нами своей концепцией о том, что Шрила Свами Прабхупада не был всеведущим. Но если бы это действительно было так, зачем тогда преданным молиться ему? Ведь он же, согласно этой концепции, не способен слышать нас в любое время и в любом месте. Какой смысл в том, чтобы предлагая бхогу произносить мантры перед его изображением, если он не присутствует в своём изображении?

Даже полубоги, такие как деваты огня, воздуха, воды, которые незначительны по сравнению со Шрилой Свами Прабхупадой, — они видят всё, что происходит в этом мире. Никакие действия не остаются для них неизвестными. Об этом говорится в “Шримад-Бхагаватам”. Более того, Сам Шри Кришна провозгласил («Ш.-Б.», 11.17.27) «сарва дева майо гурух, гуру — это воплощение всех полубогов в совокупности. Сомнение в том, что Шрила Свами Прабхупада всеведущ, говорит о недостатке веры. Подобные идеи представляют собой без пяти минут атеизм. Гурушу нара матир... йасйа ва нараки саха – «Тот, кто считает, что у духовного учителя сознание обычного смертного, — обитатель ада». Шрила Свами Прабхупада много раз говорил, что чистый преданный, духовный учитель, всеведущ.

У кого-то может возникнуть вопрос, почему же в этой цитате, приведенной Бадринараяной Прабху, Шрила Свами Прабхупада представил идею, противоположную утверждениям в его же книгах? Позвольте Шриле Свами Прабхупаде самому разъяснить свои утверждения: «Йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати. Любой преданный Господа имеет определённое знание о Боге, и преданное служение Господу, по Его милости, позволит ему узнать всё. ХОТЯ ВНЕШНЕ КАЖЕТСЯ, ЧТО ПРЕДАННЫЙ ГОВОРИТ О СВОЁМ НЕВЕДЕНИИ, тем не менее он обладает полным знанием во всех сложных вопросах» (Комм. на «Ш.-Б.», 3.7.8) Из данного утверждения следует, что истинный гуру иногда может говорить о своём незнании тех или иных деталей, на самом деле «он обладает полным знанием во всех сложных вопросах». Это также подтверждают и многие другие утверждения Шрилы Свами Прабхупады, например следующее: «Ведические мантры гласят: йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати. Когда преданный в своей медитации созерцает Всевышнего Господа, или когда он видит Его непосредственно, лицом к лицу, он начинает осознавать всё в этой вселенной. Ничто не остаётся для него неизвестным. Всё в этом материальном мире полностью открывается тому преданному, который увидел Верховного Господа» (Комм. на «Ш.-Б.», 8.6.9).

«Когда Дхрува Махарадж беседовал со своей матерью, Сунити, обо всех событиях, имевших место во дворце, Нарады там не было. Может возникнуть вопрос: каким образом Нарада смог услышать обо всём этом? Отвечая на этот вопрос, можно сказать, что Нарада — три-кала-гья, он настолько могуществен, что может понимать, что было в сердце в прошлом, что у него в сердце сейчас, и что будет у него в сердце в будущем, подобно тому, как обо всём этом знает Сверхдуша, Верховный Господь» (Комм. на «Ш.-Б.», 4.8.25).

«Дурьодхана-гуру: Другими словами, это означает, что чистые преданные могут быть всеведущими?

Шрила Свами Прабхупада: Всеведущ Бог. Поэтому чистый преданный может быть всеведущим по милости Бога» (Утренняя прогулка. Лос-Анджелес, 8 июня 1976г., 760608MW.LA).

Будучи на сто процентов сознающим Кришну, Шрила Свами Прабхупада обладал всеми восемью мистическими способностями. Это означает, что он даже мог, протянув руку, достать какой-нибудь плод с другой планеты. Это подтверждается в шастрах во многих местах, например в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (Вьясадева обращается к Нараде): «Мой господин! Тебе открыты все тайны, ибо ты поклоняешься создателю и разрушителю материального мира, хранителю духовного мира — изначальной Личности Бога, трансцендентной к трем гунам материальной природы».

Комментарий: Человек, полностью занятый служением Господу, является олицетворением знания. Такой преданный Господа, достигший совершенства в преданном служении, также обладает всеми качествами Личности Бога. В сущности, восемь мистических способностей (ашта-сиддхи) составляют лишь ничтожно малую часть его божественных достояний» («Ш.-Б.», 1.5.6).

«О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать повсюду в трёх мирах и, подобно воздуху — проникать в сердце каждого. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому прошу тебя, открой мне, чего мне не достаёт, несмотря на то, что следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное» («Ш.-Б.», 1.5.7).

Считает ли Бадринараяна Прабху, что когда преданные молятся “нама ом вишну падайа”, Прабхупада не присутствует перед ними, не слышит их? Если нет, тогда какой толк во всех наших песнях и молитвах, которые дали нам наши предыдущие ачарьи? И какой толк в повторении гуру-гаятри мантры? Что, выходит, все это пустой ритуал?

 

Итак, подводя итог, можно сказать, что нет разницы между Ведами, “Шримад-Бхагаватам”, Нарадой Муни, Вьясадевой, Шрилой Свами Прабхупадой и Шрилой Нараяной Махараджем по вопросу о том, что чистый преданный, духовный учитель, по милости Господа является всеведущим. Таким образом, Бадринараяна Прабху расходится со Шрилой Свами Прабхупадой по многим вопросам. Вот ещё один из них:

 

6) «Шрила Свами Прабхупада говорил, что первая инициация (харинама-дикша) — это настоящая инициация, но Шрила Нараяна Махарадж учит, что настоящая инициация начинается с получения брахмана-дикши».

Давайте посмотрим, что говорит сам Шрила Свами Прабхупада по этому поводу: «Что касается твоих вопросов, вторая инициация — это НАСТОЯЩАЯ ИНИЦИАЦИЯ. Первая инициация является предварительной, просто чтобы подготовить ученика, подобно начальной школе и средней школе. С первой инициацией ему даётся возможность очиститься, и когда он действительно становится чист, его признают брахманом, и это и есть НАСТОЯЩАЯ ИНИЦИАЦИЯ» (Письмо к Джадурани д.д., 4/9/1972г., Нью-Вриндаван).

 

7) Следующее кажущееся расхождение: «Шрила Нараяна Махарадж реинициирует учеников тех гуру, которые находятся «в хорошем статусе».

Многие из так называемых «реинициированных» преданных, которые раньше были инициированы разными гуру «в хорошем статусе», были объектом критики за то, что приняли прибежище у Шрилы Нараяны Махараджа. Однако время показало, что они сделали правильное решение, поскольку впоследствии выяснилось, что их бывшие так называемые гуру «в хорошем статусе» до определённого времени просто не были разоблачены в том, что они далеко не являются такими уж великими ачарьями, каких они из себя изображали. Чтобы не смущать их, мы воздержимся здесь от упоминания их имён и кроме того, нет нужды говорить о том, что список этих имён будет расти по мере того, как кое-кто продолжает наносить оскорбления лотосным стопам Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа [по статистике почти каждый год, кто-то из гуру ИСККОН падает].

Более того, в «Бхакти-сандарбхе» (Ануччхеда 238) Шрила Джива Госвами даёт указание, что если гуру проявляет зависть к возвышенному вайшнаву, то нужно немедленно оставить его и найти духовного учителя маха-бхагавата вайшнава. Поскольку многие из этих гуру «в хорошем статусе» в прошлом совершили тяжкие оскорбления лотосных стоп таких вайшнавов как Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Шрила Гоур Говинда Махарадж и Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж [Некоторые лидеры ИСККОН оскорбили также и Ш.Прабхупаду и продолжают оскорблять его до сих пор, искажая его учение и книги], их бывшие ученики, отвергнув их, поступили в точности согласно указаниям священных писаний. Поэтому не существует такого понятия как «реинициация», есть только «настоящая инициация».

Однако, если гуру действительно «в хорошем статусе», Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж никогда не «реинициирует» его учеников. В этом случае он просто даёт им духовные наставления и вдохновляет их, помогая им развить более глубокую веру в их дикша-гуру. Иногда у кого-то возникают сомнения, когда они слышат, что Шрила Нараяна Махарадж часто называет тех преданных, которые получают у него шикшу, именами, связанными с враджа-лилой Шри Шри Радха-Кришны. Некоторые считают это «реинициацией». Известный пример — с Джадурани даси. Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж с любовью называет её «Шьямарани», однако это никак не означает, что она получила «реинициацию». Иногда Шрила Прабхупада тоже с любовью называл её «Садхурани», но это ведь не значит, что он давал ей какую-то ещё инициацию.

В истории нашей сампрадаи были такие случаи, например когда Шрила Джива Госвами поменял имя Духкхи Кришна даса на имя «Шьямананда», однако это не означало что он реинициировал его. Шри Хридой Чайтанья остался его дикша-гуру, а Шрила Джива Госвами остался его шикша-гуру.

Если рассмотреть случай каждого из преданных, о которых идёт речь, вы не найдёте ни одного, кто был бы реинициирован. Хотя в некоторых случаях ученик сам официально прекращает связь со своим бывшим гуру, потеряв веру в него, или же этот гуру отказывается от ученика. В таких случаях, во избежание недоразумений, секретарь Шрилы Нараяны Махараджа тщательно сохраняет письма учеников к Его Божественной Милости, а также письма от их бывших гуру, чтобы при необходимости показать, что прежде существовавшие взаимоотношения гуру и ученика были прекращены до того, как этот ученик принял прибежище у него. По просьбе предоставляются доказательства в случае с тем или иным преданным. В заключение можно сказать, что дискуссия о «реинициации» является недоразумением. Если у кого-то ещё остаются вопросы относительно того или иного преданного, можно писать непосредственно секретарю Шрилы Нараяны Махараджа для разъяснения ситуации.

 

8) «В отличие от Шрилы Нараяны Махараджа, Шрила Свами Прабхупада разработал стратегию всемирного Общества, которое обеспечивало бы занятие и защиту всем его последователям».

Успех этого «обвинения» зависит от того, насколько большинство преданных мало информированы о проповеднической деятельности Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа. Хотя он проповедовал за пределами Индии только последние четыре года, за это время он основал храмы и проповеднические центры во многих местах, например: в Бирмингеме и Бристоле (Англия), в Берлине (Германия), в Мурвилламбахе (Австралия), в Бразилии, «Прабхупада Гаудия Матх» в Коста-Рике, «Бхактиведанта Гаудия Матх» в Москве (Россия), другие центры в России — Санкт-Петербург, Пермь, Уфа, Астрахань, также в Хорватии, «Шри Ананта Гаудия Матх» в Бали (Индонезия), «Шри Шри Радха-Говинда Гаудия Матх» в Куала Лумпур (Малайзия), «Общество Гаудия-вайшнавов» в Маниле (Филиппины), центр в Сан Диего и в других местах. Кроме того, он основал общины грихастх в Уэльсе (Англия), в Бэджере (Калифорния, США) и в Перте (Австралия) Также Шрила Нараяна Махарадж является попечителем гурукулы в Калифорнии. Большинство преданных в западных странах, следующих руководству Шрилы Нараяны Махараджа, — это домохозяева, и потому они финансово независимы и не нуждаются во внешней структуре большой организации.

Кроме этого, Шрила Нараяна Махарадж никогда не заявлял, что собирается основывать всемирную организацию. Он только старается исполнять указание, которое дал ему Шрила Прабхупада. Перед своим уходом Шрила Свами Прабхупада попросил Шрилу Нараяну Махараджа помогать его ученикам и вести их. Тысячи преданных, до этого в какой-то степени потерявших веру в сознание Кришны, преданных, которыми пренебрегали или которых попросили покинуть храмы, преданных, которые стали слабыми и не могли следовать своим религиозным принципам, и преданных, которые хотели углубить свои взаимоотношения со Шрилой Свами Прабхупадой, — все они получили новое вдохновение благодаря любви и наставлениям Шрилы Нараяны Махараджа.

Это «обвинение» слишком слабое, чтобы ещё более подробно отвечать на него.

 

9) Шрила Свами Прабхупада и Шрила Нараяна Махарадж расходятся в вопросе об изначальном положении дживы (души)

Относительно изначального положения дживы Шрила Свами Прабхупада разным людям и в различных обстоятельствах говорил по-разному. Однако, окончательный вывод, «последнее слово» по этому вопросу он сказал в своих книгах, которые станут «книгами закона» на последующие 10 000 лет.

«Вывод таков, что никто не падает из духовного мира, с планет Вайкунтхи, поскольку эта обитель вечна» («Ш.-Б.», 3.16.26) [Смотри также: Комм. на «Ш.-Б.», 3.21.12; «В поисках просветления», Глава «Падение души», стр. 77-80].

Нам кажется, что Бадринараяна Прабху опирается на утверждения Шрилы Свами Прабхупады, сделанные в разных обстоятельствах, тогда как аргументы Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа соответствуют окончательным и гораздо более важным утверждениям Шрилы Свами Прабхупады в книгах.

В следующем письме Шрила Свами Прабхупада объясняет это кажущееся противоречие: с одной стороны мы происходим от Кришны, с другой стороны, мы никогда не были на Его планете, не были Его личными спутниками. Он пишет: «Относительно твоего второго вопроса, видела ли когда-нибудь обусловленная душа Кришну? Была ли она с Господом, прежде чем стала, обусловлена желанием господствовать над материальной природой? Да, обусловленные души являются неотъемлемыми частицами Господа, таким образом, они были с Кришной прежде чем стали обусловленными. Подобно ребенку, который «видел» отца, поместившего его во чрево матери, каждая душа видела Кришну, Высшего Отца. Но в то же время обусловленные души находятся в этот момент в состоянии сушупти, напоминающем глубокий сон без сновидений или анестезию, поэтому когда они «просыпаются» в материальном мире и погружаются в материальную деятельность, они не помнят, что были с Кришной» (Письмо Джагадише 25/4/1975, Лос-Анж.).

Каким образом мы были с Кришной? Все энергии исходят от Кришны, и дживы в том числе, но мы происходим из татастха-шакти Кришны. «Согласно «Вишну Пуране», «Бхагавад-гите» и другим ведическим писаниям, живые существа исходят из татастха-шакти Господа, поэтому являются вечной энергией Бога, а не источником энергии» («Ш.-Б.», 3.7.9).

Мы никогда не имели личного общения с Кришной.

«Те, кто всегда поглощены сознанием Кришны и зрелым, чистым преданным служением Господу, получают возможность после смерти жить в общении с Кришной в одной из вселенных этого материального мира. Игры Кришны продолжаются вечно, будь то в этой вселенной или в другой. Подобно солнцу, которое всегда светит в какой-то части этой земной планеты, кришна-лила, или трансцендентные развлечения Кришны вечно продолжаются в этой или другой вселенной. Зрелые преданные, достигшие совершенства в сознании Кришны, сразу уходят во вселенную, где явился Кришна. В этой вселенной преданные ВПЕРВЫЕ получают возможность лично и непосредственно общаться с Кришной. Их подготовка продолжается, как мы видим это на примере вриндавана-лилы Кришны на этой планете» («Источник вечного наслаждения» Гл.28).

Для дальнейшей информации на эту важную тему об изначальном положении дживы читатели могут обратиться к материалам Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа «Шрила Свами Прабхупада о происхождении дживы», где он приводит около 100 цитат из книг Шрилы Свами Прабхупады и других ачарьев. Вот одна из них: «Что касается твоего вопроса о форме души обусловленного живого существа, его духовная форма вечна, но полностью она развивается только когда живое существо возвращается на Вайкунтху. Эта форма развивается в соответствии с желанием живого существа. До тех пор, пока оно не достигло совершенства, эта форма находится в дремлющем со стоянии, точно также как дерево находится в семечке»  (Письмо Шрилы Прабхупады к Рупануге, 1969г.).

Обитатели духовных планет, вечные спутники Господа, никогда не падают в материальный мир.

«Из авторитетных источников можно понять, что спутники Господа Вишну, пришедшие с Вайкунтхи, на самом деле не падают. Они приходят сюда с целью исполнить желание Господа, и их появление в материальном мире подобно появлению Господа. Господь приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и точно так же преданный, или спутник Господа, приходит благодаря духовной энергии. Любую лилу Верховной Личности Бога устраивает йога-майя, а не маха-майя, поэтому следует понимать, что Джай и Виджай пришли в этот материальный мир поскольку должны были что-то сделать для Верховного Господа. Но суть в том, что НИКТО НЕ ПАДАЕТ С ВАЙКУНТХИ» («Ш.-Б.», 7. 1.35).

Махарадж Юдхиштхира тоже не соглашается, что кто-либо может упасть с Вайкунтхи: «Махарадж Юдхиштхира спросил: Какое великое проклятие повлияло на освобожденных вишну-бхакт, кто мог наложить проклятие на самих спутников Господа? Стойкие преданные Господа не могут упасть в этот материальный мир. Я не в состоянии поверить в это» («Ш.-Б.», 7. 1.34).

«Отец Кришны, Его мать, вся их домашняя жизнь пребывают в состоянии вишуддха-саттвы. Живое существо в чистой благости может осознать образ, качества и другие аспекты Верховного Господа. Сознание Кришны начинается с уровня чистой благости… Кришна всегда и полностью духовен. Помимо родителей, все аспекты Его бытия Личности Бога по существу также являются проявлением сандхини-шакти, или трансформацией вишуддха-саттвы. Сказать яснее, эта сандхини-шакти (проявление внутренней энергии) поддерживает и проявляет всё разнообразие духовного мира. В царстве Бога Его слуги и служанки, Его отец, мать и всё остальное представляют собой проявление духовного бытия сандхини-шакти» («Ч.-ч.», Ади, 4.66).

Было бы оскорблением считать, что на Голоке Вриндаване есть даже незначительное присутствие майи. Если мы наносим оскорбление святой дхаме, как она примет нас? Шрила Прабхупада часто цитирует прекрасный стих Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура - арадхйо бхагаван враджеша танайас тад дхама вриндавана. Здесь Шрила Чакравартипад говорит, что обители Кришны нужно поклоняться, как Самому Кришне. Подобно тому, как нет майи в трансцендентном теле Враджендрананданы Шри Кришны, её нет и в Его обители. Шрила Чакравартипад говорит, что таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху, и что его не интересует мнение кого-либо ещё. Чистейшую славу трансцендентной дхамы Кришны подтверждают слова «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): дхамна свена сада нираста-куха кам. Обитель Кришны вечно свободна от майи, поэтому никто в духовном мире не может отклониться от своего изначального положения, т.е. любовного трансцендентного служения Господу.

 

10) «Учение Шрилы Свами Прабхупады гласит, что инициирующий гуру берёт карму ученика. Шрила Нараяна Махарадж утверждает, что гуру не делает этого».

Прежде всего, следует спросить: «Является ли такой духовный учитель, как Шрила Свами Прабхупада, освобождённой душой, трансцендентной личностью?» Если «Да, конечно», то возникает следующий вопрос: «Как трансцендентное (то есть, духовный учитель) может быть подвержен влиянию чего-то материального (то есть, кармы ученика)?» На это можно ответить, что если трансцендентное может быть подвергаться влиянию чего-то материального, то понятие «трансцендентное» не имеет смысла. Это подтверждается в следующем стихе:

 

апракрита васту НАХЕ пракрита-гочара

веда-пуранете эи кохе нирантар

 

«Духовная субстанция НИКОГДА не бывает под влиянием материальных концепций. Таково заключение Вед и Пуран» («Ч.-ч.», Мадхья, 9.194).

Шрила Свами Прабхупада говорил, что духовный учитель получает определённые реакции за прегрешения своих учеников.

«Из-за их греховных поступков приходят дусвапна, дурные сны. Вайшнав иногда принимает греховного человека своим учеником, и чтобы нейтрализовать греховные реакции ученика, он вынужден видеть дурные сновидения. И тем не менее, духовный учитель так милостив, что несмотря на дурные сны, которые он видит из-за греховного ученика, он принимает на себя эту тяжелую задачу спасать людей, ставших жертвами Кали-юги. Поэтому после инициации ученик должен быть необычайно осторожным и стараться не совершать грехов, чтобы не навлечь неприятности на себя и своего духовного учителя» («Ш.-Б.», 8.4.15).

Это утверждение несомненно верно для человека, который принял положение гуру, не до конца утвердившись на трансцендентном уровне. Из глубочайшего смирения иногда Шрила Свами Прабхупада говорит о себе как о таком гуру. Однако, если ученик соглашается с подобными словами своего гуру, свидетельствующими о его истинном смирении, он совершает великое оскорбление. Когда Шрила Свами Прабхупада говорит такие слова, в них есть ещё одно очевидное преимущество — он учит своих незрелых и неустойчивых учеников, пробуждая в них чувство вины за свои прегрешения. Абсолютное смирение Прабхупады также подтверждается в следующем отрывке из его беседы с Бобом Коэном (который впоследствии стал инициированным учеником Шрилы Свами Прабхупады). Помимо смирения, можно увидеть стремление Прабхупады убедить неофита прекратить грешить.

 

Боб: А вы сами болеете или чувствуете недомогание?

Шрила Свами Прабхупада: Да.

Боб: Это результат вашей прошлой кармы?

Шрила Свами Прабхупада: Да.

Боб: Так получается, в материальном мире человек никогда не может полностью избавиться от кармы?

Шрила Свами Прабхупада: Да, он избавляется. Для преданного не существует кармы. Больше не существует.

Боб: Но, должно быть, вы самый лучший преданный?

Шрила Свами Прабхупада: Хм-м... Нет, я не считаю себя лучшим преданным. Я самый низкий.

Боб: Нет!

Шрила Свами Прабхупада: Вы самый лучший преданный.

Боб (смеется): О, нет, нет! Но, видите, вы говорите... То, что вы говорите, всегда кажется правильным.

Шрила Свами Прабхупада: Да.

Боб: Тогда выходит, что вы — самый лучший преданный...

Шрила Свами Прабхупада: Например, Радхарани... Она всех считает преданными. Поэтому мы пытаемся обращаться к Радхарани.

Боб: А кто это?

Шрила Свами Прабхупада: Радхарани? Это возлюбленная Кришны.

Боб: Аа...

Шрила Свами Прабхупада: Если кто-то обращается к Радхарани, Она говорит о нём Кришне: «Вот самый лучший преданный Он даже лучше Меня», и Кришна не может отказать ему. Это лучший преданный. Но этому нельзя подражать, думая: «Я стал самым лучшим преданным». Преданный второго уровня отличает тех, кто имеет зависть к Богу, но самый лучший преданный этого не видит. Преданный высшего уровня думает: «Никто не враждебен к Богу. Все лучше меня». Как, например, автор «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавирадж, пишет: «Я ниже навозного червя».

Боб: Кто это говорит?

Шрила Свами Прабхупада: Кришнадас Кавирадж, автор «Чайтанья-чаритамриты». Пурисера кита хойте муни се лагхишта. Он не притворяется, он действительно так думает. «Я самый падший. Все лучше меня, а я самый низкий. Все заняты служением Кришне, а я — нет». Чайтанья Махапрабху говорил: «У Меня нет и капли преданности Кришне. Мои слезы — напоказ. Если бы я действительно был предан Кришне, я бы давно умер. Но я ещё живу. Это подтверждает, что у меня нет любви к Кришне». Таково видение самого лучшего преданного. Он так поглощён любовью к Кришне, что говорит: «Все движется по плану Господа, но я самый низший. Поэтому я не способен видеть Бога». Это самый лучший преданный.

Шьямасундара: Однажды вы сказали, что если вы чувствуете недомогание или заболеваете, это происходит из-за грехов ваших учеников. Может ли болезнь появляться по этой причине?

Шрила Свами Прабхупада: Вы знаете, Кришна говорит: ахам твам сарва папебхьо мокшайишьями ма шучах, «Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся». Кришна настолько могуществен, что может тотчас забрать все грехи нечестивых людей и сделать их праведниками. Когда живое существо играет роль представителя Кришны, оно тоже берёт ответственность за прегрешения Его преданных. Поэтому быть гуру — нелёгкое дело. Понимаете? Он должен брать на себя «яд» и поглощать его. Иногда он будет испытывать какие-то беспокойства, ведь он же не Кришна. По этой причине Чайтанья Махапрабху говорил: «Не принимайте много учеников, шишья» («Совершенные вопросы, совершенные ответы»).

 

Здесь Шрила Свами Прабхупада играет роль неофита и в то же время говорит так, чтобы предостеречь преданных-неофитов, пытающихся играть роль истинного духовного учителя.

«Поэтому принимать много учеников — рискованное дело, если человек не способен «поглощать» грехи других... Об этом также говорится в Библии. Иисус Христос взял на себя греховные реакции людей этого мира и ради этого принёс себя в жертву. Такова ответственность, лежащая на духовном учителе…» («Совершенные вопросы, совершенные ответы»).

В других обстоятельствах Шрила Свами Прабхупада говорил, что Господь Иисус Христос только сделал вид, что умер. На самом деле он никогда не страдал.

«Поскольку Кришна — это Кришна, Он — апапа виддха, на Него не могут повлиять греховные реакции. Но живое существо подвержено их влиянию, поскольку оно так мало. Большой огонь и маленький огонь. Если вы положите что-то большое в маленький огонь, он может погаснуть, но в большой огонь вы можете класть все что угодно — он поглотит всё» («Совершенные вопросы, совершенные ответы». Глава 6).

Вышеупомянутая цитата также является примером смирения Шрилы Прабхупады.

 

Боб: Страдания Христа носили такой же характер?

Шрила Свами Прабхупада: Мм-м?

Боб: Страдал ли Христос?

Шрила Свами Прабхупада: Я уже объяснил это. Он взял на себя грехи всех людей. Поэтому он страдал.

Боб: Я понимаю.

Шрила Свами Прабхупада: Им должно быть стыдно... Если человек снова грешит, его духовный учитель будет страдать. Ученику следует понимать это и задуматься: «Если я буду грешить, будет страдать мой духовный учитель».

 

Зрелые ученики понимают, что Гурудев полностью трансцендентен, что его не касается материальная энергия, и что он искусно убеждает обусловленные души позаботиться о своём духовном благе. Таким образом, между словами Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа, нет существенной разницы. Повторение святого имени даже на уровне намабхасы освобождает человека от бесчисленных греховных реакций, поэтому могут ли коснуться Шрилы Прабхупады или другого чистого преданного, который повторяет чистое святое имя, шуддха-нама, какие-то греховные реакции?

«Тот, кто воспевает святое имя Бога, НЕМЕДЛЕННО освобождается от последствий бесчисленных грехов, даже если он обращается не к Господу, а кому-то другому, даже если он произносит святое имя шутя, поёт его для развлечения или произносит его с пренебрежением. Это признают ВСЕ МУДРЕЦЫ, знатоки священных Писаний» («Ш.-Б», 6.2.14).

Как можно примирить два столь противоречивых утверждения: «Духовный учитель принимает карму ученика» и «Духовный учитель не принимает карму ученика»? Если Бадринараяна Прабху спросил бы об этом моего Гуру Махараджа, Шрилу Бхактиведанту Нараяну Госвами Махараджа, он услышал бы объяснение этого вопроса. Чистые преданные подобны большому огню. Неважно, сколько грязи, то есть анартх и грехов, попадает в этот большой огонь в момент предания духовному учителю, — испепеляющий огонь неизменно поглощает всё.

Духовного учителя не касаются греховные реакции, более того, чистый преданный способен очищать от грехов, просто взглянув на человека или оказавшись рядом. Ему не нужно страдать за это, что подтверждается в песне Шрилы Нароттама даса Тхакура «Вайшнаве вигьяпти» (которая есть в книге ИСККОН «Песни ачарьев-вайшнавов»): джахара никате геле папа дуре джай эмона дойала прабху кеба котха пай - «Где найти такую милосердную личность, встреча с которой уносит все грехи?»

 

гангара парасе хойле пашчате паван

даршане павитра коро — еи томара гун

 

«Чтобы воды священной Ганги очистили человека, он должен много раз совершить в ней омовение. Ты же настолько могуществен, что падшие души очищаются, просто увидев тебя».

Шрила Прабхупада — великая душа. Никто не посмеет сомневаться в этом. Кришна говорит, что такие великие души не подвержены воздействию материальной энергии. «Великие души, о сын Притхи, не покрытые иллюзией, находятся под покровительством божественной природы. Они целиком отдают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я — Верховный Господь, изначальный и неисчерпаемый». Комментарий: «В этом стихе даётся ясное описание махатмы. Первый признак махатмы состоит в том, что он уже пребывает в божественной природе и не находится в подчинении у материальной природы». («Бхагавад-гита», 9.13).

В одном из комментариев к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, Глава 4) Шрила Прабхупада объясняет эту шлоку более подробно и глубоко. Шрила Прабхупада пишет, что чистый преданный всегда пребывает в духовном блаженстве, поэтому не может быть и речи о том, что он страдает: «В «Бхагавад-гите» говорится, что преданные высочайшего уровня находятся под защитой дайва-майи, или йога-майи, махатманас ту мам партха дайвим-пракри тим ашритах («Б.-г.», 9.13). Воистину великие души (махатмы) полностью поглощены сознанием Кришны и постоянно заняты служением Господу Их оберегает дайви-пракрити, йога-майя. Йога-майя создаёт такую ситуацию, в которой преданный готов нарушить любые правила из любви к Кришне. Естественно, преданный не желает преступать законы почтения к Верховному Господу, но под влиянием йога-майи он готов сделать всё что угодно, если это позволит ему любить Господа ещё сильнее. ...Одержимые порывом любви, вызванным йога-майей, Господь Шри Кришна и девушки Враджа забываются в духовном восторге. Благодаря забвению привлекательная красота гопи играет самую важную роль в трансцендентном наслаждении Господа, который не имеет ничего общего с материальными любовными отношениями. Духовная любовь к Господу стоит выше всего мирского, хотя вначале может показаться, что гопи преступили законы мирской нравственности. Это всегда озадачивало мирских моралистов, поэтому йога-майя скрывает Господа и Его игры от глаз таких обывателей. В «Бхагавад-гите» (7.25) подтверждается этот факт: Господь провозглашает, что Он оставляет за Собой право не показываться каждому» («Ч.-ч», Ади, 4.31, комм.)

В Писаниях говорится: когда нам кажется, что чистый преданный страдает, на самом деле он испытывает величайшее блаженство. К сожалению, Бадринараяна Прабху не признает, что Шрила Прабхупада обладал такой трансцендентной природой.

 

11): «Шрила Прабхупада хотел, чтобы в его Обществе было много гуру и чтобы они служили сообща под началом Руководящего Совета. Шрила Нараяна Махарадж следует системе «одного ачарьи», распространенной в Гаудия Матхе. Заметьте, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также дал своим последователям указание действовать вместе под началом Руководящего Совета, и Шрила Прабхупада часто приводил пример того, как нарушение этого указания было причиной раскола миссии его духовного учителя».

Бадринараяна Прабху заявляет, что 1) система «одного ачарьи» противоположна системе управления Руководящего Совета и что 2) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада был против того, чтобы во главе организации стоял один ачарья. Однако согласно Шриле Прабхупаде оба этих представления совершенно неверны.

«Его (Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура) идея заключалась в том, что не нужно выбирать ачарью из членов Руководящего Совета. Он ясно сказал: создайте Руководящий Совет и управляйте миссией. Его идея была в том, что когда среди членов Руководящего Совета проявится некто наиболее выдающийся и самосияющий, его автоматически изберут ачарьей». (Письмо к Рупануге Прабху, 28/4/1974г.).

Мы снова видим значительное различие между Его Милостью Бадринараяной Прабху и Шрилой Прабхупадой. Он пишет, что Шрила Нараяна Махарадж «следует традиции «одного ачарьи», распространенной в Гаудия Матхе». Однако, хотя Шрила Нараяна Махарадж — трансцендентная личность и не ограничен рамками какой бы то ни было организации, он входит в состав Руководящего Совета «Шри Гаудия Веданта Самити», основанного в 1940г. Тремя основателями и попечителями этого Общества были: Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж (санньяса-гуру Шрилы Прабхупады), Пуджьяпад Нрисимхананда Брахмачари и Абхай Чаранаравинда Прабху (впоследствии ставший Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой). Шрила Нараяна Махарадж подчиняется уставу «Гаудия Веданта Самити», созданному этими тремя попечителями, поэтому если Бадринараяна прабху осмеливается ставить ему это в укор, то это равноценно критике его собственного духовного учителя и санньяса-гуру его духовного учителя.

К сведению уважаемых читателей, «Шри Гаудия Веданта Самити» возглавляет один ачарья — Шри Шримад Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, а Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж является вице-президентом Общества. Он также исполняет в Обществе роль инициирующего ачарьи. Кроме того, во главе Общества стоит Руководящий Совет, которому подотчетны все члены Общества, включая и инициирующих ачарьев. До настоящего времени Руководящий Совет «Шри Гаудия Веданта Самити» функционировал мирно и успешно, и никто из его лидеров-представителей никогда не упал. Возможно, нам стоило бы поучиться у них?

 

12): «Шрила Нараяна Махарадж подверг критике имена некоторых Божеств, данных Шрилой Прабхупадой».

Бадринараяна Прабху имеет в виду обстоятельство, когда Шрила Нараяна Махарадж выразил беспокойство относительно поклонения в ИСККОН некоторым Божествам Радха-Кришны, которых называют «Рукмини-Дваракадиша», «Радха-Партхасаратхи», «Радха-Ниламадхава», «Радха-Говинда Мадхава» и др. Шрила Махарадж никогда не возражал против имён, которые давал Божествам Шрила Прабхупада. Однако он усомнился, Прабхупада ли давал этим Божествам вышеупомянутые имена.

Это спорный вопрос — Прабхупада ли давал такие имена Божествам (или он это одобрял)? Обе стороны представляют доказательства в пользу своего утверждения. Оставив в стороне этот спор об исторических фактах, давайте попытаемся увидеть, каким образом наставление Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа благонамеренно и благоприятно для нашего духовного продвижения. Шрила Махарадж хочет убедить нас, что Шрила Прабхупада — чистый преданный Радха-Кришны в настроении Вриндавана, и что те, кто желают вечно следовать ему, непременно должны поклоняться Радха-Кришне в соответствии с принципами, изложенными Шрилой Прабхупадой и нашими предыдущими ачарьями. А имена вышеупомянутых Божеств или представляют собой расабхасу, или же неуместны, поскольку Кришну, чьё тело изогнуто в трёх местах, который держит в руках флейту и рядом с которым стоит Шримати Радхарани, нельзя называть «Дваракадиша», поскольку Дваракадиша-Кришна является супругом Рукмини. Это очень ясно объясняет сам Шрила Прабхупада в своём комментарии к «Чайтанья-чаритамрите»: «Гопи никогда не называют Кришну именем «Рукмини-рамана». Преданные Вриндавана называют Его «Радха-рамана», «Нанданандана», «Яшоданандана», но никак не «Васудева-нандана» или «Деваки-нандана». Хотя по материальным представлениям Нараяна, Рукмини-рамана и Кришна — это одно и тоже, в духовном мире НЕЛЬЗЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ИМЯ «КРИШНА» ВМЕСТО ИМЕНИ «РУКМИНИ-РАМАНА» или «НАРАЯНА». Если кто-то по незнанию делает это, его настроение в отношениях с Господом с духовной точки зрения становится неправильным, и это называется «расабхаса», или наложение трансцендентных настроений. ВОЗВЫШЕННЫЙ ПРЕДАННЫЙ, НА САМОМ ДЕЛЕ ОСОЗНАВШИЙ ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ КАЧЕСТВА ГОСПОДА, НИКОГДА НЕ СОВЕРШИТ ОШИБКУ РАСАБХАСЫ, ИСПОЛЬЗУЯ ОДНО ИМЯ ВМЕСТО ДРУГОГО. Под влиянием Кали-юги такая расабхаса довольно часто имеет место, её пытаются оправдать стремлением к оригинальности и «свободомыслию». Однако, чистые преданные не одобряют подобный «энтузиазм» («Ч.-ч», Мадхья, 8.91).

Из этого отрывка комментария Шрилы Прабхупады становится ясно, что те, кто поклоняется Божествам Радха-Кришны, называя их «Рукмини-Дваракадиша», по словам самого Прабхупады:

а)   не являются «преданными (в настроении) Вриндавана»;

б)   поклоняются «в соответствии с материальными представлениями»;

в)   делают это «в силу своего незнания»;

г)   «их настроение с духовной точки зрения становится неправильным»;

д)   они «совершают ошибку, допуская такую расабхасу — использование одного имени вместо другого»;

е)   находятся «под влиянием Кали-юги»;

ж)  виновны в «расабхасе», «пытаясь оправдать её стремлением к оригинальности и «свободомыслию»;

з)   такой «энтузиазм» неуместен;

и)  «чистые преданные не очень одобряют это».

Шрила Нараяна Махарадж говорил, что имя «Радха-Партхасаратхи» также является расабхасой, поскольку Шримати Радхика никогда не покидает Вриндаван. Её привлекает только Кришна в Его изначальной свайам-рупе, которую можно увидеть только во Вриндаване. Её не привлекает Дваракадиша-Кришна или Кришна на поле битвы Курукшетра. Когда Шримати Радхика (в Её частичном проявлении «Самйогини Радха», согласно «Шри Санат-Самхите») покинула Вриндаван и отправилась на Курукшетру, Ей не понравилось, что Кришна одет как царь — это совершенно не соответствовало Её любовным настроениям по отношению к Нему. Хотя Кришна, Дваракадиша и Нараяна с точки зрения таттвы суть одно, они различаются с точки зрения расы. Кто-то может сказать, что игры Кришны, как упомянуто выше, не имеют отношения к именам Божеств. Однако, Шрила Прабхупада разбивает это заблуждение: «Другое имя Кришны — Партха-саратхи. Партха. Имя Арджуны — Партха. Партха означает «сын Притхи». Кунти называли ещё Притха, поскольку её отец был Притху. Поэтому Арджуну называют Партха. А поскольку Кришна служил Арджуне в качестве колесничего, ещё одно Его имя — Партха-саратхи. Некоторые философы утверждают, что у Бога нет имени. Это так. Но в то же время, почему у Бога так много имён? Эти имена появляются благодаря Его играм». (Лекция Ш.Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», 1974 г. — 741013SB.MAY).

Поскольку Шримати Радхарани в изначальном облике никогда не покидает Вриндаван, поскольку Кришну во Вриндаване нельзя называть «Партха-саратхи», сочетание этих имён — Радха-Партха-саратхи — противоречит принципам расы. Как было сказано выше, Шрила Прабхупада писал, что неправильное сочетание имён вызывает расабхасу.

Расабхаса не благоприятна для бхакти — пути, который проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху замечал, что трансцендентные настроения даже в незначительной степени смешивались, что противоречило принципам бхакти, Он не мог этого терпеть и очень гневался» («Ч.-ч», Мадхья, 8.97).

Шрила Нараяна Махарадж свидетельствует, что Прабхупада не хотел называть Божества в Дели «Радха-Партха-саратхи». В начале 70-х годов услышав имена этих Божеств, Шрила Нараяна Махарадж спросил Шрилу Прабхупаду, почему он так Их назвал. Прабхупада ответил, что никогда не давал Им таких имён, поскольку это противоречило бы тому, что он писал в своих книгах. Этот случай подтверждается сиддхантой, объясненной самим Шрилой Прабхупадой в следующем диалоге:

«Ачьютананда: Имя Божеств — Радха-Партха-саратхи.

Шрила Свами Прабхупада: Хм?

Ачьютананда: Божества в Дели называют Радха-Партха-саратхи. Как мы должны понимать это? Ведь Партха означает Арджуна. А Радха, как Она там оказалась?

Шрила Свами Прабхупада: Что же, это значит, что когда Кришна — Партха-саратхи, Радха не с Ним?

Индиец: Что вы имеете в виду? Партха-саратхи — это Шри Кришна.

Ачьютананда: Да.

Шрила Свами Прабхупада: Вот. Радха-кришна-пранайа-викритир ахладини-шактир... Когда Он сражается, Его хладини-шакти тоже находится с Ним. Она не проявлена» (Утренняя прогулка, Мадрас, 9 января, 1976г., 760109MW.MAD).

Здесь Шрила Прабхупада ясно говорит, что Шримати Радхарани не проявлена (апракат) в присутствии Партха-саратхи. Что касается имени «Рукмини-Дваракадиша» — хотя оно авторитетно, согласно таттве, оно ниже имени Радха-Кришна. Наша цель — служить Радха-Кришне во Врадже, а не Рукмини-Дваракадише в Двараке. Шрила Прабхупада провёл церемонию прана-пратиштха (установление Божеств) для «Рукмини-Дваракадиши» в Лос-Анджелесе в 1968г. и назвал эти Божества «Радха-Кришна», а через какое-то время уехал в Индию. Вернувшись, он обнаружил, что кто-то из его учеников изменил имя Божеств. Прабхупаду это очень встревожило, он говорил: «У Кришны — павлинье перо и флейта. Он — сын Нанды, а Дваракадиша — сын Васудевы. У Него нет флейты и павлиньего пера. Почему ты изменил имя Божеств?» Оправдываясь, ученик объяснял, что поскольку Лос-анджелесский храм очень богат и привлекает много людей, имена Божеств должны отражать эту пышность и великолепие. На это Шрила Прабхупада ответил, что Шри Шри Радха-Кришна обладают высшим богатством и роскошью. Вскоре он снова уехал в Индию, но несмотря на его замечание преданные оставили имя «Рукмини-Дваракадиша». Это подтверждает Шримати Каумодаки даси, которая в то время жила в Лос-Анджелесе.

В следующем письме Шрила Прабхупада раскрывает настроение своей преданности: «Я был очень рад узнать, что вы собираетесь построить прекрасной архитектуры храм Шри Шри Радха-Кришны, подобная идея соответствует положению такого человека, как вы. Вы — великий преданный Господа Дваракадиши, придерживающийся традиции Господь Дваракадиша богатство и изобилие проявил в Двараке, где у Него было 16.108 жён. Для каждой царицы Он построил дворец из бриллиантов и драгоценный камней, от которых шёл такой свет, что не было необходимости в искусственном освещении. По вашему замыслу храм Господа Кришны должен быть пышным и великолепным. Однако мы — жители Вриндавана, а во Вриндаване нет роскошных дворцов, как у вас в Двараке. Во Вриндаване много лесов и коров, пасущихся по берегам Ямуны, и Господь Кришна в детстве играл там как мальчик-пастушок, у Него не было царской роскоши, к которой вы, обитатели Двараки, привыкли» (Письмо господину Падампату, 20/1/1966г., Нью-Йорк).

Пусть храм купается в роскоши и изобилии, пусть Божествам поклоняются с пышностью, но если виграха — это формы Радха-Кришны, то есть когда Кришна с флейтой, — это Божества Радхи и Кришны: «Преданные-неофиты не могут приблизиться к Радха-Кришне, поэтому они должны совершать храмовое поклонение в соответствии с регулирующими принципами и предлагать его Лакшми-Нараяне. На алтаре может стоять виграха Радха-Кришны, тем не менее, поклонение преданных-неофитов считается поклонением Лакшми-Нараяне» («Ш.-Б.», 4.24.45-46).

Конечно, можно поклоняться Шри Шри Рукмини-Дваракадиши, но это не поможет нам осознать нашу кама-гаятри мантру, предназначенную исключительно для поклонения Радха-Кришне в паракия-расе. Поскольку Шрила Прабхупада дал указание каждый день петь еи ниведана дхаро сакхир анугата коро, «О Вринда-деви, я прошу тебя — сделай меня последователем гопи (сакхи) Вриндавана», мы нарушим его, если будем следовать Рукмини в Двараке. Шрила Прабхупада также просил нас прославлять его, воспевая молитву шри-радхика-мадхавайор апара мадхурйа-лила-гуна-рупа-намнам... Таким образом, он дал понять, что всегда стремится ощущать блаженство мадхурья-лилы Радха-Кришны. Поэтому если кто-то поклоняется Дваракадише и Партха-саратхи, то есть вайбхава-пракаша экспансиям Шри Нандананданы-Кришны, совершенно очевидно, что он не следует внутреннему настроению Шрилы Прабхупады.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

Противоречия в обществе вайшнавов возникают не для того, чтобы причинять кому-то неприятности, а для того, чтобы прояснить важные философские моменты ради всеобщего блага.

 

сиддханта болийа читте на коро аласа

иха хойте кришне лаге судридха манаса

 

«Искреннему ученику не следует пренебрегать обсуждением таких философских положений, считая их противоречивыми, ведь подобные обсуждения укрепляют ум. Таким образом, ум привлекается Шри Кришной» («Ч.-ч.», Ади, 2.117).

Поэтому я искренне молю, чтобы представленные аргументы помогли нам усилить привязанность к Кришне, и чтобы все члены Международного Общества сознания Кришны, к которому относятся и Шрила Нараяна Махарадж с его последователями, могли сотрудничать, как одна семья, проповедуя миссию Шрилы Прабхупады и наших предыдущих ачарьев.