Шрила Нараяна Госвами Махарадж, принимая учеников повсюду в мире, преследовал всегда высокие цели. Однажды он сказал, что хочет создать не армию учеников, а армию духовных учителей. Того же хотел и Шрила Бхактиведанта Свами, когда сказал, что желает, чтобы каждый из его учеников, став гуру, имел по десять тысяч учеников. Искренний преданный, идущий за своим гуру, должен стремиться к его удовлетворению, к удовлетворению его желаний. Однако быть лидером в духовной жизни не просто. Настоящий лидер – это помощник своего гуру, а не препятствие в духовной жизни людей. Духовный учитель – это лидер человечества, но не такой, как можно встретить повсюду, а лидер-слуга. Встать на путь лидерства – великая ответственность, которая требует большого самопожертвования. Насколько это непросто?

 

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас

те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

 

«Люди, чьи мысли поглощены построением планов о наслаждении материальной жизнью, избирают своим лидером или гуру такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств. Такие люди лишены возможности достичь цели жизни и подлинного блага, которые заключены в служении Господу. Подобно тому, как один слепец ведет за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетенных сетях своей кармической деятельности и, таким образом, вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания материального бытия» («Ш.-Б», 7.5.31).

 

    Наблюдая проблемы различных духовных организаций и анализируя ситуации, в которых оказываются люди, идущие этим путём, можно ясно увидеть многие причины этих сложностей. Фанатизм тут играет глобальную роль. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада определил фанатизм как «религию без философии». Если человек практикует служение Богу в религиозной традиции, которая наполнена очень глубоким философским наследием, и он при этом в достаточной степени не знаком с основами этой традиции, то, несомненно, такой человек будет находиться на уровне очевидного для всех фанатизма.

 

    Философия позволяет сделать религию осмысленной. Религия многогранна так же, как многогранен мир живых существ. Ей свойственно множество правил и строгий подход к духовному развитию личности. Если религиозный лидер не учитывает свободу индивидуальной воли, место, время и обстоятельства, то такой подход может отпугнуть разумных людей, которые способны на настоящее, эффективное и здоровое развитие в духовной жизни. Если понимать, что организация может играть религиозно-просветительскую роль, то именно высокая квалификация духовного лидера будет главным условием в успешном развитии тех личностей, которые ставят себя в зависимость от него и от этой организации.

 

    Рассматривая качества человека, берущего на себя ответственность вести за собой, можно заметить, что, имея внутреннюю духовную силу, он полагается не на слепое повиновение людей, титулы или обычаи, которые могут иметь место в духовной культуре, так же, как и в материалистической. Он не эксплуатирует всё это ради почестей. Он берёт на себя ответственность вести за собой людей к Богу, будучи неотрывно сосредоточенным на Абсолютной Истине и зависимым от Неё. Благодаря такой сосредоточенности, он проявляет подлинную честность, искренность и чистоту в своих отношениях с преданными. Он никогда не проявляет неуверенности, равнодушия или эгоизма, даже наоборот: он компетентен, не наигранно заботлив и бескорыстен.

 

    Мирская корысть – это удел обусловленных душ, не способных удовлетворить духовные потребности. Настоящий преданный никогда не позволит себе жить жизнью раба майи, джадийа вишайа-бхога бхакта кабху коре на. Тенденция сохранять в себе мирское часто приводит к насилию над чужой свободой воли, насилию, которое будет вершиться «во имя религии». А это сектантство, которое приводит к различным конфликтам и обману, где обманутыми остаются не только последователи, но и те, кто их ведёт за собой. Все вместе они, к большому сожалению, - нараки, будущие жители ада.

    Когда лидер идёт на поводу ложных интересов, тогда для тех, кто ищет

истинные духовные ценности, находиться в духовной общине становится невозможным. Корыстная атмосфера в группе претит тем людям, которые видят, что дух чистой духовной традиции и мирская заинтересованность никоим образом несовместимы. Если человек, занимающий положение лидера, находится в материальном, обусловленном положении, то это, несомненно, негативно скажется и на последователях всей общины. Разве можно, в конце концов, достичь истинного духовного вкуса, находясь под руководством преданного, в глубине своего сердца лелеющего мирские наслаждения? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отвечает: пракрита чештате бхаи кабху раса хайа на – «Дорогие духовные братья! Усилия, наполненные материальным, никогда не пробудят подлинных духовных чувств».

 

    Шрила Мадхвачарья, в комментариях на Шестую Песнь «Бхагавата-пураны» написал интересный стих, который может хорошо проиллюстрировать обсуждаемую тему:

 

лингам эва пашйамах кадачид абхиманас ту

деванам апи санн ива прайах калешу настй эва

таратамйена со `пи ту

 

«Несмотря на то, что мы всё ещё обусловлены, мы всё же мним себя управляющими. Только поэтому мы не в состоянии понять Бога или увидеть Его воочию».

 

    Маха-майа строга, она не подпустит к обретению подлинного духовного вкуса (расы) человека, не обладающего для этого квалификацией. Не вкусивший чистой расы не сможет дать её другим, как бы он ни говорил о ней сам, как бы точно её не описывал и не завораживал других джив раса-лила-катхой. Если во главе духовной группы стоит духовно неоформившийся лидер, он рано или поздно будет обнаружен и распознан более разумными людьми, которые, скорее всего, вступят с ним в конфликт. Недостатки невозможно скрывать постоянно под маской шуддха-бхакты. Сама Бхакти Деви её же и сорвёт с лица лицемера. Тот, кто в таком положении будет стараться изо всех сил держаться за свой пост, самим своим присутствием испортит атмосферу духовности в том обществе, которое пытается развиваться на основе чистых возвышенных принципов. Он станет препятствием там, где  подаёт себя как представитель Бога и сад-гуру, не позволяя искренне страждущим идти к Истине. Такой лидер - просто ходячая анартха, культивирующая сама себя. Многие избегают подобных «руководителей». Нередко, автоматически отождествляя саму традицию с такими духовными инвалидами, люди получают психологическую травму и покидают духовное сообщество. В таком случае несостоявшиеся лидеры берут на себя ответственность за то, что лишают устремлённых к Богу людей шансов на нормальное духовное развитие. Простит ли Господь таких «управляющих» за то, что они делают?

 

    Лидер должен очень хорошо понимать, что на нём лежит большая ответственность за каждого человека, который желает найти духовное прибежище, обращаясь к посредникам Истины. Смиренное положение лидера и будет основой успеха для всех тех, кто движется к Господу под его руководством. Истинный лидер – это слуга, а не господин. Служить – значит проявлять смирение, быть смиренным – значит полностью предаться Господу, бхагавата-парампаре, их наставлениям и неукоснительно исполнять высшую волю.

 

    В истории Гаудия-сампрадаи есть немало примеров высокого смирения. Например, Шрила Бхактивинода Тхакур проявлял неподражаемое смирение перед Господом и всеми преданными. Многие, кто изучал жизнеописания святых вайшнавов, немало слышали о его необыкновенном духовном положении и роли в Гаудия-парампаре. Все вайшнавы находятся в очень большом долгу перед ним.

 

    Несмотря на то, что он был основателем и руководителем духовного сообщества «Бхагавата-самсат», которое посещали многие вайшнавы и пандиты - учёные люди, он, тем не менее, не носил кантхи-мал и не ставил тилак на тело до тех пор, пока не принял дикшу. Даже человеку, который оскорблял его из-за этого и призывал людей не ходить на организуемые им обсуждения вайшнава-сиддханты, Тхакур Бхактивинода выражал глубокое почтение. Шрила Бхактивинода Тхакур называл этого человека достигшей совершенства душой, а себя считал его последователем. Имея положение шакти-авеша-аватары, он смиренно склонялся перед баддха-дживами, обусловленными душами.

 

    В своих молитвах он многократно молился о смирении. Он понимал, что, не будучи смиреннее соломы, которую топчут ногами на дороге, никто не станет дорог Господу Говинде. Обращаясь к вайшнавам, он молил их о милости обрести самое высокое смирение:

 

«ами то’ вайшнава» — э буддхи хоиле, амани на ха’бо ами

пратиштхаша аси’, хридойа душибе, хоибо нирайа-гами

томара кинкора, апане джанибо, «гуру»-абхимана тйаджи’

томара уччхиштха, пада-джала-рену, сада нишкапате бхаджи

«нидже шрештха» джани’, уччхишхади дане, хо’бе абхимана бхара

таи шишйа тава, тхакийа сарвада, на лоибо пуджа ка’ра

амани манада, хоиле киртане, адхикара дибе туми

томара чаране, нишкапате ами, кандийа лутибо бхуми

 

«Если я буду считать себя вайшнавом, я никогда не стану смиренным. Мое сердце осквернится стремлением к почестям, и я, несомненно, отправлюсь в ад. Помоги мне отказаться от ложных мыслей о том, что я гуру, и стать твоим слугой. Позволь мне с чистым сердцем принимать остатки твоей пищи и воду, которой омыли твои стопы. Если я буду думать, что я выше других (то есть считать себя гуру), и давать другим остатки своей пищи, моей духовной жизни очень скоро придет конец. Поэтому позволь мне всегда помнить, что я просто твой ученик, и не принимать почести и прославления в свой адрес. Тогда я избавлюсь от стремления к славе и почестям и смогу оказывать почтение каждому. Катаясь по земле и рыдая у твоих стоп, я искренне молю тебя: надели меня способностью чисто повторять святое имя в этом смиренном настроении» («Кальяна-калпатару», Прартхана Лаласа-майи, песня 8).

 

    Таким образом, современным лидерам, по милости святых, есть на кого равняться. Отсутствие у лидера такого настроения будет вносить погрешности в его руководство. В конце концов, бхакти без смирения - это не бхакти. Людям, принимающим на себя ответственность вести людей к Богу, по возможности, нужно чаще смотреть на себя со стороны через призму наивысшей преданности и смирения перед волей Господа – соответствует ли его поведение высшему стандарту, который показали святые прошлого? Если сам лидер находится в неведении относительно своих недостатков, то эти изъяны незаметно начнут проникать в сферу отношений между ним и теми, кто находится под его руководством. Если лидер в определённой степени слеп, это, в свою очередь, приведет к соответствующим призывам слепо следовать любым наставлениям.

 

    Слепота - это неведение, присутствие авидьи. Авидья не позволяет севе быть чистой. Нечистое бхакти не ведёт в обитель Верховного Господа, на Голоку Вриндавану. Движение навстречу Божественной Чете, враджа-бхакти, требует самой высокой квалификации и высочайшей чистоты, в которой абсолютно нет места невежеству.

    Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, порицая слепоту, говорит о методе избавления от неё. Он говорит: «Мы обсуждаем «Бхагавад-гиту» только для того, чтобы понять, что мы не следуем принципу слепо. Это наука. Это практика, основанная на философии и науке. Мы просто сделали этот метод легче, следуя по стопам выдающихся личностей» (Лекция по «Б.-г.», 7.28, 1966 г.).

 

    «Смысл слова «вичара» заключается в том, что мы должны стараться осознать дар Господа Чайтаньи при помощи логики, вичары. Следовать слепо не годится. Это [то есть такая духовная жизнь] не может продолжаться долго. Нужно оценивать всё при помощи логики» (Лекция по «Ш.-Б.», 6.2.1-5, 1971г.).

    Если бы Шрила Бхактиведанта Свами не следовал сам по пути, проложенному духовными учителями прошлого, то он не стал бы писать такие строки. Он был по-хорошему очень дотошен, как в изучении, так и в объяснениях. Это была одна из причин, по которой он  уважал также и Шрилу Нараяну Махараджа.

 

    Играя роль идеального садхака, Шрила Нараяна Махарадж показал на своём примере, как необходимо устранять всякое невежество в себе, прибегая к непосредственной помощи старших. В своих воспоминаниях о Бхактиведанте Свами Шрила Нараяна Махарадж говорит: «В наших беседах я обычно не сразу соглашался с ним. Я задавал вопросы, он отвечал, потом я снова задавал вопросы. Я вёл себя так даже с моим Гурудевом. Я принимал всё, что он мне говорил, но не слепо, а на основании логики и шастра-праманы. Я желал постигать духовную науку всё глубже и глубже и, не задав вопросов, не принимал ничего. У меня был несколько воинственный дух (ларака), и все знали, что я мог привести веские философские доводы. Я слушал очень внимательно, но ничего не принимал слепо. Абхай Чаранаравинда Прабху был таким же по натуре и ценил во мне это качество. Наш Гурудев и он были необычайно сильны в логике».

 

    Совершенно очевидно, что если прибегнуть к такому глубокому подходу, который демонстрируют возвышенные гуру, то он с корнем вырвет фанатизм из сердца. В сектах же наставления часто не обсуждаются, и обдумывание не поощряется старшими. Секта создаёт безотказных исполнителей, «духовных» роботов. Не исполняющих указания - по причине слабости или неповиновения - просто игнорируют и порой исключают из общины, обвиняя в неправоте и слабостях. Самодовольные авторитеты преимущественно смотрят на ситуацию субъективно. Субъективизм мышления у таких несовершенных душ основан на том, что в центр своей деятельности и мышления они ставят своё ложное «я», а не мнение и желания Бога и старших преданных. 

 

    Эгоистично настроенные псевдолидеры часто плохо знают писания и, естественно, плохо понимают процесс образования. Поистине, осознавать шастры – значит быть полностью свободным от аханкары, и поэтому желающим серьёзно обучаться духовной жизни следует очень внимательно наблюдать именно за поведением проповедников, а не только за тем, что они говорят.

 

    Священные писания не находят своего отражения в сердцах обусловленных низшей природой людей. Некоторые, обладая хорошей памятью, буквально цитируют тома священного наследия и, делая это, упиваются своей значимостью перед неискушённой публикой, которая, в большей степени, похожа на сентиментальных театральных зрителей. Однако, есть и более бездарные лидеры: эти люди зачастую просто не помнят послания Бога, даже если кичатся, что прочитали огромное количество книг.

 

    Один христианский святой как-то сказал по этому поводу, что такое случается у тех верующих, которые элементарно пренебрегают писаниями, не посвящая им свой разум. Когда у человека  внимание направлено на материальное, он рассеянно воспринимает духовное. Подобное пренебрежение приводит к тому, что Господь в сердце такого человека действует соответственно («Б.-г.», 15.15):

 

сарвасйа чахам хриди саннивишто

матах смритир гйанам апоханам ча

 

«Я нахожусь в сердце каждого. Из Меня исходит память, знание и забвение».

 

    Если человеку невыгодно или не хочется уделять время на изучение и сосредотачиваться на духовной шикше, то апохана, забытье, поглотит его сознание Кришны. Господь исполняет желания всех живых существ, эко бахунам йо видадхати каман.

    Вывод очевиден: если у лидера недостаёт духовного образования, знания шастр и понимания великого наследия ачарьев, если он лишён дара Господа на обладание духовной логикой, то это приводит к фанатизму. Так недобросовестные люди создают из своей организации секту.

 

    В секте внешние цели часто маскируют под внутренние, а корысть - под милосердие, джива-дою. Поиск богатства и власти над паствой нередко выдаётся за служение Истине, человечеству и духовной традиции. Часто в секте религией пользуются как маской, чтобы ею прикрыть своё стремление к политической власти и коммерческому успеху, а порой и просто к чувственным наслаждениям. Отсутствие духовного разума у «старших преданных» делает их духовно слепыми в отношении того, чем они в действительности занимаются. С искренней миной на лице и натренированно-добрыми глазами люди продолжают свою материальную жизнь, и,  ласково улыбаясь каждому, ведут своих последователей вовсе не к Богу.

 

    Людям может льстить чувство, что они заняты некой высшей формой деятельности, направленной на достижение всеобщего блага, даже если это и не соответствует действительности. Методов аутотренинга уже создано немало. Фантазии, даже на духовной основе, – это продолжение материального существования. Не стоит увлекаться таким губительным аутотренингом, так как может наступить момент, когда неожиданно для себя окажешься в сточной канализационной канаве и при этом будешь убежден, что ты занимаешь самую правильную позицию в мире.

 

    Иллюзии в духовной жизни питают ложное эго, и порой ещё больше, чем в обычной жизни у мирян. Люди, не имеющие полноценной духовной квалификации, являются жертвами своего глупого представления о себе, которое они слепо несут в сферу духовного общения. Это жуткая трагедия для религиозного общества, когда истинные ценности в нём подменены и перевёрнуты в обратную сторону. Всё это приводит к тому, что люди этого общества ещё больше погружаются в непролазную тьму маха-майи.

 

    Болея «звёздной болезнью», псевдолидер часто сосредотачивается на своих внешних обязанностях, а не на развитии своей духовности. Не пытаясь культивировать внутреннее, он совершенствует своё тонкоматериальное и грубоматериальное тело. К внешним достижениям и преимуществам можно причислить ашрам лидера (например, санньясу), его личную репутацию (титулы), харизму, национальность (например, то, что он индус), богатство, материальные способности (сиддхи, таланты, умение хорошо и красиво рассказывать и объяснять, петь бхаджаны), большое число последователей, мирское образование и положение, которое он занимает в своей организации, физическую красоту.

 

    Увлечение внешним всегда приводит к пренебрежению внутренним. В такой наигранной ситуации «духовные лидеры» становятся для своих фанатичных последователей чем-то вроде поп-звёзд. Это уже не садху. К ним даже неприменим стих из «Гиты» апи чет су-дурачаро (9.30). Для подобного явления в сектантски настроенной группе характерно, что таких «поп-звезд» мало волнуют люди, которые не входят в число их почитателей. А их наивным последователям, как правило, нет никакого дела ни до кого, кроме их «духовного» идола. Люди, одураченные внешним, непрестанно прославляют свой «прекрасный идеал» и критикуют всех, кто не почитает его и их «ценности». Это лишь небольшая часть из тех последствий, которые являются результатом фальши в духовной жизни.

 

    Часто наслаждающийся славой лидер начинает «охоту» на тех, кто, по своему невежеству, мог бы пополнить армию его слащавых воздыхателей. Нередко случается, что у горе-лидера развивается эмоциональная форма зависимости от таких отношений с преданными-материалистами - пракрита-бхактами, и тогда он уже не в состоянии спокойно слушать хари-катху, изучать духовные книги или повторять мантру на чётках. Ему как воздух требуется опять надо вербовать новых членов для своего клуба, которые пополнили бы его ряды. Его обожатели на первое место ставят своего кумира, совершенно не уделяя внимания тем корням, благодаря которым они действительно могут получить духовные соки. Всё в секте становится перевёрнутым.

 

    Однажды, одна преданная из общества сахаджий, не имея толком даже пяти лет духовного опыта и не утвердившись в приоритетах духовных наставлений,  наслушавшись катхи явно не для своего уровня, попала на лекцию Шрипад Ашрам Махараджа, старшего ученика и саннйаси Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. На лекции он задал вопрос большинству младших преданных, которые также находились в начале духовного развития: «Чтобы встать должным образом на путь духовной жизни, в чей институт мы должны поступить?». Эта преданная выкрикнула: «В институт Лалиты и Вишакхи!». Шрипад Ашрам Махарадж посмотрел на неё удивлёнными глазами и сказал: «Сначала поступите в институт Гауракишоры даса Бабаджи, а потом уже думайте о Лалите и Вишакхе».   

 

    Фанатизм не позволяет понять приоритеты в духовной жизни и иерархию целей. При поверхностном подходе форма выходит на передний план, а истинное содержание становится лишь средством служения форме. Дживы слепо берутся за обсуждение идеалов, совершенно не понимая, что у них нет квалификации для этого. Внешне кажется, что такая преданность – это бхакти, однако это далеко не так.    

 

    Возвратимся к теме подмены лидерами главного на второстепенное. Шри Чайтанья Махапрабху в четвертом стихе «Шикшаштаки» (Стих 4) ставил стремление к увеличению последователей в один ряд со стремлениями к деньгам и женской ласке:

 

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

 

«О Джагадиша! Мне не нужны ни богатства, ни последователи, ни прекрасные женщины».

    Однако даже те, кто знают об этих предупреждениях, могут продолжать коллекционировать последователей, как марки, слащаво рекламируя себя, чтобы привлекать новых фанатов в свои ряды. Шрила Бхактивинода Тхакур также говорит об этом в «Бхакти-таттва-вивеке» (гл.2): «Никогда не следует нарушать принципов бхакти ради того, чтобы снискать популярность или привлечь последователей». Что же нарушает в данном случае принцип бхакти? Нечистота мотивов преданного, его материальная корысть - вот нарушения.

 

    Последствия подобной имитации духовной жизни приводят рано или поздно к разочарованию, как у тех, кто собирается в слепое стадо, руководствуясь логикой глупых овец – гаддалика-срота-ньяей, так и у самого пастуха. Такой путь отбрасывает далеко назад от Истины тех, кто пытается следовать по нему.

 

    Всё может быть еще хуже в том случае, когда такой лидер привыкает с годами к раболепному почитанию со стороны своих последователей и впоследствии начинает считать количество почитателей за критерий своего духовного роста. На этом уровне псевдолидер частенько уже перестаёт углублять свою духовную жизнь и прилагать усилия для дальнейшего погружения в преданное служение Богу и общение со святыми. Это становится ему уже не по силам, анартхи к этому времени уже завершили свою чёрную работу над его сознанием, совестью и волей, несмотря на то, что автоматически он может продолжать проповедовать высокие истины. Однако в такой ситуации наблюдательный и знающий человек сможет заметить различие между тем, чему учит, и тем, чему следует такой проповедник.

 

    Впоследствии гордость и самодовольство начинают верховодить как личностью, ищущей дешёвой наживы, так и той организацией, которой она управляет. Совершенно очевидно, что такие лидеры растят себе подобных, превращая истинную духовную традицию в очередную мирскую организацию. Секта превращается вскоре в авторитарную. Авторитарность становится нормой управления, которую псевдогуру всячески поддерживает, ожидая того же от своих  воспитанников, уже обученных ложным принципам. Так начинается лжемиссия.

 

    Неофиты обычно легко верят в то, что над каждым, кто удостоен титула «свами» или «преданный Бога», сияет ореол чистоты и настоящего духовного опыта. Надо смотреть на содержание, а не на слова. Ведическая мудрость учит избирательности и направляет искренних джив на изучение внутренних достоинств:

 

гунаир уттаматам йати ноччаир асана-самстхитах

прасада-шикхара-стхо пи каках ким гарудайате

 

«Высокое положение достигается благодаря внутренним качествам, а не формальностям. Драная ворона может даже забраться на крышу, но этот факт не делает из неё Гаруду» («Нити-шастра»).

 

    При выборе истинной санги следует опираться на здравый рассудок и духовное знание. Без должного внимания и при наивной вере можно оказаться «на крючке» у псевдовайшнава, который может очень умело выдавать себя за духовного лидера, искусно играя на внешних чувствах необразованных верующих. В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 1.218) Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада писал: «В движении сознания Кришны есть много завистников, рядящихся в одежды вайшнавов. На них не следует обращать никакого внимания. Незачем служить завистнику в одежде вайшнава».

 

    В комментарии к «Бхагаватам» (3.29.8) эта тема продолжается: «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто ещё не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом высшего уровня, обладающим всеми возвышенными качествами».

 

    Не следует быть инфантильным, иначе нас может ожидать неприятный сюрприз, который может трагическим образом привести к окончанию духовной практики в этой жизни, а возможно, и в последующих. Следует различать преданных или лидеров по их личным внутренним качествам, также следует опираться на мнение сад-гуру и истинных садху. Ни слепое принятие, ни слепое отвержение не принесут истинного духовного блага. Преданность духовному авторитету, безусловно, полезна, но только при условии, если он истинный и им правильно руководствуются. Несомненно, важно получать наставления от духовных лидеров и следовать им, однако, не принимая слепо, а самостоятельно их обдумывая и самостоятельно решая, в какой степени применять их в своей жизни, учитывая обстоятельства, свою адхикару (квалификацию) и квалификацию того, кому подчиняемся. Также необходимо сверять с гуру, шастрами и садху те выводы, к которым человек пришел через размышление. Если сопоставление показало, что вывод правильный, тогда своему разуму можно доверять. Также, благодаря правильному аналитическому мышлению, вырастет доверие  к своему наставнику или учителю. Шрила Джива Госвамипад в комментарии на «Бхагаватам» (11.7.20) говорит: гурв-анусаране правартака итй артхах – «Знание, полученное благодаря наблюдению и осмысленное на основе  разума, помогает по достоинству оценить духовного учителя».

 

Ари Мардан дас

2004г.