В этой уникальности можно заметить попытку нарушить бхакти-крама-патх (постепенность духовного развития), приводящую к сахаджии и смешению высших истин сампрадаи с идеями вишаи (наслажденцев) либо богоборцев. Всё это происходит из-за отсутствия смирения перед старшими преданными и желания решать возникающие проблемы и сомнения с помощью своего собственного ограниченного разума без последующей оценки своих выводов с точки зрения шастр, гуру и садху.

    Ум такого лидера нередко говорит: «Ты же такой умный! Это ниже твоего достоинства - соглашаться с чьим-то мнением! Однако ещё унизительнее соглашаться с теми, кто хуже тебя знает писания и не так искушён в духовной практике. Пусть даже он говорит правду - ты не должен соглашаться с младшим, даже не слушай его. Тебе необходимо держать марку!».     

 

    Слепое сектантство приводит не только к игнорированию мнения равных или младших – начинающих преданных, но даже к пренебрежению наставлениями более развитых преданных, в том числе, собственного гуру. Решая дилеммы или принимая решения независимым образом, сектант и не подумает сопоставить правильность своих окончательных выводов с мнением более зрелых преданных и шастрами. В таком положении человек уже обособлен от парампары, он  вне милости и благословений Господа, он уже сам себе Бог и творец своей судьбы, которую теперь даже нельзя назвать духовной. Но разве Шри Кришна поддерживает подобный образ мышления? Почему бы нам не сопрягать каждое наше усилие с желаниями нашего мудрого духовного учителя?

 

 йаx шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратаx 

на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим

 

«Тот, кто пренебрегает духовным авторитетом, основывающимся на шастрах, и действует по указке своих, заражённых камой, ума и разума, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» («Б.-г.», 16.23).

 

    Отдельно в сектантстве стоит тема зависти. Зависть к более знающим и опытным преданным Господа не даёт человеку обращаться к ним за шикшей, наставлениями. Ведь в таком случае придётся признать факт своей зависимости от более развитых в духовном отношении людей. А это так вредит себялюбию и желанию выглядеть лучше в собственных глазах и глазах тех, кто тебя уже в какой-то степени обожествляет. Тут ведь придётся жертвовать своим дутым статусом, а возможно, и последователями. Смиренное принятие себя таковым, каков есть, не по душе выскочке.

 

    Попытка сохранять своё шаткое положение в духовной жизни порождает сепаратистские идеи и поступки. О каком духовном братстве или родстве тогда может идти речь? Даже если у нас один духовный учитель! В голове жужжит навязчивая навозная муха: «Разделяй и властвуй! Отделяйся - и власть будет в твоих руках. Какой-никакой, а царёк!». Невольно в голову приходят тексты из «Гитопанишады» (16.9, 17):

 

камам ашритйа душпурам дамбха-мана-маданвитах

мохадгрихитвасад-грахан правартанте шучи-вратах

атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах

йагйанте нама-йагйайс те дамбхенавидхи пурвакам

 

«Имея подобные взгляды, потеряв себя как душу и лишившись разума, эти люди легкомысленно совершают грех, разрушая единый мир. Полные чувства собственной значимости, высокомерные и опьянённые ложной гордыней, рождённой из их богатства и талантов, они напоказ совершают так называемые ягьи, в действительности не следуя духовным наставлениям».

 

    В Бенгалии говорят, что «рыба гниёт с головы». Это означает, что духовно слабый и необразованный лидер является причиной гниения общества, которое он пытается поддерживать. Хотя духовное наследие остаётся нетленным, организацию, если она развивается под руководством духовно несформировавшейся личности, ожидает крах. Ложное возвеличивание лидера, сопряжённое с отвердением его сердца, только лишь приближает трагическую смерть организации. Лидер - это ведущее звено, и именно от него зависит живая духовная атмосфера и ану-шилана, которым, в действительности, чужда стагнация.

 

    Ограниченность и внутренний застой руководителя препятствует духовному поиску людей, находящихся в зависимости от него. Такой лидер, нередко вставая между парампарой и искренними душами, мешает им получить связь с истинными представителями духовных сфер и, в конце концов, с Самим Господом. Нужно в связи с этим хорошо понимать, что горе-лидер ведёт своих подопечных к себе, а не к Богу.

 

    В организациях, заражённых косностью, всё чаще можно увидеть инертность, бюрократизм, самодовольство и сопротивление переменам. Стремление ради подпитки ложного самомнения занять какой-то пост, обрести титул или звание и затем, во что бы то ни стало, их удержать, – все это разновидности материальной гордыни, основанной на желании провозгласить свою неоспоримую и окончательную правоту. Там, где утеряна активность, можно заметить отсутствие понимания деша-кала-патры - места, времени и обстоятельств, и разумения того, как нужно действовать согласно этим факторам в различных ситуациях, не нарушая при этом важнейших принципов религиозной традиции. Дух ачарьев нашей линии часто остаётся непонятым. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объяснял этот момент в своём эссе (журнал «Гармонист», 1932г.): «Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья, следуя писаниям, утверждает, что учителя вечной религии должны быть свободны от любых шаблонов и условностей. Это, конечно, не значит, что если кто-то формально принимает необычный образ жизни, то он становится достойным учителем религии. Истинный учитель не является ни порождением, ни приверженцем какой бы то ни было механистической системы. При этом в его руках ни одна система не рискует выродиться в безжизненную условность. Одна лишь верность установленной доктрине или установленному методу поклонения не гарантирует того, что человек будет верен истинному духу учения».

 

    Без такого понимания сектанты просто слепо гнут свою линию, имитируя попытку следовать по стопам ачарьев прошлого. Это формальное следование анугатье. Пока лидеры-фанаты ищут для себя мирскую роль старшего, с желанием поиграться в духовную жизнь, и не принимая на себя серьёзную ответственность, - они никогда не станут обращать внимания на побочные эффекты этой роли, такие как элитизм, авторитарность, недостаток любви и сострадания, недостаток доверия и брахманического духа, отсутствие единства и чистоты. Весь этот «цветник» с лёгкостью помещается в сердце обусловленной души:

 

кинту йади латара санге утхе `упашакха`

бхукти-мукти-ванчха, йатаасанкхйа тара лекха

`нишиддхачара`, `кутинати`, `джива-химсана`

`лабха`, `пуджа`, `пратиштхади` йата упашакха-гана

 

«Рядом с бхакти-латой, божественной лианой преданности, могут также разрастаться сорняки желания чувственного наслаждения и стремления к освобождению. Их разнообразие не имеет предела. Тут и насилие, и дипломатия, и жажда признания, и славолюбие, и желание значимости и всеобщего почитания» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.158-159).

    Ачарьи очень жестко высмеивали такие качества у «духовных» лицедеев:

 

джадера пратиштха шукарера виштха

джана на ки таха майара вайбхава

 

«Твоя иллюзия окутала тебя настойчивым желанием иметь фальшивое признание со стороны. Однако то, чего ты так сильно жаждешь, подобно испражнениям свиньи» («Вайшнава ке», стих 2).

 

    Все эти признаки указывают на скорое отмирание истинной организационной структуры. В таких системах правит формализм, а не истинный лидер-слуга, который всегда оказывает почтение всем дживам, не ожидая почтения с их стороны.

 

    С материальной точки зрения, невыгодно избавляться от своих недостатков, имитируя положение ведущего в духовной жизни. Ведь если начать реформировать свою жизнь, максимально приближая её к настоящим духовным стандартам, тогда роль дутого лидера придётся оставить, а ведь на этом посту так «вкусно кормят»! Однако, если человек действительно не хочет быть религиозным формалистом, то ему просто необходимо присматриваться к себе, постоянно проводить самоанализ и бесконечно заниматься самосовершенствованием, помня, что именно гордыня таит в себе корень всех анартх. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» даёт следующее наставление:

 

сарва тйаге `пи ахейайах сарванартха бхуваш ча те

курйух пратиштхавиштхайа йатнам аспаршане варам

 

«Даже если преданный нашёл в себе силы отбросить все кармические желания, победить пратиштху,  желание славы, очень трудно. Именно желание славы, подобное экскрементам, является основной причиной всех анартх. Поэтому следует с особым тщанием следить за тем, чтобы не касаться этих нечистот».

    Следует неустанно работать над собой со всей искренностью, распознавая и исправляя в себе чуждые для сознания Кришны мотивы, оставляя привязанности и вредные привычки, радуясь, что они постепенно отмирают. Все должны меняться и превозмогать инертность тамаса. Если сознательно избегать самоанализа и работы над ошибками, тогда обедняющие нашу душу анартхи никогда не покинут наше сердце, и трансцендентная духовная реальность будет совершенно недостижима для нас. Тут даже не поможет повторение святого имени Господа:

 

`ахам-мама` бхава-саттве нама кабху хайа на

бхога-буддхи на чхадиле апракрита хайа на

 

«Шуддха-нама останется всегда закрытой для того, кто культивирует эгоцентризм. Не уничтожив мирского сознания (бхога-буддхи), невозможно достичь духовного уровня» («Пракрита-раса шата-душини», 4).

 

    Человек, не желающий духовно меняться, не смиренен. Смирение в настоящей духовной жизни  сопряжено с преданностью Верховной Власти. Следует всегда помнить о сути истинного смирения, которая заключается в полной и постоянной зависимости от Верховного Господа и общества Его чистых преданных.

 

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, несмотря на свои незаурядные способности и величайшую преданность Шри Кришне, всегда сохранял глубоко смиренное настроение. Он был смиренен как в самом начале своей духовной жизни, так и в её конце. Он никогда не считал себя лидером, а принимал это положение только  из смирения перед волей своих отца и Гурудева. Когда его отец и духовный учитель ушли в вечную обитель Шри Кришны, нитья-лилу Бхагавана, он сидел и думал: «Каким образом я смогу нести людям чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху, как я исполню сердечные пожелания своих гуру? Мне совсем не на кого опереться. У меня нет ни образования, ни разума, с помощью которых я смог бы привлечь обычных людей».

 

    В последние годы своего пребывания на земле он написал такие строки: «Теперь, когда годы моей жизни уже подошли к концу, пролетая один за другим, я понимаю, что единственное, на что я могу опираться, так это только лишь на милость святых стоп вайшнавов. Все мои действия достойны того, чтобы их отвергли. Я обращаюсь с молитвами к тем, кто несоизмеримо выше меня. Если они думают, что мне можно следовать по пути, который проложили вайшнавы, и позволительно изучать их наставления, то пусть они поменяют своё мнение обо мне. Только они, по своей милости, могут наделить меня нужной силой и способностью передавать их божественную энергию тому, кто глуп, невежествен и беспомощен. Тот, кто совершает служение Шри Хари, всегда считает себя последним среди всех. Тот, кто понимает, что он ничтожество, возвышается до высочайшего положения вайшнава. Только тогда он может передавать другим послание великой преданности Господу Хари».

 

    Шрила Сарасвати Тхакур, имея высочайшие заслуги перед всеми мирами, принимает нижайшее положение – ниже травы, растущей на дороге, тринад апи суничена. Для шуддха-бхакти крайне необходимо обрести такое же внутреннее настроение её представителей – настроение истинного смирения. Если есть желание иметь реальную, а не мнимую, связь с божественной гуру-парампарой, это условие должно быть выполнено. Обретению этой трансцендентной связи следует посвятить свою жизнь.

    Вследствие фанатизма путь бхакти в современном вайшнавском обществе воспринимается большинством последователей очень дёшево, хотя, в действительности, подход к нему не должен быть легковесным. Это то, что на санскрите называется сахаджией. Сахаджия – это дешёвое восприятие возвышенной цели, а также вера в то, что такая цель может быть достигнута легко. Это мышление наподобие такого: «Стоит только три раза хлопнуть в ладоши перед алтарём - и у вас на тарелке уже прасад! Опа! А если хлопнул два раза? Ничего! Господь Чайтанья добавит и всё равно спасёт. Сказано: гурудев не бросит! Любой гуру – уттама-адхикари, любой преданный – чистый преданный, любое служение – уттама-бхакти!»

 

    На начальных этапах можно понять поверхностность обучения неофитов: ведь не всё даётся сразу, и невозможно понять все глубины духовной жизни с первых лет. Однако очень опасно, если поверхностный подход к духовной жизни культивируется более десяти-пятнадцати лет. Такая легковесность на руку тем, кто стремится в большом количестве коллекционировать невинных последователей, складывая их деньги к себе в карман. Совершенно очевидно, что  это грубое насилие над невежественными душами. Тот, кто подаёт дешёвые и простые принципы, обещая при этом «золотые горы»,  лжёт своим почитателям. Такие лжепроповедники, в конечном счёте, собирают вокруг себя только недостойных людей и вместе с ними идут в низшую обитель Вселенной.

 

    Глупо стремиться дёшево получить нечто бесценное. Разве уроки этого мира не говорят о том, что за всё необходимо платить адекватную цену? Никогда не следует обманывать себя и  позволять это делать другим. Шрила Бхактиведанта Свами в одной из своих лекций, вошедших в книгу «Путь к совершенству», заметил: «Пытаясь приобрести что-то очень ценное как можно дешевле, мы создаём все условия для того, чтобы нас обманули. По сути - это означает, что мы сами хотим быть обманутыми. Если что-то стоит дорого, мы должны заплатить за это соответствующую цену».

 

    Фанатизм неизбежен на ранних стадиях развития личности. Если понимать, что в основе фанатизма стоит невежество (а оно уходит не в один момент), то следует быть достаточно терпеливым и относиться с пониманием к тому, что происходит. Однако такое терпение не означает сохранение своей инертности. Не следует позволять себе, а также другим, десятилетиями спать на коленях демоницы майи.

 

    Обычно преданное служение на ранних стадиях духовного развития всегда смешано с низшими гунами. Когда у человека сохраняются низменные качества, которые примешиваются к желанию служить Шри Кришне, то совершаемое им бхакти (тамасика или раджасика) называется бхакти-абхас, нечистое преданное служение. Если человек будет сохранять такое бхакти, то он никогда не начнёт совершать уттама-бхакти, чистое бхакти. Бхакти-абхас не порождает шуддха-бхакти, поскольку низшее не создаёт высшего.

    Господь Капила в «Бхагаватам» 3.28.8-9 описывает осквернённые формы преданного служения так:

 

абхисандхайа йо химсам  дамбхам матсарйам эва ва

самрамбхи бхинна-дриг бхавам  майи курйат са тамасах

вишайан абхисандхайа  йаша аишварйам эва ва

арчадав арчайед йо мам  притхаг-бхавах са раджасах

 

«Преданное служение того, кто исполнен насилия, горделив, завистлив, злобен и проявляет тенденции к независимости и индивидуализму, называют тамасичным. Когда это служение совершается корыстным образом и когда, исполняя его, человек стремится к наслаждению своих чувств, славе и почёту, то его называют раджасичным».

 

    Если человек живёт со всеми этими нечистотами, то какой у него повод гордиться, сравнивая себя с духовными идеалами? Фанатизм и свойственное ему сектантство будут препятствиями для нас до тех пор, пока у нас сохраняется авидья, невежество. В значительной степени фанатизм уйдёт только на стадии ништхи, в тот момент, когда придёт квалификация мадхьяма-адхикари. Это произойдёт благодаря победе над такой анартхой, как таттва-бхрама – незнание основополагающих истин, таттв. Такая победа, в свою очередь, возможна, если обратить особое внимание на духовное образование, которое приходит по милости Господа только через старших преданных и Шрилу Гурудева. Образование – враг фанатизма.

 

    Также следует сделать особый акцент на этикете духовных взаимоотношений, так как его нарушение неизбежно приводит к апарадхам. Результат апарадх хорошо известен: это вожделение, кама. К чему приводит кама? Это описано Шри Кришной в «Бхагавад-гите» (2.62-63):

 

камат кродхо `бхиджайате

кродхат бхавати саммохах

 

«Вожделение при неудовлетворённости порождает гнев, который порождает в свою очередь полное заблуждение».

 

    Слово саммохах означает: самьяк - полная, моха - иллюзия. Таким образом, совершая апарадху, человек снова погружается на дно, в объятия материализма, проистекающего из невежества, мохи.

 

    Не исключено, что те, кому довелось читать этот материал, увидят в нём себя и своё положение, в котором они живут до сих пор. Пусть же всё написанное поможет тем, кто идёт вперёд, не сдаваясь и не соглашаясь ни на какие компромиссы, которые могли бы хоть как-то ослабить их бхакти. Несомненно, тот, кто старается освободиться от сорняков бхакти, заметит, что одержать полную победу очень сложно, и, тем не менее, не следует останавливаться на половине пути, нужно идти дальше. Путь осилит только идущий.

 

    Господь изначально даровал всем духовную сварупу - кришнера нитйа-даса, и поэтому все должны действовать согласно своей трансцендентной природе. Предавая свою истинную природу, дживы не найдут себя. Необходимо быть устойчивыми и ни за что не изменять природе души, ибо таков путь духовного благочестия:

 

све све `дхикаре йа ништха са гунах парикиртитах

випарийас ту дошах сйад убхайор эша нишчайах

 

«Устойчивую верность своему положению называют истинной праведностью, а уход от своего истинного положения называют неправедностью. Так определяется одно и другое» («Ш.-Б.», 11.21.2). 

 

Ари Мардан дас

2004г.