Духовное послание человечеству на все времена

 

«Бхагавад-гита» («Песнь Бога») – это поистине уникальное произведение (часть эпоса «Махабхарата»), написанное на древнем божественном языке санскрите. «Бхагавад-гита» считается жемчужиной литературы Индии и самой важной священной книгой для миллионов индийцев и преданных Шри Кришны (Вишну). В истории мировой литературы она привлекала особое внимание виднейших мыслителей, философов и религиозных деятелей всего мира как на Востоке, так и на Западе. Традиция относит появление «Гиты» в письменном виде к началу третьего тысячелетия до н. э., т. е. ко временам 5000-летней давности. В самой «Гите» говорится, что Шри Кришна поведал её устно гораздо раньше, по меньшей мере, 120 млн. 400 тысяч лет назад Вивасвану – Сурье, а в человеческом обществе на Бхарата-варше (так называется в Ведах наша Земля) она стала передаваться изустно примерно 2 млн. лет назад.

Впервые «Бхагавад-гита» была переведена на европейский (английский) язык в 1785 г. У. Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов-ориентологов, но и писателей, поэтов и философов. Гумбольдт назвал её «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением». На русском языке она была издана в 1788 г. под патронажем императрицы Екатерины II и с одобрения Синода. Православная цензура тогда расценила «Бхагавад-гиту» как «душеполезную книгу». Волочановская библиотека, принадлежащая Василию, Сергею и Борису Шереметьевым, имела у себя это издание «Гиты». Коллежский профессор красноречия, Профессор и Цензор печатаемых в Университской типографии книг Антон Барсов написал в рецензии, что не видит ничего дурного в том, чтобы эта книга имела своё место в библиотеке Университета.

Влияние «Гиты» отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей мировой культуры как Гёте, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с большим восхищением отзывались Гегель, Бетховен, Гейне, Роден, Неру. Её исследованием занимались многие выдающиеся учёные – Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, А. Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. «Гита» стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с «Гитой» отчётливо проявляется в творчестве П.Б. Шелли, Дж. Рассела, Уордсворда, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе. Особое влияние оказала «Гита» на творчество Ральфа Уолдо Эмерсона, назвавшего эту книгу «первой из книг и книгой книг». Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к «Гите». Он находил в ней то, что ценил выше всего, – способность пробуждать людей от духовного сна.

В «Гите», как в фокусе, сошлись все грани ведической религиозной и философской мысли. Эту идею ярко выразил в своей книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру, который отметил, что притягательная сила «Гиты» для народов Индии столь же велика в настоящее время, как и в древности, и что к «Гите» обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что «Гита» осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. «Знающий „Гиту“, – говорил Шанкарачарья, – знает суть всех Упанишад».

Ценность «Гиты» состоит в её исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека. Через решение проблемы «кто я?» эта вечная книга даёт правильный ответ на вопрос «что делать?» и открывает способы достижения внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и претворить их в жизнь. В «Гите» даётся разрешение проблем, связанных со столкновением личных и общечеловеческих представлений о нормах морали и с поиском смысла человеческого существования. Учение «Гиты» затрагивает все стороны бытия, как обыденные (житейские), метафизические, так и духовные.

Призывая к бескорыстной деятельности, самоочищению, высшему познанию, освобождению от пороков - гнева, вожделения, жадности и невежества, она открывает пути избавления от недостатков и несовершенства, указывает на вселенскую гармонию, которая является проявлением высшего разума. Она служит интересам Истины и даёт нам возможность практически жить реальностью, а не только грезить о ней. Возвышенность и простота в изложении «Гиты» привлекала многих мыслителей, стремящихся познать своё внутреннее «я» и сущность всеобщего бытия.

В течение последних двухсот лет «Гита» была переведена более чем на 50 языков и выдержала около 1 000 изданий. Даже в коммунистической России (СССР) она издавалась трижды. Наиболее авторитетным изданием на русском языке является «Бхагавад-гита как она есть», опубликованная на английском языке Бхактиведантой Свами Прабхупадой и включающая в себя первоначальный санскритский текст, транслитерацию каждого стиха, перевод каждого слова, литературный перевод и подробные комментарии, отражающие идеи величайших мудрецов, таких как Вьяса, Мадхва, Шри Чайтанья и другие. Эту публикацию «Гиты» видные учёные разных стран признали образцовым учебником по изучению ведической философии, религии и санскрита. В СССР это издание «Гиты» печаталось и распространялось подпольно, поскольку в те времена это преследовалось как пропаганда «инакомыслия», представлявшего опасность для коммунистической идеологии. Кроме этого издания есть и другие авторитетные переводы «Бхагавад-гиты». Заслуживает особого внимания издание Бхактиракшак Шридхара Махараджа («Бхагавад-гита – великое сокровище сладчайшего Абсолюта») с его комментариями – оно тоже было переведено с английского на русский. Существует также замечательное издание «Гиты» Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа с его комментариями и комментариями Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура.

Затрагиваемые в «Гите» проблемы волновали людей испокон веков. Самопознание, постижение Высшей Реальности – насущная потребность человека. Любой мыслящий человек, задумываясь над своим неуклонным движением от рождения к смерти, над быстротечностью жизни, не может не спросить: «Какова глобальная цель всего этого, если отвлечься от всех мелочей и случайностей?»

«Гиту» надо изучать не с какой-то абстрактной точки зрения; необходимо проникнуть в дух и логику самого произведения и исследовать её, основываясь на её же высказываниях и понятиях. Только так можно дать ей правильную, объективную оценку. Для того чтобы проникнуть в «Гиту», чтобы она открылась нам, надо как можно полнее претворять её принципы в своей жизни. Только таким путём можно достичь спокойствия ума, совершенства жизни и духовного озарения.

«Бхагавад-гита» утверждает, что правильное поведение – это действия, посредством которых мы вступаем в гармоничные отношения с остальным миром и всеми живыми существами. Отличительная черта совершенного человека – контроль над своими чувствами. Страсть (раджас) похищает у нас всё высшее, чистое. Она лишает нас благоразумия, похищает ум. Однако человек может и должен контролировать разумом свои страсти и управлять своими побуждениями. «Гита» учит, что благодаря правильным действиям, истинному знанию и совершенной любви мы можем развить сверхсознание, пробудить безошибочную интуицию и избавиться от ограниченности мышления.

Некоторые не слишком сведущие люди заявляют, что в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, призывая Арджуну сражаться, тем самым оправдывает насилие и убийство во имя религии. Однако такое «толкование» совершенно не основывается на истинном понимании «Бхагавад-гиты». Прежде всего, эту книгу нужно внимательно и с должным почтением прочесть от начала до конца, чтобы хоть немного понять главную тему, а не выдёргивать цитаты из контекста, делая свои собственные выводы. Когда Шри Кришна призывает Арджуну сражаться, необходимо понять, что Он убеждал именно Арджуну, а не нас с вами сражаться на древнем поле битвы Курукшетра, поскольку Арджуна был кшатрием (царём-воином) и обязан был воевать с врагами. Более того, перед ним стояли Кауравы - демонические правители, которые для Матери-Земли были только бременем – они притесняли всех и унижали. Поэтому Шри Кришна, желая избавить Землю от этого бремени, попросил Арджуну последовать своему долгу – сражаться с врагами, защищая справедливость. Для всех остальных людей, читающих «Бхагавад-гиту», слова Шри Кришны о сражении являются возвышенной духовной аллегорией, в которой наша жизнь подобна полю битвы, а мы призваны сражаться на этом поле битвы со злом, прежде всего – со злом и невежеством в самих себе. С помощью духовного знания мы должны сражаться с низменным и подлым, бесчестным и недостойным, безбожным и невежественным, помня о Всевышнем Господе, который нам обязательно поможет в этой борьбе.

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча

майй арпито-мано-буддхир мам эвайшьяси асамшаях

«Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда помнить обо Мне и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая свою деятельность Мне и сосредотачивая свой ум и разум на Мне, ты, несомненно, достигнешь Моей обители» («Бхагавад-гита», 8.7).

 Таким образом, «Бхагавад-гита» – это не оправдание насилия во имя Бога. Да и как возможна такая трактовка, если правоверные индусы, которые являются последователями «Бхагавад-гиты» и убеждёнными вегетарианцами, не убивают даже животных? Индия всегда была известна как одна из самых миролюбивых стран. Она никогда не была «мировым агрессором», и в этом свою роль сыграло именно учение «Бхагавад-гиты». 

В «Махабхарате» весьма определённо подчёркивается единство Индии или Бхарата-варши, как её называли по легендарному прародителю народа – Бхараты. В понятие Бхарата-варши, помимо многих других земель, включалась и значительная часть современного исламского Афганистана, называвшаяся в то время Гандхара (отсюда происходит название города Кандагар) и считавшаяся неотъемлемой частью страны. Супруга верховного правителя звалась Гандхари, то есть госпожа из Гандхары. Столицей Индии была Дилли (Дели), но не современный Дели, а древние города, расположенные близ его настоящего местоположения и именовавшиеся Хастинапур и Индрапрастха.

Сестра Ниведита (Маргарет Нобл), преклонявшаяся перед духовной культурой Индии, так писала о «Махабхарате»: «Иностранного читателя сразу же поражают две особенности: во-первых, единство в сложности и, во-вторых, её постоянные усилия, направленные на внушение слушателям идеи о централизованной Индии с собственной героической традицией в качестве образующего и объединяющего принципа. „Махабхарата“ содержит истории о Шри Кришне и знаменитую поэму „Бхагавад-гиту“. Независимо от философского содержания „Гиты“ в ней уделяется большое внимание этическим и моральным принципам управления государством и жизни вообще. Без этого основания, дхармы, нет истинного счастья, и никакое общество не может нормально существовать. Целью является общественное благо, благо не только какой-либо группы, а всего мира в целом, ибо „весь мир смертных представляет собой цельный организм“.

Понятие об ахимсе, ненасилии, тесно связано с мотивом поведения; прежде всего имеется в виду отсутствие агрессивных намерений, самодисциплина и обуздание гнева и ненависти, а не физическое воздержание от насильственных действий, когда они становились необходимыми и неизбежными. Мораль „Махабхараты“ выражена во фразе: „Не делай другим того, что было бы неприятно тебе“. Упор делается на общественное благо, что весьма примечательно, ибо ошибочно принято считать, что ум индийца больше занят личным совершенствованием, чем общественным благом. В действительности социальное благо становится достижимым только при условии, что мы обладаем внутренней культурой и самообладанием. „Махабхарата“ гласит: „Никогда не делай того, что не содействует общественному благу, или чего ты, возможно, будешь стыдиться“; и далее: „Истина, самообладание, аскетизм, великодушие, ненасилие, постоянство в добродетели – вот средства достижения успеха, а не каста или род“».

 Джавахарлал Неру в своей книге «Открытие Индии» пишет: «„Гита“ начинается с беседы Арджуны и Кришны на поле боя перед началом великой войны. Арджуна смущён; его совесть возмущается при мысли о войне и связанных с ней массовых убийствах, гибели друзей и сородичей. Для какой цели? Какая мыслимая выгода может перевесить эту потерю, этот грех? Все его старые представления изменяют ему, идеалы рушатся. Арджуна становится символом терзаемого человеческого духа, который извечно раздирают противоречивые обязанности и этические принципы. От этой беседы Арджуны и Кришны „Гита“ шаг за шагом уводит нас в более высокие и абстрактные сферы личного долга и общественного поведения, применения этики к жизни человека, духовных воззрений, которые должны направлять всех людей. Здесь много метафизического, и делается попытка примирить и согласовать три пути человеческого прогресса: путь интеллекта, или знания, путь действия и путь веры. Вероятно, наибольший упор делается на веру, и появляется даже личностный Бог, следящий за судьбой каждого.

„Гита“ касается главным образом духовной основы человеческого существования, и именно в этом контексте предстают практические проблемы повседневной жизни. Это призыв к действию, для того, чтобы выполнить обязанности и долг, налагаемые жизнью, всегда имея, однако, в виду духовную основу и более широкую цель вселенной. Бездействие осуждается, а действие и жизнь должны соответствовать высшим идеалам эпохи. Следует всегда иметь в виду юга-дхарму, то есть идеал данной конкретной эпохи (В Кали-югу, нынешнюю эпоху, Ведами предписывается совместное воспевание святого имени Бога, Харе Кришна маха-мантры).

Повествование „Гиты“ не является сектантским по своему содержанию и не адресуется какой-либо одной школе мышления. Она универсальна в своём подходе ко всем: и к брахману и к парии (низкорождённому).

В ней есть нечто нестареющее и способное постоянно обновляться – некое внутреннее качество, состоящее в способности к серьёзному исследованию и исканиям, к созерцанию и действию, устойчивости и равновесию, несмотря на конфликты и противоречия. Во всём этом имеется какая-то уравновешенность и единство среди неравенства, и вся она проникнута духом превосходства над меняющимся окружением, но не уходит от него, а приспосабливается к нему. В течение многих веков, истекших со времени её написания, природа индийца неоднократно подвергалась процессам изменения, развития и упадка. Опыт сменялся опытом, мысль следовала за мыслью, но она всегда находила в „Гите“ что-то живое, что-то отвечавшее развитию мышления, что-то свежее и применимое к тем духовным проблемам, над разрешением которых извечно бьётся разум».

Данную главу, посвящённую «Бхагавад-гите», можно закончить цитатами известных и учёных людей, которые высоко оценили её наследие. 

«Мы начали читать „Гиту“… Стихи из второй главы произвели на меня очень глубокое впечатление, и до сих пор ещё звучат в моем сознании… Книга показалась мне бесценной. Со временем я ещё больше укрепился в этом мнении и теперь считаю эту книгу главным источником познания Истины... Обращение к „Гите“ неизменно помогало мне в минуты отчаяния… Читая „Гиту“ в те времена, я ещё не изучал её. Только через несколько лет она стала моей настольной книгой…

Читал „Бхагавад-гиту“ с целой группой людей. Мы создали своего рода „Клуб ищущих“, где проводили регулярные чтения. <…> „Гита“ очаровала меня; я и раньше питал большое доверие к её текстам, а теперь ощутил необходимость изучить её глубже. В моём распоряжении были один или два перевода „Гиты“, с помощью которых я старался разобраться в тексте оригинала, написанном на санскрите. Я решил также выучивать из неё один-два стиха в день.

Для меня «Гита» стала непогрешимым руководством в поведении, моим повседневным справочником. Подобно тому, как я обращался к английскому словарю, чтобы узнать значение незнакомых английских слов, я обращался к этому „справочнику поведения“, чтобы разрешить все свои проблемы…» (Махатма Ганди, из его книги «Моя жизнь»).

 «В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания. Утром я погружаю свой разум в величественную философию „Бхагавад-гиты“, в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными» (Генри Дэвид Торо, американский философ и писатель).

 «Когда я читаю „Бхагавад-гиту“, я спрашиваю себя, как же Бог создал Вселенную? Все остальные вопросы уже кажутся излишними» (Альберт Эйнштейн, Нобелевский лауреат по физике).

 «Я твёрдо верю в основной принцип „Бхагавад-гиты“, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нём тем, кто спрашивает моё мнение, и отражать его в своих сочинениях» (Лев Толстой, писатель и философ).

 «„Бхагавад-гита“ и Упанишады содержат такую божественную полноту мудрости, что, мне кажется, их авторы со спокойствием взирали в прошлое на тысячи жизней, полных лихорадочной борьбы за тени и с тенями, и поэтому писали с такой убеждённостью в том, в чём уверена душа» (Джордж Рассел, ирландский поэт).

 «„Бхагавад-гита“ – это одно из самых ясных и полных обобщений всех духовных мировоззрений. Следовательно, она представляет непреходящую ценность для всего человечества» (Олдос Хаксли, английский писатель).

 «Особенно привлекли меня идеи „Бхагавад-гиты“. Я понял, что основные идеи философии „Бхагавад-гиты“ о бытии практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики» (Юджин Вигнер, лауреат Нобелевской премии по физике).

 «Трансцендентное вселенское послание „Бхагавад-гиты“ очень живо передано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в его книге „Бхагавад-гита как она есть“.

 Значение „Бхагавад-гиты“ вселенское и вечное, потому что она даёт исчерпывающие ответы на три фундаментальных вопроса: кто мы, что нам делать и как нам жить.

 „Бхагавад-гита“ не предписывает недеяние, пассивность. „Бхагавад-гита“ – радикальный призыв к действию, преобразующему личность и общество. <...> Во времена мира и строительства нации „Бхагавад-гита“ тоже может вдохновлять и политика, и учителя, и рабочего, и учёного, и простого человека и даже киноактёра» (Атал Бихари Ваджпаи, премьер-министр Индии).

 О «Бхагавад-гите», к которой написал комментарии Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, знаменитые люди высказывались с большим восторгом.

 «Высоконаучное, авторитетное издание „Бхагавад-гиты“, осуществлённое А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, произвело на меня глубочайшее впечатление. Этот труд представляет огромную ценность как для учёного, так и для рядового читателя; его с равным успехом можно использовать и как справочное издание, и как учебник. Я настоятельно рекомендую это издание моим студентам. Это замечательная книга» (Доктор Сэмюэл Д. Эткинс, профессор санскрита, Принстонский университет, США).

 «...Это глубоко прочувствованная, тщательно продуманная и прекрасно написанная работа. Не знаю, что больше достойно похвалы в этом переводе „Бхагавад-гиты“ – смелый метод изложения или беспредельное богатство её идей. Я не видел ни одной другой работы по „Гите“ столь убедительно и ярко написанной... Она надолго займёт важное место в интеллектуальной и этической жизни современного человека» (Доктор Шалиграм Шукла, профессор лингвистики, Джорджтаунский университет, США).

 «Не вызывает сомнений, что это издание – одно из лучших среди имеющихся по „Гите“ и преданности. Перевод Прабхупады – идеальное сочетание дословной точности и религиозной проницательности» (Доктор Томас Дж. Хопкинс, профессор религиоведения, Колледж Франклина и Маршалла).

«Независимо от того, является читатель приверженцем индийской философии или нет, чтение „Бхагавад-гиты как она есть“ принесёт ему огромную пользу. Для многих эта книга откроет дверь в настоящую Индию, древнюю Индию, вечную Индию» (Франсуа Шеник, профессор богословия, Парижский институт политических наук, Франция).

 «Если истина – это то, что прошло проверку практикой, что действенно, как настаивает Пирс и философы-прагматики, то „Бхагавад-гита как она есть“ наверняка несёт в себе истину, ибо тех, кто следует её наставлениям, отличает счастливая умиротворённость, которой, как правило, нет в серой, безрадостной жизни современных людей» (Доктор Элвин Х. Пауэлл, профессор социологии Государственного университета штата Нью-Йорк, г. Буффало, США.

 

Редакция: Ари Мардан д., Аударья д.д.