Паломничество в Нилачалу

Философский дневник паломника

Ари Мардан дас

Джаганнатха Пури

 2014г.

Часть 3

Ратха-ятра

Дружба с вайшнавом, иллюзия или реальность?

Фрагмент 1

 

Ближе к обеду Шрила Бхарати Госвами Махарадж должен был дать даршан. Он планировал ответить на вопросы, которые подготовили преданные из «Вишва-вайшнава-раджа-сабхи». Они привезли с собой большую видео-камеру, чтобы заснять ответы Шрилы Бхарати Махараджа. Похоже и в этой организации чтут этого вайшнава.

Я также очень люблю задавать вопросы и отвечать на них. Парипрашна (вопрошание) – это особая часть, которая меня всегда привлекала в проводимых вайшнавами программах. Можно даже сказать, что это одна из любимых мною анг бхакти. Меня воодушевляли фразы Свами Прабхупады и других ачарьев о парипрашне: «Не (нужно) слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы. Невозможно прогрессировать не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задаёт учителю вопросы. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя. Задавать вопросы (т.е. быть активным в духовном поиске) способен лишь тот, кто наделён разумом и полностью разочаровался в материальной жизни» («Царь знания», стр. 68-69).

Как и ожидалось, ответы на вопросы преданных были захватывающими. Жаль, что для этого отводилось не так много времени, как хотелось бы. Силы Махараджа берегли, и поэтому встречи по утрам не были долгими. Темы вопросов были уже известны нам, и на поставленные вопросы мы могли бы ответить самостоятельно. Мы уже не раз встречались с подобными вопросами. Однако хотелось послушать, что думают по этому поводу ачарьи Шри Чайтанья Гаудия Матха. Как и ожидалось, слушая ответы Шрилы Бхарати Госвами Махараджа, мы получили понимание новых граней известных для нас истин. Это обогатило наше видение и расширило его. Именно поэтому, в традиции, нас направляют снова и снова к казалось бы уже давно понятым темам. Бесконечность непостижима.

Некоторые преданные не реализовали идею безграничности высших идей. Меня всегда смущала узость видения некоторых проповедников нашей школы. Выучив тему и подавая её с одной плоскости, некоторые из них считали, что этого вполне достаточно для них и их учеников. Однако истина всегда отличалась многогранностью, и поэтому полноценно видеть истину означает видение всех её граней. В связи с этим, я всегда приветствовал изучение мнения других вайшнавов, садху, гуру, даже святых других школ самоосознания, независимо от того, являются ли они вайшнавами или представителями других религий. Что касается мнений разных ачарьев одной парампары, то знать их – обязанность её адептов.

Насколько человек узкомыслящий, настолько он опасен или, по меньшей мере, бесполезен для окружающих. Такой человек не квалифицирован для настоящей проповеди, поскольку ограничен сектантским взглядом. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар предупреждал: «Полуистина опаснее лжи». Не постигнув должным образом какую-либо тему, некоторые проповедники, садясь на вьяса-асану, начинают отрицать очевидные вещи, относящиеся к ней. Этим самым, они уводят людей от полного видения того или иного феномена. Именно поэтому Шрила Бхактиведанта Свами указывал своим ученикам на то, чтобы они стали джигьясу (заинтересованными в поиске истины). Он обязывал изучать любой духовный предмет с разных точек зрения. Он писал в письме своему ученику: «…рекомендую тебе читать книги всё больше и больше и стараться понять прочитанное с разных точек зрения, постоянно обсуждая это со своими духовными братьями, …» (Письмо от 13.06.1972г.).

 Посещение диспутов и обсуждений сиддханты, а также организация таковых – это важная составляющая изначальной вайшнавской практики. Без неё не может быть подлинного развития в традиции. Когда организовываются такие собрания, следует обязательно приходить на них. Без духовного образования человек не может быть по-настоящему преданным Кришне.

Иногда можно слышать от горе-проповедников, завидующих образованным старшим преданным: «Не нужно знать много или совершенствоваться в гьяне, главное – это наше отношение к вайшнаву». В ответ на подобное утверждение возникает вопрос: может ли человек иметь правильное отношение к шуддха-вайшнаву, если он не обладает дивья-гьяной? Ответ совершенно очевидный – нет. Для того чтобы развивать духовные чувства к преданному Господа, необходимо минимум хорошо знать:

• вайшнава-таттву (науку о природе слуг Бога),
• вайшнава сад-ачар (вайшнавский этикет),
• бхакти-таттву (науку о преданности).

Другие таттвы (науки, истины) также важны для лучшего понимания природы вайшнава. Например, невозможно понять вайшнава, не понимая вишну-таттвы – Высшего Объекта поклонения вайшнава. Всё в этом мире постигается через Бога и анализ Его природы. Также невозможно правильно воспринимать чистого преданного, не понимая майя-таттвы, науки о материальной природе и её действии. Правильное отношение к бхакте Бхагавана основывается не на иллюзорном понимании, созданном маха-майей. Истинные чувства к вайшнаву всегда свободны от гун материальной природы и не являются порождением мирской саттвы (благости) или раджаса (страсти). Также они не являются результатом примитивных мирских сантиментов. Это, в свою очередь, подразумевает, что подлинная любовь и благорасположенность к чистому преданному возникает только у того, кто чист сознанием. Не осознав майя-таттвы, нельзя очиститься, чтобы впоследствии иметь подлинные отношения с вайшнавом. Подобная чистота, по словам Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, автоматически приходит, если усердный преданный активно занимался устранением своего невежества, общаясь с садху, гуру и шастрами. Благодаря им, бхакта избавляется от таттва-бхрамы (неведения истин шастр). Свобода от негативного влияния материальной природы дарует доступ в сферу чистых отношений с представителем духовной реальности.

Итак, вывод прост: правильное отношение к вайшнаву невозможно обрести без глубокого понимания духовной философии, вигьяны (реализованного и (или) духовного знания). Знающий таттву и сиддханту обретает качества для санги, чистых отношений.

Благорасположенность к вайшнаву обязательно базируется на преданности ему. Как ему предаться? Это надо знать. Без знания бхакти-таттвы человек, опять же, может навязывать вайшнаву свою выдуманную форму отношений, не понимая, как на самом деле следует строить духовные и правильные отношения. Вайшнавский этикет стоит в основе близости с вайшнавом. Этот этикет порождён опять же духовными ценностями, которые нужно знать. Подобное знание обязательно включает в себя бхакти-таттву.

Выстраивать отношения с вайшнавом можно, лишь предаваясь Господу. Вайшнав не примет дружбы того, кто не предан Бхагавану. Зачем ему такая дружба? Наоборот, он избегает отношений с непреданными. Не предавшись Богу, невозможно быть принятым вайшнавом. Кто же может предаться Богу? Можно ли это сделать, игнорируя знание или процесс духовного образования? Шрила Бхактиведанта Свами отвечает на этот вопрос в «Раджа-видье» (стр. 66): «Предаться Кришне может только гьянаван (обладающий знанием), а не глупец, и это высочайший уровень знания». Таким образом, знание, знание, знание, знание. Без него никуда.

Если обсуждать, что на самом деле является важным, так это даже не наше отношение к вайшнаву, а его отношение к нам. Это подобно тому, как мы определяем значимость садханы и крипы (милости) Бхагавана. Можно совершать много усилий в служении, но если это служение не будет позитивно оценено свыше, если Бог не даст санкций на успех, крипы, то всё будет бесполезным. Также и в данной ситуации. Можно строить свои отношения с вайшнавом, но если вайшнав не откроется, то все наши построения – пустая трата времени. Человек предполагает, а вайшнав располагает.

Можно иметь хорошее расположение к бхакте Бхагавана, но если по тем или иным причинам вайшнав к нам равнодушен, то пользы от наших чувств к нему будет мало. Необходима взаимность. Она порождает результативность в санге. Ученики всех духовных традиций всегда искали взаимности, ответной реакции от гуру. Без неё результативности не будет. Тот, кто не обладает дивья-гьяной, не сможет познать зависимость одного элемента от другого. Если вайшнав примет нас, тогда у нас смогут проявиться позитивные отношения с ним или дружба. Если не примет, то можно думать о нём и об отношениях с ним как угодно, толку от этого будет мало. Именно он управляет процессом отношений, а не мы. Он определяет как начало таковых, так и их существование в настоящем и будущем. Если бхакта Бхагавана позволит нам их выстроить с ним, тогда они сформируются, а если нет, то не жди ничего хорошего.

Кого же изберёт вайшнав? Глупцов? Наивных оскорбителей святого имени и садху? А может ряженых в правильные одежды веры? Псевдовайшнав таких очень любит, поскольку на них можно сесть сверху и выдаивать славу, деньги, почести и поклонение себе. Однако подлинный вайшнав не таков. Он сойдётся близко только с теми, кто понимает его чувства, его духовный язык (понятия, терминологию) и его хари-катху. Он примет того, кто понимает язык его духовных переживаний, настроение. Общаться с непонимающим всего этого – всё равно, что общаться с животным. Вот почему вайшнавы любят образованных, философски подкованных преданных и преданных высшим идеалам. С такими шуддха-вайшнавы готовы дружить и раскрывать им своё сердце. Раскрытие сердца проявляется через дружбу и любовь. Без этого сердца никому не раскрывают. Если же подобное и происходит, то только у дураков, готовых метать бисер перед свиньями. Вайшнав не настолько наивен, чтобы это делать. Даже разумные карми (миряне) понимают, что раскрываться не стоит перед каждым встречным. Бхакти-йога - не проституция, а вайшнав не проститутка.

Несомненно, к невежественным людям у вайшнава есть чувства, это чувство сострадания и сочувствия. И хотя это уже немало для падших, всё же, с определённой позиции этого недостаточно. Не следует думать, что имея лишь милосердие со стороны вайшнава, у вас уже есть с ним полноценные отношения или дружба. Чистый преданный дружит с теми, кто приближен к нему по уровню и имеет схожее с ним понимание. В «Бхагаватам», 11.2.46 об этом сказано Кришной следующим образом:

ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча

према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах

«Мадхьяма-адхикари (шуддха-бхакта) – это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как Высшему Объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа (мадхьяма-вайшнавами и уттама-вайшнавами), милостив к невежественным (каништха-адхикари, неофитам) и избегает общения с завистливыми (атеистами, демонами)».

Кто-то спросит, причём тут мадхьяма? Мой гуру уттама-адхикари, а поэтому этот стих не подойдёт к определению его настроения! В ответ на это надо напомнить, что для проповеди маха-бхагавата-вайшнав принимает настроение мадхьяма-адхикари, спускаясь вниз на ступеньку, чтобы быть понятым и принятым неофитами. Поэтому даже уттама-адхикари будет дружить лишь с прогрессивными преданными, шуддха-вайшнавами, но никак не с неучами, алпа-медхаса (малоразумными) и алпа-пуньяванами (неудачниками), не имеющими бхакти-сукрити.

Как видно из этого стиха «Бхагаватам», неофитам даруется милосердие, но не дружба. А без дружбы невозможно проявить полноту своей сердечности. Сердце следует раскрывать только достойным. Давайте вспомним природу Бога и обсудим Его сердечность. Ведь мало кто сможет объявить Бога бессердечным с точки зрения таттвы, науки о Боге. Он любит всех нас, живущих в этом мире. Ведь мы Его дети! С этим никто не поспорит из тех, кто знает, что Бог есть любовь. Однако Его любовь ко всем нам, живущим на Мартьялоке (обители смерти), подразумевает, что каждому из смертных Бог приготовил гремучий коктейль из трёх видов страданий: адхиатмика-, адхибхаутика- и адхидайвика-клеш. Это страдания от тела и ума, от сил природы и полубогов, от других живых существ. Также Бог из любви дал каждому из нас старость, болезни и смерть. И также Он из любви направил на нас Маха-майю, в руках которой хлыст из трёх бичей (гун): страсть, невежество и мишрита-саттва (осквернённая благость). Этими хлыстами мы гонимы по жизни, бежим, как ошпаренные, и нет нам покоя ни ночью, ни днём. Всё это происходит из любви и сердечной заботы Божьей. Кто не понимает этого, не обладает духовной гьяной.

Есть ли в таких отношениях полнота сердечности Бога по отношению к дживам? Раскрывает ли Он через эту форму сердечности Себя целиком и Свои пристрастия? Нет. Только те саттваты (сторонники шуддха-саттвы), санты (святые), ушедшие в мир вечности, обретают полноту любви Бога и Его развёрнутую сердечность, не страдая от всего того, что с лихвой наполняет жизнь баддха-джив. Они свободны от таких потрясающих тело и сознание даров Кришны. Они посвящены в тайную жизнь Бога. Миряне этого не достигают, даже если и понимают пользу от страданий материального существования.

Так же и вайшнав, если мы оказались с ним рядом, и он нам улыбается, хлопая по плечу, то это ещё не значит, что мы обрели его близкие сердечные отношения. Некоторое расположение к младшим со стороны вайшнава не должно приниматься за подлинную дружбу. Одна из причин того, что вайшнав держится на расстоянии от неофитов в том, что им с ним придётся несладко в близких отношениях. Мой Гурудев сказал: «Если вы придёте ко мне и станете жить под моим непосредственным руководством, то земля будет гореть у вас под ногами». Поэтому некоторые вайшнавы предпочитают дать время новичкам для того, чтобы они поднакопили бхакти-сукрити для обретения шанса ради более-менее полноценных отношений, основанных на севе. Для дружбы надо созреть, так же, как и для любых духовных обретений, если речь идёт о чём-то подлинном. Так же и в отношениях с Богом.

Дистанция в отношениях имеет смысл, и вайшнавы знают об этом. Пока мы незрелы, нам предстоит пройти огонь, воду и медные трубы. В этот период вайшнавы ожидают, когда мы созреем для сердечных отношений. Но если испытания проходят без успеха, то человек обречён жить на расстоянии от вайшнава, даже если ему хочется думать, что одно лишь обучение является доказательством близких отношений с садху. Важны результаты обучения (чистота, дивья-гьяна и шаранагати), а не лишь акт внешней близости во время прохождения по первым ступеням бхакти (шраддха, садху-санга, бхаджана-крия и т.д.). Позже, когда будут предъявлены плоды обучения, тогда и начнутся настоящие отношения с вайшнавом, подлинная дружба, вкус, любовь и т.п.

Также важно знать, что подлинные сердечные отношения тестируются признаками. Если вайшнав раскроет всю полноту своей милости и откроет ученику своё сердце, исполненное богатствами враджа-бхакти, то даже оказавшись в аду, ученик будет утопать в блаженстве кришна-бхакти! Скверна никогда не коснётся души, если она живёт внутренней духовной жизнью по-настоящему, если у неё есть подлинная близость с садху и внутренняя садху-санга. Ни клеши (страдания), ни кала (время), ни гуны, ни мара (смерть) не смогут повредить сознанию или поколебать его, если человек пребывает в сердечных отношениях с вайшнавом. Таков результат этой сердечности. Те же, кто лишён такой сердечности в отношениях с садху, вынуждены будут страдать от передряг этого мира, от его угнетающего влияния. Это мы чаще всего и видим у тех, кто считает, будто бы у него есть отношения с великими вайшнавами. Знающий признаки не будет обманут.

Другое дело – ложная сердечность. Это особый феномен. «Сердечность», которую мы видим у так называемых садху, никогда по настоящему не согреет. Она не спасёт от перипетий жизни.  Псевдосердечность – это просто игра ума, его производное, и поэтому она не утопит дживу в блаженстве трансцендентных отношений.

критрима пантхайа наме расодайа хайа на

«Как бы вы ни изображали глубокие духовные чувства, это не поможет вам ощутить духовные отношения (или расу). Они придут лишь к тому, кто полностью(!) очистил сердце, повторяя святое имя Хари» («Пракрита-раса-шата-душини», 13).

Обманываясь ложной сердечностью, душа вынуждена страдать от сил материальной природы, дрожать от ужаса старости, болезней и смерти. Однако даже если подлинный садху раскроет недостойным (неофитам) своё сердце, в силах ли они будут его понять, унести его ценности? Нет. Для этого нужно прежде отрастить духовную голову и разум. Подлинную сердечность святых следует воспринимать дживера сварупой (сущностью души), а не мирским умом и чувствами.

Примитивные сентименты – плохие помощники на духовном пути. Они часто обманывают, поскольку ложны и поэтому не имеют отношения к чистым взаимоотношениям с возвышенными вайшнавами. Тот, кто довольствуется в духовной жизни ложной сердечностью, выдавая её за подлинную, – одураченный сахаджия. Пракрита чештате бхаи кабху раса хайа на – «О братья! Ничто материальное не пробудит в нас чистого духовного вкуса божественной сладости» («Пракрита-раса-шата-душини», 1). 

пракрита джадера бхоге кришна-сева хайа на

джада-васту кона-о кале апракрита хайа на

джада-сатта вартамане чит кабху хайа на

джада-васту чит хайа бхакте кабху боле на

«Только лицемер назовёт чувственные утехи преданным служением Господу. Материальному никогда не стать духовным. Духовная реальность не проявится благодаря материальным ухищрениям. Искренний преданный никогда не будет  утверждать, что материальным объектам присуще чистое духовное сознание» («Пракрита-раса-шата-душини», 5-6).

Также важно не обойти вниманием комментарий Шрилы Свами Прабхупады на «Упадешамриту», текст 5: «В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Пракрита-сахаджии, как правило, повторяют Харе Кришна маха-мантру, но при этом сохраняют привязанность к женщинам (мужчинам), деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они ещё недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение в уме (как каништха-адхикари. см. «Упадешамриту», 5), но общения с ними следует избегать(!). К невинным душам, сбившимся с пути из-за дурного общения, следует проявлять милость, если они стремятся следовать указаниям чистых преданных…».

Почему неофитам невозможно по-настоящему дружить с вайшнавами? Почему каништха-адхикари не суждено развить сердечные отношения с садху? Потому что этикет вайшнавов нередко советует старшим даже избегать отношений с ними. Кто-то может пожаловаться на некий имперсонализм и сухость в отношениях со старшими. Что поделать? Старшие, следуя традиции, вынуждены держаться на расстоянии от тех, кто культивирует материальные желания. Иначе будет хуже, вайшнава-апарадхи унесут вставшую на истинный путь дживу, лишив её шансов, не дав ей даже толком начать духовное существование. В этом случае, дистанция определяет успешное развитие. Важно не то, что думают низы о верхах, а что верхи думают о тех, кто не возвысился. Именно поэтому, находясь в традиции, мы изучаем бхакти-грантхи ачарьев, а не мнение социума (большинства).

Также представляет интерес комментарий Свами Прабхупады на «Шримад-Бхагаватам», 3.29.18, где он отвечает на вышепоставленных два вопроса: «Преданным (вайшнавам) не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития. Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага – преданному не следует общаться с теми, кто привязан к преходящему».

Разве у каништха-адхикари нет привязанности к преходящему? Тогда почему Шрила Гоур Говинда Свами называет каништху «карма-ништха», «привязанным к временному, карме»? Почему каништха-адхикари не в силах избавиться от материальных желаний? Всё просто: каништха-адхикари ещё не созрел, поэтому он пракрита-бхакта, преданный Богу материалист, сочетающий в своём сердце духовные и материальные устремления. Он аништхита, неустойчив и недостаточно послушен высшей воле Господа. Новичок в бхакти не в силах жить сердцем и иметь духовные сердечные отношения, поскольку он не живёт сердцем, а живёт мирскими сентиментами и интересами тела. Он жизнями приучен к такому существованию. Какой тогда у него шанс жить сердечными отношениями со святыми? Наслушавшись из хари-катхи о сердечности и чистой любви, он ложно переносит эти идеи на себя, не отдавая отчёта в том, что пребывает вне шуддха-саттвы, вне чистоты от анартх, часть которых в значительной степени порождена агьяной, невежеством в отношении составляющих духовного учения.

Теперь обратимся к комментарию Свами Прабхупады на «Бхагаватам», 3.29.17: «Преданный (шуддха-вайшнав) проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития(!), иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь (т.е. с образованными). Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми…. В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Таких людей называют сва-джати, «принадлежащими к одной касте». Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава(!); даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать(!). Итак, преданный (шуддха-вайшнав) должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям (24 часа в сутки) и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне (т.е. с такими же шуддха-вайшнавами)».

Таким образом, становится понятно, что дружба с вайшнавами очень дорого стоит. Именно через дружбу обретаются сердечные отношения. Даже миряне рафинируют своё общение. Одних игнорируют, а другим импонируют, тянутся к ним. Это разумно. В этом комментарии неоднократно говорится о том, что дружить можно только с равными. Поэтому неофиту следует стремиться к обретению вайшнаваты (преданности Богу), прежде чем строить планы на близкие сердечные отношения с садху. До этого момента придётся попросту терпеть и много работать над собой, ожидая милости от вайшнава.

Невозможно дружить с вайшнавами, не имея бхакти-гьяны и достойного духовного поведения. Если ты не соблюдаешь правил вайшнава сад-ачара, и, тем более, не знаешь их, тогда нет смысла выдумывать, будто у тебя есть хорошие отношения с вайшнавами или они дружат с тобой. Не нужно путать дружбу и сострадание. Нет нужды в самообмане, когда находишься в духовном сообществе. Сострадание и дружба – это разные уровни отношений. В дружбе может иметь место сострадание, но сострадание само по себе ещё не является дружбой. Сострадание лишь анга (часть, грань, фрагмент) подлинной дружбы. Дружба более объёмна и содержит в себе больше аспектов близких отношений.

Более того, сострадание вайшнава может принять очень суровую форму, которую изнеженный мирскими наслаждениями неофит может принять за бессердечность и даже ненависть со стороны шуддха-вайшнава. В голове у невежественного человека часто бывает всё наоборот, это нормально для баддха-дживы. Например, мы можем обратиться к словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, где он говорит о внешне жёсткой форме милосердия, но по сути являющейся моделью сострадания: «Истинный садху заставляет нас высказывать то, что мы скрываем в своём сердце. И тогда он берётся за нож. Само слово «садху» не имеет другого значения, кроме этого. Он стоит у плахи (возле неофита) с поднятым жертвенным ножом (истины) в руке. Желания человеческих чувств подобны (жертвенным) козлам. Садху стоит здесь, чтобы убить желания (невежество неофита), милостиво вонзив(!) в них жертвенный нож неприятных слов» (Из очерка «В поисках истины»).

Вот вам и святой с мечом, разрушающим глупости, сахаджию и наивность неофита. Садху не церемонится, когда речь идёт об истине. Его обязанность – говорить смело, даже если кому-то это может принести неприятные ощущения. Оцените эти слова Шрилы Сарасвати Тхакура:

Вопрос: Надо ли всегда говорить чистую правду?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Мы без страха говорим правду всем и никого не обманываем. Надо говорить правду, которая действительно полезна для живого существа, даже если она неприятна. Это не то же самое, что бхутодвега – беспокойство для окружающих.

Таким образом, бескомпромиссность проповеди старшего вайшнава может придавить, буквально расплющить поверхностные сентименты и «любвеобилие» очень ранимого ложного эго каништха-адхикари. В условиях жёсткой, справедливой, созидательной критики, согласующейся с сиддхантой шастр, неженки часто не выдерживают и начинают нести околесицу о том, что садху в действительности является асадху (не обладающим святостью). Однако вспоминаются слова Шрилы Бхакти Вигьяны Бхарати Махараджа, обращённые к его слушателям: «Я не пришёл угождать вашим чувствам. Я служу катхе нашей гуру-варги. Нравится ли вам мои лекции или нет, это меня не интересует. Важно, чтобы мой Гурудев был доволен». Вот это и есть настроение Сарасват-сампрадаи, в которой мы находимся.

Оценивая поверхностно, можно подумать, будто Махарадж бессердечен по отношению к своим слушателям. Важно не это, а другое – насколько он сердечен к представителям духовной реальности! Мы выбираем садху не потому, как он любит материальный мир и его блудных сыновей и дочерей, а насколько он привязан к вайшнавам, нитья-парикарам, Бхагавану и бхакти. Что касается любителей этого мира, то их полным полно. Расположенность сердца к духовному и есть подлинная сердечность. Тот, кто желает обрести её от садху, должен позволить высшим силам одухотворить себя. В противном случае, о настоящих сердечных отношениях с вайшнавами придётся лишь мечтать на досуге.

............................

Редакция: Ума д.д.