Паломничество в Нилачалу

Философский дневник паломника

Ари Мардан дас

Джаганнатха Пури

 2014г.

Часть 3

Ратха-ятра

Дружба с вайшнавом, тень или реальность

Фрагмент 2

 

Вернёмся к доказательствам идей о невозможности дружбы с недостойными. В наставлениях Капилы Муни из «Бхагаватам», 3.29.17 мы обнаруживает следующее:

махатам баху-манена динанам анукампайа

маитрйа чаиватма-тулйешу йамена нийамена ча

«Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к (духовно) нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне».

На одном уровне! Именно тождество в способностях практиковать преданное служение стоит в основе дружбы. «Что поделать, значит не судьба» – подумает новичок – «Соглашусь и на милость. Милость тоже лишней вовсе не будет». Но не тут-то было, даже с получением милости могут быть проблемы. Даже её нужно заслужить. Как говорил Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: «Сначала заслужи, а потом желай». Из-за дефицита милости больше половины каништха-адхикари лишь только думают, что полноценно прогрессируют. В действительности, большой процент уходящих из духовной традиции в майю (см. ком. Ш.Свами Махараджа на «Бхагавад-гиту», 9.3) как раз и связан с отсутствием милости для значительного большинства каништха-адхикари.

Как становится ясно из шастр, даже великие святые и Сам Бог может обойти стороной того, кто осознанно или неосознанно проявляет признаки безбожия. И, кстати, к таковым можно отнести некоторых неофитов, в особенности практикующих тамасика-бхакти (в гуне тьмы). Давайте обратимся к комментарию на «Шримад-Бхагаватам», 11.2.46, изданному в «Бхактиведанта Бук Траст»: «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что даже Махарадж Бхарата (уттама-адхикари), Вьясадева (Бог) и Шукадева Госвами (уттама-адхикари) не одаривали своей милостью всех без разбора».

Что говорить о маха-бхагавата-вайшнавах, упомянутых в этой цитате, с которыми встреча редка, даже мадхьяма-адхикари, в большей степени доступный новичкам в общении, может не даровать своей милости. Хоть этот вайшнав и ближе к каништха-адхикари, хоть он и чаще встречается, чем маха-бхагавата, тем не менее, милость такого преданного также может пройти стороной. Снова обратимся к комментарию на «Бхагаватам», 11.2.46 того же издания: «В доказательство того, что разборчивость проповедника (даже!) мадхьяма-адхикари вовсе не указывает на нехватку сострадания (в нём), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующее объяснение. Он говорит, что упекша, «пренебрежение» – это лекарство, необходимое для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Безразличие проповедника сдерживает враждебные чувства и той и другой стороны. Известно, что Веды предписывают отрезать язык человеку, который оскорбил Бога или Его преданных, но в нашу эпоху лучше просто избегать потенциальных обидчиков, тем самым препятствуя тому, чтобы они совершали грехи по отношению к вайшнавам».

А теперь давайте вспомним, сколько вы видели так называемых преданных, которые пренебрегают великими святыми Гаудия-вайшнавизма лишь потому, что они находятся в других вайшнавских организациях? Сколько фанатов, считающих только своих гуру достойными поклонения, выражают пренебрежение к святым других школ Гаудий, тем самым совершая вайшнава-апарадху? Сколько безграмотных новичков, наслушавшись о «бесполезности» великих святых прошлого и настоящего от своего «гуру», считают таковых отклонившимися, бесполезными или даже вредителями? На сегодня минимум пятьдесят процентов пытающихся практиковать бхакти болеют этой заразой. Как же тогда эти неофиты могут рассчитывать получить милость свыше? Это совершенно невозможно. Во избежание конфликтов и войн таких дикарей попросту избегают. Не будет им дано ни дружбы, ни милости.

Пусть эти люди просто живут как атеисты и нарушают кармические правила жизни, пусть грешат по отношению к себе, но совершать вайшнава-апарадху! Это недопустимо. Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж учил: «Лучше уж жить жизнью без преданности, питаясь мясом и рыбой, чем под предлогом служения учителю унижать других преданных Господа, прикрываясь при этом подобием вайшнавского этикета». Преступление против вайшнава гораздо хуже, чем преступление против всего невайшнавского мира.

Слепые последователи всегда находятся в очень опасном положении. Оказавшись вне дружбы с шуддха-вайшнавами и нередко вне их милости, они развиваются очень медленно. Порой на такое развитие уходят десятки жизней. Что касается лицемеров, играющих роль гуру и не обладающих адхикарой для того, чтобы обучать других, их участь такая же, если не хуже. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал: «Сбитые с толку ложным эго, самозваные преданные (или лжегуру) в конце концов удостаиваются презрения от чистых преданных второго уровня (мадхьяма-бхакт), и вся милость, которую можно получить от удовлетворения преданных, обходит их стороной. … Чистые преданные в любых обстоятельствах равнодушно относятся к тем, кто притворяется вишуддха-бхактой, чистым преданным Господа. И такое равнодушие — замечательное проявление вайшнавского милосердия» (Комм. на «Шримад-Бхагаватам», 11.2.46).

И ещё один важный комментарий от Бхактиведанты Свами к «Бхагаватам», 3.29.16: «Вишванатха Чакраварти Тхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Такому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него».

Какая уж тут дружба! И всё это по большей части относится к взаимодействию с мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Можно ли сказать, что этот принцип уместен также в ситуации, где рассматриваются отношения между каништха-каништхой и каништха-уттамой? До некоторой степени да. Чем больше разница между преданными в адхикаре, тем более применим к ним обсуждаемый нами принцип. Самая большая, условно говоря, дружба возможна между каништха-каништхой и каништха-каништхой, между каништха-мадхьямой и каништха-мадхьямой и т.п. Но как только проявляется различие, очевидное между каништха-каништхой и каништха-мадхьямой, уже вступает в силу закон о невозможности полноценной духовной близости между ними. Чем больше разница в адхикарах, тем сложнее выстраивать близкие сердечные отношения. В условиях большой разницы в адхикаре говорить о дружбе и любви уже не приходится, поскольку так учат шастры и садху. В комментарии на «Бхагаватам», 11.2.46 (ББТ) сказано: «Чистый преданный понимает, что было бы глупо под предлогом «одинакового ви́дения» (как у уттама-адхикари) заводить знакомство со злобными и завистливыми людьми». Вышеприведённые цитаты очень недвусмысленно говорят об этом.

Однажды ученик Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады по имени Йогешвара дас обратился к своему учителю. Он сказал, что ученики Прабхупады чувствуют дефицит сердечных отношений с ним, им хотелось бы быть ближе к учителю, но они не могут этого получить. Тогда Прабхупада спросил Йогешвару: «Что ты им на это ответил?» Йогешвара сказал: «Я попытался им объяснить, что Вы часто заняты написанием книг, и у Вас нет времени, чтобы общаться с каждым. Вы заботитесь о том, чтобы все люди мира обрели благо через книги, которые Вы оставите». Шрила Прабхупада отреагировал: «Нет, это не так. Ты должен был их спросить: «А Вы следуете регулирующим принципам? Соблюдаете ли вы свои обеты, данные при посвящении? Совершаете ли Вы бхакти как следует? Искренни ли вы?»».

Из этой истории становится понятно, что основой (предпосылкой, условием) для близких отношений со святым является настоящая преданность, основанная на наличии бхакти-адхикары. Когда нет таковой, бесполезно надеяться получить сразу дружеские отношения с истинным представителем Бога.

Выстроить дружеские отношения с уттама-адхикари неофиту (каништха-адхикари) фактически невозможно. Они живут на разных полюсах, в разных пракоштхах (измерениях), на разных планетах. Конечно, все верующие пребывают в одной семье Бога, независимо от того, кто на какой ступени бхакти находится и где бы он ни влачил своё существование. В ней есть место заботе, пониманию, открытости, отзывчивости, готовности придти на помощь и уважению. Однако дружба, основанная на глубоких сердечных отношениях, – это гораздо большее.

Я не раз слышал от некоторых своих духовных братьев и сестёр, а также от других преданных из родственных нам санг, будто бы у них есть близкие отношения с маха-бхагаватами или сад-гуру. Такие их утверждения автоматически подразумевают, что они минимум являются мадхьяма-адхикари, то есть чистыми вайшнавами, свободными от любых материальных желаний и гун природы! Если опираться на бхакти-шастры, то нам следует думать о них именно так. Однако я не раз наблюдал, как эти «чистые вайшнавы», кичащиеся своими «отношениями», совсем не блещут чистотой. Наоборот, почти у всех, «имеющих близкие отношения», есть материальные желания, заносчивость, гонор, невежество и эгоистические амбиции. Значит, мы имеем дело с лицемерами, а не мадхьяма-бхактами и шуддха-вайшнавами.

Кто такой мадхьяма-адхикари? Это чистый вайшнав, он служит Богу двадцать четыре часа в сутки, находится вне гун материальной природы, и поэтому у него нет материальных желаний. Он неукоснительно соблюдает все правила и предписания, поскольку он идеальный садхак. Если мы видим, что эти признаки отсутствуют у человека, а он, тем не менее, утверждает, что у него есть близкие отношения с сад-гуру, следует знать, что он обманывает себя и других. Если он делает это неосознанно, то он попросту невежественная душа и сахаджия, а если осознанно, то негодяй.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии на «Чайтанья-бхагавату», Ади, 7.43 пишет: «Пока каништха-бхагавата не достигнет уровня мадхьяма-бхагаваты, он остаётся слугой мадхьяма-бхагаваты, даже служа маха-бхагавате».

Эта фраза означает следующее: если каништха-адхикари даже находится рядом с уттама-адхикари и служит ему, то, не обладая вайшнавской квалификацией, его служение будет целиком формальным, а потому, если оценивать объективно, он не севак и не слуга великого вайшнава. Более того, он даже не друг (сакха) мадхьяма-бхагаваты, а лишь его слуга (дас). Подобные усилия в служении маха-бхагавате не имеют отношения к чему-то подлинному. Бхакти-абхаса (подобие бхакти) у этого неофита годится лишь для того, чтобы он был полезен другому вайшнаву, которого мы знаем как мадхьяма-адхикари. Именно мадхьяма-бхакта, в лучшем случае, проявит сострадание к такой незрелой душе и примет от неё так называемое служение, но не дружбу с сердечными излияниями.

Принимая слова Шрилы Сарасвати Тхакура, не следует думать, что каништха-адхикари имеет отношения с маха-бхагаватой и является его слугой, даже если он проявляет некую интенсивную активность в своём служении. Если каништха-адхикари думает, что совершает севу, то это очередная иллюзия несостоявшегося преданного, который делится своим недоразвитым пониманием севы со всеми, перед кем ему хочется выглядеть на высоте. Что поделать, нищему сознанию всегда не хватает славы. Приходится славить самого себя. Демонстрируя такое рвение, подавая высокое дёшево, душа в действительности унижает себя.

Были в прошлом нередки случаи, да и сейчас происходит подобное, когда великие святые из-за отсутствия мадхьяма-бхакт в своём окружении вынуждены были принимать своими личными севаками каништха-бхакт. Часто таких севаков неофиты с разбегу позже принимали за маха-бхагавата-вайшнавов. Это было и в санге нашего Гурудева и в санге других Матхов и также в ИСККОН у Шрилы Свами Прабхупады. Даже мадхьяма-бхакта, истинный ученик, очень редок. Наш Гурудев, доказывая это, цитировал стих из «Катха Упанишад», 1.2.7:

шраванайапи бахубхир йо на лабхйаx

шринванто ’пи бахаво йам на видйух

ашчарйо’сйа вакта кушало ’сйа лабдха

ашчарйо ’сйа джната кушаланушиштах

«Возможность услышать наставления, касающиеся атма-таттвы, выпадает крайне редко. Но, даже услышав их, многие не могут ничего понять, ибо нечасто можно встретить осознавшего себя наставника (атма-таттва-вит). А если в силу великой удачи такой наставник и встречается, мало кто из его учеников по-настоящему стремится его слушать».

Истинный мадхьяма-бхакта очень редок, когда понимаешь, какими качествами он обладает. В санге нашего Гурудева было несколько человек, которые непосредственно служили ему. После его ухода многие из них стали принимать поклонение себе как великим гуру. Они слушают прославления своих учеников-неофитов, которые приравнивают их к маха-бхагавата-вайшнавам, называя «Ом Вишнупад», «Шри Шримад», «Шрила», «Госвами» и так далее. Этим учителям лестно принимать в свою сторону такие титулы, которых они в действительности пока недостойны, их достойны лишь лучшие вайшнавы мира, таковых на весь мир один или два человека. Более того, эти инициирующие учителя не протестуют, когда к ним обращаются их ученики, используя эти титулы. Это говорит о том, что так называемые преемники согласны с тем, что их почитают как уттама-адхикари, а значит, они таковыми себя считают. Возможно, кто-то таковым себя и не признаёт, но этим людям лестно, когда на них смотрят как на подлинных святых. Что касается настоящих садху, то их корёжит от того, когда неофиты к ним обращаются как к самым лучшим в мире, даже если они достойны этого. Это обусловлено отсутствием ложного эго и абсолютным смирением (карпаньей).

Чем же неквалифицированные люди обосновывают право принимать возвышенные титулы и впоследствии учеников? Они утверждают, будто имели честь непосредственно служить Шриле Гурудеву (маха-бхагавате), и поскольку они служили ему и общались с ним, то объявляют себя автоматически достойными нести его настроение, а это, в свою очередь, как они считают, делает маха-бхагаватами их, а значит достойными носить высокие титулы. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в вышеприведённой цитате утверждает, что можно служить маха-бхагавата-вайшнаву, оставаясь при этом неофитом, каништха-адхикари. Поэтому чтобы стать подлинным гуру и маха-бхагавата-вайшнавом, наделённым титулами подлинных святых, нужно предъявить миру и Богу нечто большее. Мало быть активным, находясь возле сад-гуру, нужна также высокая адхикара.

Просто пребывая рядом с сад-гуру и служа ему, человек не становится автоматически наследником его бхавы и расы. Это также доказывается статистикой падений инициирующих учителей по всему миру, независимо от того, в какой организации они находятся, а также теми примитивными ошибками, которые они совершают в своём служении, выдавая тем самым себя за подлинных. Чтобы оценить адхикару по речи, необходимо знать характер, духовные рефлексы и поведение святых. Знать, что они чувствуют и говорят в разных обстоятельствах. Если человек не общался с ними, не изучал их жизнеописание, не понимает природу истинных преданных, не знаком с духовной психологией, ему будет очень сложно, а чаще просто невозможно понять в общении, кто перед ним.

Чем выше адхикара преданного, тем ближе по своей сути он находится с уттама-гуру, независимо от того, на каком физическом расстоянии он служил ему. Большое количество учеников Шрилы Сарасвати Тхакура могли служить ему близко, но бхакти-адхикары они так и не обрели. Шрила Свами Прабхупада – наоборот. Всего четыре раза он общался близко со своим гуру и после доказал всему миру свою маха-бхагавата-адхикару и подлинную близость со своим учителем. Она оказалась подлинной, не формальной. Все мы должны этому учиться, так как мало кому удаётся близко быть с садху. Многие, находясь физически близко со Шрилой Сарасвати Тхакуром, пребывали от него очень далеко, а поэтому не смогли перенять его настроения и обрести от него самое главное – према-бхакти-адхикару.

Конечно, ради справедливости следует отметить, что были также и те, кто общались близко с основателем Гаудия Матха и впоследствии обрели всю полноту его милости. Однако подобное происходит редко. Обретение премы (любви к Богу), которая делает вайшнава маха-бхагаватой, – редчайший феномен. Даже найти слиток золота удаётся большему количеству людей, чем тех, кто обрёл любовь к Кришне. Несмотря на это, все мы должны стремиться к ней, никогда не падая духом и не теряя энтузиазма. Все духовные обретения в большей степени зависят от Бога и Его представителей. Одних усилий недостаточно.

Возвращаясь к ранее поднятой теме дружбы и сердечных отношений, следует заметить, что если мы обратимся к вышепредставленным комментариям Свами Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам», то станет ясно – дружба завязывается только с теми, кто достоин её. Недостойные, коих большинство, должны больше проявлять смирения и не обманывать других, говоря о наличии у себя некой близости с маха-бхагавата-вайшнавами, которой на самом деле у преобладающего большинства попросту нет, или даже о дружбе с мадхьяма-адхикари, которой чаще всего тоже нет. Без духовного знания и чистоты сердца дружбы и сердечности с чистыми преданными не построишь. Дружба с вайшнавами – это часть абхидхеи, практики преданного служения. Это становится ясно, если опираться на «Упадешамриту», стих 4. Шрила Сарасвати Тхакур писал:

сиддханта-аласа джана анартха то’ чхаде на

«Не разобравшись в философии вайшнавов, человек не сможет справиться с анартхами – дурными привычками и искажёнными представлениями, которые будут осквернять его преданное служение» («Пракрита-раса-шата-душини», 28).

Вайшнав не обязан раскрывать своего сердца даже тогда, когда к нему пришли на лекцию, особенно если среди слушателей есть недостойные. Сердце раскрывается в очень интимной обстановке, когда проявляется подлинная садху-санга, а не лишь форма таковой. Когда вайшнав проявит снигдху (мягкость сердца) в отношении достойного ученика, тогда ученик будет спасён ею. Не обретя спасения, грех врать, что имеешь близость с вайшнавом.

Зная шастры, можно разоблачить любую афёру или вывести на чистую воду аферистов. Без знания писаний мы, скорее всего, будем обмануты. Сохраняя невежество, человек провоцирует обман в свою сторону, становясь жертвой мошенников. Авидьей (незнанием) человек притягивает к себе обманщиков. Если у нас нет гьяны, любой индус или просто дядька с бородой может представиться нам как гуру, и большинство наивных поверят. Это не духовная жизнь, а продолжение материальной. Грош ей цена. Временная преданность, даже поглощающая человека с головой, не имеет ценности в мире вечности.

Чтобы устранить агьяну (невежество), необходимо задавать вопросы обладающему таттва-гьяной учителю («Бхагавад-гита», 4.34). Однако право обучаться через вопрошание можно обрести, только развив веру в гуру и через преданность ему. В противном случае, учитель не обязан тратить своё время на человека, вопрошающего без шаранагати (преданности). Если же говорить о проверке гуру (гуру-парикше), то у ученика также есть право задавать ему вопросы по сиддханте, даже если ученик временно не имеет веры в учителя. Этим правом наделяет ученика Сам Господь Шри Чайтанья («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.330).

В этот день мои друзья и близкие обычно отмечали мой день рождения. Но на этот раз я оказался в святой дхаме, вдали от них. Это меня до некоторой степени обрадовало ещё перед поездкой в Нилачалу. Мне хотелось провести этот день в обществе подлинного садху, слушая его хари-катху. Также я хотел посадить на аскезу своё эго, чтобы не привыкало ко вниманию со стороны даже дорогих людей, это очень полезно для духовного роста. Обычно, когда кого-то поздравляют, то дарят подарки. Это приносит радость. Но что чувствует человек, когда его не поздравляют и не дарят подарков? Он начинает скучать, расстраиваться и даже обижаться. Все эти настроения приходят к нему, потому что он хочет наслаждаться почестями, славой и даже нередко льстивыми словами поздравляющих. Желать такого – позор для души. Для подлинного вайшнава всё, что происходит в этом мире, не имеет никакого значения. Насколько мы близки к такому состоянию сознания? Только в минуты испытания можно протестировать своё сердце. Любая проверка судьбы или Бога должна восприниматься благожелательно теми, кто устремлён к вечному благу.

Обычно в дни рождения все предпочитают находиться в кругу семьи. Однако нет лучшего общества для души, чем возвышенные вайшнавы и наш общий вечный Отец, Господь. Подлинная семья – духовная. Оказавшись в обществе, где в центре всегда находится садху, а не именинник, дживатма (душа) может потеснить своё ложное эго, всегда стремящееся быть в центре мироздания. Бессовестные попытки эго быть исключительным и самым привлекательным проявляются даже в присутствии великого святого! Это проявление шедеврального гипертрофированного себялюбия, не ограниченного совестью. Аханкара (ложное эго) всегда безрассудна и в значительной степени атеистична. Она является сильным препятствием, отделяющим дживу от самбандхи, полноценной связи с Богом.

Принимать подарки в день рождения – это давняя традиция на Западе, а также в других частях света. Все уже давно привыкли к этому. Ложное эго, привыкшее к накопительству и стяжательству, ощущает триумф в момент дарения. Как ему противостоять, чтобы не подпитывать его? Делать всё наоборот – дарить подарки всем в день своего рождения. Поэтому я решил сделать пожертвования Шриле Бхарати Махараджу в день своего рождения. Тот, кто жертвует садху, помогает всем, так как милостью святых живо мироздание. Совершенно очевидно, что Махарадж сможет распорядиться деньгами лучше, чем я.

Нужно успевать ловить подобные моменты. Для этого я хотел встретиться с ним на личном даршане, чтобы жертвуя, попросить у него благословения. Все души, живущие в материальном мире, нуждаются в постоянном потоке благословений великих душ. Шрила Бхарати Махарадж всегда великодушен к ищущим его милости. Жаль, что он пока не даёт посвящений. Если бы он стал принимать учеников, я бы, не колеблясь, отправлял всех начинающих преданных к нему за мантрами и кришна-крипой (милостью Бога). Только подлинные святые достойны высшего внимания.

Чего же я в действительности хочу? Есть так много всего, чего можно было бы пожелать. Что может помочь мне? В голову пришла одна важная мысль: я желаю даже после ухода своего духовного учителя развить к нему ещё большую привязанность. Как же может быть иначе, если я его ученик? Кто сможет благословить на это? Только тот гуру, который сам имеет совершенную привязанность к своему учителю. Совершенный учитель автоматически является совершенным учеником. Обучаясь у него, можно стать сат-шишьей (истинным учеником). Когда ты не имеешь настоящей привязанности к гуру, то не можешь понять её природы. Как в таком случае обрести желание этой привязанности? Нужно обратиться за рекомендациями святых. Они знают, что имеет ценность в том мире. То, что они порекомендуют, то и нужно просить и искать, а не то, что бестолковый ум всё время просит. Находясь рядом с шуддха-вайшнавом, можно обрести любые блага. Вайшнав, пребывая на земле, исполняет роль Бхагавана, и поэтому может исполнить желания каждого, эко бахунам йо видадхати каман. Истинный садху, как и сад-гуру, неотличим от Бхагавана.

Мы подошли к Мадхава-прие Прабху и попросили о возможности получить даршан. Он сказал, что на сегодня, к сожалению, это невозможно, поскольку Махарадж будет давать лекцию до обеда, и поэтому перед ней у него не будет времени. Прабхуджи сказал, что лучше будет передать деньги Махараджу после общего даршана, по окончании лекции. Так мы и решили.

В одной истории с Сергием Радонежским повествуется, что у него была небольшая община практикующих вместе с ним единомышленников. Они не были готовы к высоким аскезам и порой жаловались ему, прося как-нибудь улучшить своё существование в кельях. Он сказал им, чтобы они больше предавались Богу и никогда ни о чём не просили. Бог всё даст Сам и позаботится. Всевышний проверит, протестирует и дарует всё необходимое тем, кто действительно терпелив и пребывает в нужде. Скрепя сердце, духовные братья Сергия согласились. Неожиданно через некоторое время суровых испытаний, кто-то прислал им много хлеба. Когда они спросили, кто так милостив к ним, им ответили: «Тот, кто очень любит Иисуса». Имени жертвователя они так и не узнали. Давший пожертвования захотел остаться в тени, как и учил Христос. Бог знает, кто и что делает, а это главное. Нет необходимости отмечаться где-то в этом мире формально для галочки. Как же действует обусловленная душа, желая одарить кого-то? Она думает сама явиться к садху, встав перед его взором, и собственноручно дать ему бхикшу (пожертвования). Хочется показать святому себя, вместе со своим даром. Эго набивает себе цену даже через это. Никто не желает быть скрытым и неузнанным, всем хочется славы и почестей, благодарностей и признания. Слава Богу, что некоторых останавливает банальное мирское стеснение. Если бы не оно, налетели бы на садху, как комары на жертву в дремучей тайге. Насколько же мы унижены своим эгоизмом, постоянно думая о своей выгоде, используя, буквально эксплуатируя, святых! Как же мало тех, кто умеет жертвовать собою, следуя высшим правилам.

Мы могли бы просто отдать деньги Мадхава-прии Прабху и уйти, но всё было не так просто. Деньги были лишь предлогом для встречи. Нам нужно было поговорить с Махараджем о тех преданных, которые не могут встретиться с ним. Я должен был вернуться домой и рассказать друзьям-преданным о том, что Махарадж посоветовал им, вдохновляя на дальнейшие усилия в бхакти. Такая ответственность заставляет ухищряться. Иногда просто ради беседы севаки не желают пускать к садху. Это понятно, именитый садху один на всех, а пообщаться с ним желают многие. К тому же многие могут решить свои проблемы, обратившись просто к старшим преданным, а не к великому гуру. Как же тогда получить от севаков «зелёный свет», возможность поговорить по душам с возвышенным вайшнавом? Пожертвования! Под предлогом передать их можно получить санкцию от охраны Махараджа. К тому же, нам нужны слова самого Махараджа, а не его севаков, поскольку наши друзья знают именно Махараджа, а не его севаков, именно поэтому именно его слова имеют для них значение.

Когда лекция подошла к концу, каждый преданный подходил к Махараджу и получал из его рук маха-прасад. Я также подошёл к нему, и Мадхава-прия Прабху сказал Бхарати Махараджу о том, что у меня сегодня день рождения. Я протянул ему деньги. Он принял пожертвование. После Махарадж снял гирлянду со своей шеи и подарил её мне. Было очень приятно получить такой прекрасный подарок от Шрилы Бхарати Госвами Махараджа! Гирлянда символизирует духовную победу, вайджаянти. Теперь моя обязанность одержать её в этом рождении по благословению Махараджа. Я и мечтать не мог когда-либо, что смогу обрести такой необычный подарок от такой потрясающей личности! Меня удручало лишь одно, что мне не удалось поговорить с Махараджем и попросить о благословении. Ничего. Позже, по милости Кришны попробуем встретиться ещё раз.

Когда мы с Дхаранидхарой пришли в нашу комнату, счастливый, я начал обдумывать то, что произошло. Неожиданно я почувствовал в сердце то, чего хотел. Я чувствовал, как у меня появилось больше желания служить делу и миссии Шрилы Гурудева! Я подумал: «Как странно, ведь я мог бы после даршана пожелать обрести более тесную связь со Шрилой Бхарати Госвами Махараджем, как с достойным представителем парампары, но эта мысль почему-то не пришла ко мне!»

Я поделился своими мыслями с Дхаранидхарой Прабху и, как это ни странно, оказалось, что у него в голове были точно такие же мысли! Я был рад и удивлён тому, что чувствовал то же самое, что и Прабхуджи. Мы поняли, что нашим делом жизни должна стать проповедь учения и обретение настроения нашего духовного учителя. Особенно это было важно в той ситуации, которая воцарилась в последнее время. Много учеников Шрилы Нараяны Госвами Махараджа куда-то исчезли, погрузившись в майю. Его старшие ученики, санньяси, уже не так сильно акцентировались на нём, и многие попросту начали популяризировать себя и свои книги. Продажа книг Шрилы Гурудева резко сократилась. Как спасать ситуацию?!

Пусть все живут, как пожелают. Мы принципиально не намерены забывать того, кто даровал нам бесконечные перспективы в бхакти и очень глубокое понимание культуры Гаудий. Отказываться от служения Гурудеву мы не собираемся. Пусть все уходят куда угодно, и если нас, духовных братьев и сестёр, окажется мало, не страшно. Мы знаем, что верность духовному учителю нас, несомненно, спасёт. Шрила Гурудев может позаботиться о нас многими способами. Он совершенен, ему всё под силу! Если необходимо, он для этого пошлёт нам помощь и помощников. Шрила Бхарати Махарадж уже один из них.

Вся слава Шриле Гурудеву! Пусть привязанность к его лотосным стопам станет для нас подлинной.

2 июля

........................

Редакция: Ума д.д.