?

Паломничество в Нилачалу. Философский дневник паломника. Ари Мардан дас.

 (голосов: 1)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 497. Опубликовано: 20-11-2019, 14:32

Паломничество в Нилачалу

Философский дневник паломника

Ари Мардан дас

Джаганнатха Пури

 2014г.

Часть 3

Ратха-ятра

3-4 июля

Вторая встреча с Пуджьяпад Триданди Махараджем

Проповедь Маноуджу 

 

Сантоша Прабху заболел. Он простыл, и поэтому не мог поехать с нами в лес в ближайшие три дня. Тем не менее, это нас не сильно расстроило, поскольку мы всегда находили, чем заняться. Преданным всегда мало времени. Было бы даже лучше добавить к суткам ещё часиков так десять-двенадцать. У меня всегда много планов.

Добираясь до места на рикше, мы смотрели, в каком темпе и чем живёт город Господа Джаганнатхи. В этот раз, проезжая, мы заметили мужчину, лежащего в полном дандавате, который был направлен в сторону колесниц Джаганнатхи за километр от этого места. Мужчина лежал на разделительной полосе шириной в пятнадцать сантиметров между проезжающими по ту и другую сторону мотоциклами, автомобилями и мото-рикшами. Он вытянул руки перед собой. Перед руками лежала его сумка. «Рискованная аскетичность» – заметил Дхаранидхара. «Отдался на волю Джаганнатхи» – отреагировал я. Такие методы поклонения не приняты в нашей традиции. Всему своё место и время. Даже Господь Кришна учитывает идеальным образом место, время и обстоятельства. Мужчину никто не трогал, даже полиция. Все здесь понимают, что каждый человек может выражать свою веру так, как пожелает. Веротерпимость и уважение ко всем. Подобное настроение было и во Вриндаване. Главное – вести себя не вызывающе.

Несмотря на кажущуюся активность, транспорт на дорогах движется довольно медленно. Улицы, особенно вечером, сильно переполнены людьми и транспортом. Все как будто куда-то спешат. С поверхностной точки зрения броуновская система дорожного движения, оказывается, имеет некий порядок. Мото-рикши двигаются со средней скоростью двадцать пять – тридцать пять километров в час. По прямой водители смело развивают скорость под сорок километров в час из возможных восьмидесяти пяти-девяноста, если ехать с горы. Это до некоторой степени снижает опасность на дорогах. При этом все транспортные средства постоянно сигналят. Так, на всякий случай. Таковы их правила.

В девяностые годы на междугородних трассах скорость передвижения машин обычно не превышала сорока километров в час. Сейчас это наверняка многих рассмешит. На данный момент времени, благодаря невысоким скоростям в городе, шансов получить смертельную травму во время аварии не так много. Когда мы ехали несколько дней назад, с мото-рикши сорвался и упал на асфальт во время движения один молодой человек лет двадцати. Он сидел сзади в переполненном салоне. Обычно крытый мотороллер мото-рикш рассчитан на пять человек. Однако индусы могут сесть на него вдесятером. Как раз с подобного переполненного мотороллера выпал этот парень. Мы ехали за рикшей в десяти метрах от него и увидели это происшествие. Парень вывалился на полном ходу. Благодаря медленной скорости мото-рикши, он не разбился, а мы, двигаясь сзади в пятнадцати метрах, не наехали на упавшего. Он просто разодрал в кровь правый локоть и всё. Даже одежда на нём осталась целой. Он быстро встал и, даже не хромая, пошёл спокойно к обочине дороги, чтобы не мешать проезжающему транспорту. Вероятно, он заснул и поэтому выпал из импровизированного такси.

Как и на Западе, немало индусов вовсе не следуют какому-либо режиму дня. Многие даже об основных правилах Аюр-веды ничего не знают. Из-за нарушения режима сна у некоторых из них белки глаз становятся кроваво-красными. В этом состоянии они могут заснуть где угодно и когда угодно, даже если сон застал их на проезжей части. Мы не раз видели такую картину в Пури и Вриндаване – возле спокойно спящих на асфальте людей с невыносимым шумом проезжают постоянно сигналящие машины и мотоциклы, а также проходят громко говорящие люди. Но это совсем не беспокоит спящих. Они живут в своей нирване.

Днём, после обеденного прасада, мы снова посетили Шрипада Триданди Махараджа. Он опять посадил нас на свою кровать, а сам сел на стул. Рядом время от времени проходил Шрипад Шроти Махарадж. Он жил вместе с Триданди Махараджем в одной комнате.

Когда-то Шрипад Триданди Махарадж, будучи у нас в городе, так и не закончил своего обсуждения с нами темы падения дживы. За годы духовной жизни я снова и снова вспоминал об этом. Теперь, придя к нему, мы могли продолжить говорить с ним об этом.

Махарадж рассказал о том, что эту тему ему пришлось обсуждать в разных городах и разных странах. На это у него ушло немало времени. За годы её обсуждения у него сложилось вполне ясное понимание данного вопроса. Мы обсудили одну важную деталь теории «падения дживы» – случайность. Хотя Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает о ней в «Джайва-дхарме», он не вдаётся в подробности, раскрывая её. Поэтому о случайности, при описании падения дживы, не говорят часто. Некоторые вообще не понимают этого термина и не обсуждают его. А кто-то даже не знает о роли случайности в падении дживы. Когда я разобрался в ней, то довольно подробно освятил её в своём семинаре на тему падения души в материальный мир. Об этом можно найти несколько моих лекций в интернете.

В этот раз во время встречи с Махараджем я хотел обсудить с ним этот момент. Я три года мечтал о встрече, чтобы услышать, как он понимает случайность в падении дживатмы. Некоторые люди утверждают, что случайности вообще не существует, так как всё закономерно. Это так, но не совсем. Если бы случайности не было, тогда бы не существовало и такого понятия. На санскрите слово «случайность» звучит как йадриччха, упакарнйа, акасмат. Например, последний термин встречается в «Бхагаватам», 5.25.11. У меня были также свои изыскания по этой теме, и я хотел ими поделиться с Махараджем, чтобы подтвердить или изменить своё понимание.

При обсуждении мы довольно быстро смогли найти общие точки соприкосновения. К счастью, мнение Махараджа оказалось тождественным моему. Это нас обоих очень обрадовало. Изучая этот феномен разными путями, мы пришли к одинаковому пониманию. В то время, когда Махарадж приезжал к нам в город, именно тема случайности не была разобрана. Тогда он даже звонил одному пандиту (знатоку шастр) для уточнения этой темы, но пандиту не хватило пандитьи (образованности), и он не смог помочь Махараджу.

Тема падения дживы очень неоднозначна, и интересует многих, даже людей в других религиях. Трудность понимания этой темы у большинства людей, как сказал Махарадж, обусловлена комплексом непринятия ответственности перед Богом за свою неправильно используемую свободу выбора. Никто не желает считать себя виновным ни перед Богом, ни перед кем-либо ещё. Все привыкли считать крайними и виноватыми кого угодно, только не себя. Поэтому безответственные люди часто горят: «Это не мы такие, это жизнь такая».

 В этот раз Махарадж снова перевёл тему нашего разговора на обсуждение личного бхаджана. Он сказал, что уважает моё сильное стремление помогать другим, но предпочитает предаться процессу повторения святого имени. Он подразумевал мою тенденцию к общению с младшими преданными и организацию лекций для разных нама-хатт в других городах по территории России. Он знал о том, что я езжу с проповедью по некоторым городам России и даю лекции через интернет. В конце нашей встречи, очень довольный нашим общением, он сказал: «Вы простите меня, я безумный человек, и я просто хочу предаться юга-дхарме, несмотря на многие указания, существующие в наших писаниях. Я хочу посвятить себя и свою жизнь только воспеванию святого имени».

Среди всех Махараджей, учеников Шрилы Гурудева, которых я знаю, он является довольно уникальным санньяси. Своего рода современное проявление Шрилы Харидаса Тхакура. Не в полном, конечно, смысле слова, но всё же. Снова и снова он настоятельно рекомендовал нам повторять один лакх святых имён. Когда бы он ни встречал меня, он всегда глазами искал мои чётки. Если он не видел их, он спрашивал: «Где твои чётки? Наш Гурудев говорил никогда не расставаться с чётками. Шуддха-нама (чистое святое имя) может придти по своему желанию к преданному в любой момент! Пожалуйста, не упускай своей возможности, всегда носи с собой чётки».

Махарадж пожелал также, чтобы я начал серьёзно проповедовать то, что смело нёс нам Шрила Гурудев. Он сказал: «У тебя прекрасный разум, ты очень и очень разумен. Ты уже прекрасно знаешь философию, и я хочу, чтобы ты с Дхаранидхарой Прабху стал преподавателем тут, в Пури. Начинай изучать раса-таттву. Ты должен понять этот предмет очень глубоко и проповедовать его так же, как наш Гурудев. Я сам буду слушать тебя ради получения вдохновения. Это вызов твоему интеллекту. Я тебе лично бросаю вызов, прямо сейчас. Начинай говорить о расе. Изучи внимательно вторую половину «Шри Джайва-дхармы» и говори на эту тему».

Для меня это действительно был вызов и одновременно благословение Махараджа. Я откладывал изучение раса-таттвы и раса-лилы по причине своей неспособности жить духом возвышенного бхакти. Однако мне всегда хотелось разобраться в секретах духовных взаимоотношений Бога и Его близких преданных. Важно глубоко понимать цель садханы (регулируемой практики), иначе усилия в служении Шри Кришне не могут быть названы таковыми. Возможно когда-то, благодаря его благословениям и пожеланию, я смогу выполнить это указание. Шрила Бхактиведанта Свами писал в книге «Учение Господа Чайтаньи» о том, что слушая из надлежащего источника о расе, можно очиститься от всего негативного и достичь совершенства. Главное – слушать самореализованную душу, а не того, кто просто выучил тему.

Также мы обсуждали процесс образования, который был организован старшими учениками Шрилы Гурудева в Джаганнатха Пури. Я настаивал на том, что в систему должно быть обязательно введено обсуждение. Необходимо обязательно обсуждать с учениками то, что они слушают и изучают. Это позволит преподавателям убедиться в том, что их понимают правильно и что они были услышаны аудиторией. Но для этого понадобится больше времени. Возможно, нужно будет посвятить этому ещё одну неделю.

Подтверждая важность правачаны (обсуждения), я процитировал Махараджу две цитаты со слов Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами. Если проигнорировать правачану, то студенты будут иметь своё личное представление о темах и, в конце концов, не смогут иметь единого понимания об учении бхакти-йоги. В будущем эта проблема разобщит их, и каждый из них скоро станет организатором своей группы, со своей философией. Так будут плодиться секты. Бхактиведанта Триданди Махарадж признал моё предложение очень важным и сказал, что обязательно скажет об этом организатору курсов – Яшоданандане Прабху.  

Шрипад Триданди Махарадж посетил в последний день своего пребывания в Пури вечернюю лекцию Шрилы Бхарати Махараджа. На следующее утро он должен был уже улетать во Вриндаван. Мы с Дхаранидхарой Прабху также попрощались с Триданди Махараджем и пожелали ему самого наилучшего. В ответ на ломаном русском языке он сказал нам «Спасибо». Мы обнялись, и он уехал в свой номер на велосипеде, который брал в Пури напрокат.

Расставшись с ним, я думал о том, что хотел бы так же стать хотя бы немного безумным, как Махарадж, и погрузиться в повторение харинамы. Наверное, когда я почувствую, что выполнил миссию своей жизни, это сбудется.

Вся слава Шриле Гурудеву! Он оставил прекрасные плоды своей проповеди!

3 июля

 

Утренняя хари-катха Шрилы Бхарати Госвами Махараджа началась с обсуждения гуру-таттвы (науки о гуру). Он видел, что многие преданные озабочены ситуацией ухода Шрилы Гурудева. Некоторые возлагали надежды на сангу Шрилы Нараяны Госвами Махараджа и наивно считали, что все окружающие Шрилу Гурудева преданные являются маха-бхагаватами или шуддха-вайшнавами. Теперь из-за недостатка знания их ожидала иная реальность. Многих накрыло разочарование. К сожалению, подобная ситуация исторически повторяется снова и снова из столетия в столетие.

Видя страдания людей, Шрила Бхарати Махарадж, не дожидаясь вопросов от преданных, начал говорить о природе подлинного духовного учителя. Ему хотелось защитить преданных. Шрила Бхарати Махарадж во время своей лекции по гуру-таттве фактически полностью повторил те истины о сад-гуру и его природе, которые проговаривались ранее не один раз Гурудевом. Даже его старшие ученики много раз говорили подобное. Поэтому Бхарати Махарадж так и не сказал ничего нового для тех, кто слушал Шрилу Гурудева внимательно. Похоже, те, кто ранее слушал объяснение этой темы из уст Шрилы Гурудева, не размышляя над ней, теперь крепко задумаются. Как говорится, пока гром не грянет, мужик не перекрестится.

Пренебрежение духовной философией однозначно рождает в будущем страдания. Больше всего страдает тот, кто более невежественен. Это закон! Невежество должно искореняться каждый день. Я понял это из личного опыта прошлых лет. Снова и снова я видел, как нехватка понимания приводила к унизительным последствиям. Поэтому я принял решение помогать себе и людям знанием, обучая их, как меня учила жизнь и школа бхакти. В связи с этим, мне всегда импонировали люди, уделявшие личному образованию как можно больше времени.

По совету Шамали диди мы направились обедать в кафе, находящееся на первом этаже гостиницы, в которой она жила. В этом месте у нас состоялась долгая беседа с Маноуджем, менеджером кафе.

 В этот день Маноудж неожиданно для нас сам заговорил на духовные темы. Обычно мы кратко обсуждали что-нибудь приземлённое. Но в этот раз он начал обсуждать положение Шри Кришны и Джаганнатхи. Он сказал, что Кришна – Бог, а Джаганнатха – это лишь символическое Божество, олицетворяющее Кришну, и оно не является Абсолютом. Также он утверждал, что Шри Кришна умирает, а Господь Джаганнатха остаётся всегда на алтаре из тысячелетия в тысячелетие. Вероятно этим он хотел показать превосходство Божества Джаганнатхи над Шри Кришной, который проявился на Земле более пяти тысяч лет назад. Через сто двадцать пять лет явленных лил Кришна ушёл в апраката-лилу (непроявленные игры), скрывшись от людей. Также он выразил третью идею: все проявления Бога являются одной и той же личностью: Христос, Аллах, Кришна и Будда – суть одно. Между ними нет различия.

Эти идеи вызвали у меня желание ответить на его точку зрения, прежде всего рассказав о положении Шри Кришны. Некоторые воззрения, выраженные Маноуджем, были мне знакомы. Но некоторые были для меня новыми, хотя и не сложными для понимания или ответной философской корректировки. На точку зрения нашего индийского друга у меня уже проявилась в голове некая схема ответа.

Прежде всего, я обосновал необходимость принятия шабда-праманы – ведического знания из авторитетных источников. Я объяснил, что знание не может быть полноценным, если оно исходит от обусловленного гунами (материальными силами) человека, поскольку почти все люди исполнены четырёх недостатков, перечисленных в следующем стихе:

бхрама, прамада, випра-липса, каранапатава

арша-виджна-вакйе нахи доша эи саба

«В словах великих святых и подлинных гуру нет места ошибкам, заблуждениям, лжи или несовершенству, вызванному ограниченностью чувственного восприятия» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 2.86).

Маноудж согласился с этой идеей и сказал, что он это принимает и понимает спонтанно, а поэтому он не нуждается в том, чтобы ему цитировали эту базовую аксиому. Авторитетность шастр он принимал естественно. Ещё с детства он принимал слова гуру, шастр и садху. Он сказал: «Ты получил это понимание из изучения книг, а я с этим пониманием всегда живу, не имея специального образования».

На это я ответил следующее: «Нет большой разницы, откуда именно мы получаем знание. Главное, чтобы оно было истинным. И если уж мы принимаем авторитет святых и шастр, то важно рассмотреть в связи с этим три важных вопроса:

1) В какой гуне пребывает человек, имеющий это знание?

2) Какую цель он поставил в жизни, получив это знание?

3) Как человек живёт сейчас? Оперирует ли он в своей повседневной жизни этим знанием или же оно остаётся на периферии его практического жизненного опыта?

Если человек пребывает в низших гунах материальной природы, тогда он, даже получив знание изнутри, будет интерпретировать его для выгоды своего ума и ложного эго по-своему. Только тот, кто полностью свободен от влияния гун, может понимать всё должным образом, воспринимая непредвзято, чисто и относительно полноценно. Относительная полноценность восприятия обусловлена тем, что без кришна-премы человек всё равно не воспримет истину всесторонне. Видение предмета с позиции сварупы (индивидуального совершенства) отличается от видения, когда человек не понимает полностью исследуемого феномена.

Не важно, как обретено истинное знание, изнутри или через внешний источник. Важно при получении такового проверить, насколько верно хотя бы технически человек понимает истину. Для этого существует школа, сампрадая и систематизированный процесс ученичества. Просто ходить на собрания садху или слушать, пребывая в стороне от них и обсуждения сиддханты, – мало. Нужно, чтобы учитель подтвердил понимание ученика. Неподтверждённое знание малого стоит. Да и ученик при такой ситуации вынужден будет сомневаться в полученном знании. Очень важно не позволять тонкому телу искажать характер духовного послания.

Касательно второго пункта, я отметил, что знание, даже полученное изнутри, будет мёртвым, если оно не корректирует нашу жизнь. Нет смысла гордиться внутренним наитием, породившим знание. Будь это сад-гуру, мистический опыт, сиддха (сверхспособность) или личный опыт – неважно, главное это пересмотр своего конечного смысла жизни на основании имеющегося понимания. Если полученная истина не приближает дживу к према-бхакти, значит это либо нереализованное знание, либо джива попросту не желает обрести любовь к Бхагавану. И высокая цель и средство достижения таковой должны регулярно корректироваться, если индивидуум постоянно получает новый духовный опыт. Данная корректировка должна качественно приближать человека к совершенному бытию. Ради внедрения высокой цели в жизнь следует пересмотреть образ жизни, возможно, даже отказаться от старых моделей поведения, этики и форм реагирования на обстоятельства. Если садхана (средство) будет правильной, то и садхья (цель) станет доступной. Иначе быть не может.

Как только я обосновал жизненную необходимость шабда-праманы, я перешёл к доказательствам того, что Шри Кришна стоит над всем сущим и даже над Своими аватарами. Для этого я постоянно опирался на цитаты из священных писаний, таких как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Брахма-самхита» и «Риг-веда». Санскритские стихи были необходимы для доказательств. Маноудж Прабху должен был понять, что выражаемые мной идеи, корректирующее его понимание, не являются выдуманными. Даже если на рецитацию стихов уходит время, тем не менее, важно не пренебрегать этим. Иначе аутентичность доказательств будет потеряна.

 Превосходство Кришны над Его аватарами также было доказано и не опровергалось нашим слушателем. Важно понять, что Враджендранандана Кришна по расе выше Джаганнатхи, являющимся Дваракадишей. Поэтому не следовало бы поднимать положение Джаганнатхи выше положения Кришны. С точки зрения таттвы (сущностной природы) Они суть одно, с позиции расы есть отличия не в пользу Джаганнатхи.

После я перешёл на объяснение одновременного единства и различия между Шри Кришной и Его аватарами, включая Его проявления в образе Христа, Будды, Рамы, Аллаха и т.п. Также я указал на различие в могущественности Его святых имён, опираясь на цитаты из шастр. Всё обсуждалось на основе ачинтья-бхедабхеда таттвы, учении об одновременном единстве и отличии всего сущего от Бога. Внутри этого учения существует различный обзор данной темы. Один из обзоров основывается на таттва-вичаре, философском обсуждении, свободном от субъективизма, а второй обзор опирается на раса-вичар, обсуждение на основе субъективного восприятия (расы) Самого Господа и Его слуг. С позиции таттва-вичара Бог и Его экспансии едины, а с позиции раса-вичары Бог и Его экспансии различны. Не понимая этих идей, весь мир пребывает в заблуждении не только в отношении положения Шри Кришны, но и Его положения по отношению к Его аватарам.

Специально для Маноуджа я подчеркнул, что это знание очень сокровенное, поскольку оно не обсуждается в каждой религиозной традиции. Прежде всего, оно может быть получено только в сампрадае. Это важное правило для обретения аутентичного понимания любого вопроса и темы Вед. Получить какую-либо истину без искажений дёшево не удастся. Для этого нужно войти в школу самоосознания, быть связанным с парампарой. Более того, ни в каждой парампаре можно получить удовлетворительное понимание ачинтья-бхедабхеда таттвы. Этим самым я опроверг идею того, что для жителей священного Пури нет необходимости получать посвящение у сад-гуру в подлинной цепи ученической преемственности.

Следующим моим шагом было указание на единство Шри Кришны и Господа Джаганнатхи, пребывающем сейчас в храме. Также я отметил, что Божество на алтаре не является идолом или символом, состоящим из материальных элементов. Дхаранидхара Прабху заметил, что Маноудж Прабху думает, будто Божество изготовлено не так, как выглядит Сам Кришна. Якобы это Божество имеет слишком странные пропорции и они явно не похожи на человекоподобный образ Шри Кришны. Именно поэтому у Маноуджа промелькнула идея о том, что образ Господа Джаганнатхи выдуман ограниченным сознанием Вишвакармы. Очевидно, что Маноудж не знает истории о том, как Кришна явил образ Джаганнатхи в том виде, как он ныне явлен в джаганнатха-мандире.

Дхаранидхара Прабху возразил и спросил Маноуджа: «Откуда Вишвакарма взял представление об образе Господа Джаганнатхи?» Как мы и ожидали, Маноудж не знал этого. Тогда Дхаранидхара Прабху объяснил ему, что все идеи о внешнем облике мурти взяты из шастр. Даже обычные мурти-валы (изготовители мурти) обязаны ваять Божества, опираясь на «Стхапатья-веду» или «Шилпи-шастру». В ней описано, как именно выглядят те или иные образы Бога и описаны пропорции, которыми должен руководствоваться стхапати (скульптор, резчик, ваятель), чтобы сделать всё по правилам. Все Веды даны Самим Господом. Эту истину знают все, и она подтверждается самими священными писаниями:

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана

дживере крипайа каила кришна веда-пурана

«Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.122).

Это означает, что Бог Сам описал Себя в древних писаниях. Тот, кто понимает это, знает, что божественная идея образа Бога нематериальна и не выдумана человеком. К тому же у Бога не только человекоподобный образ. Все формы вселенной основаны на первообразе Бога. Идея о том, что мурти Джаганнатхи символично, встречается у теоретиков Теософского общества. Эта идея – плод их догадок. Она не основана ни на здравой духовной логике, ни на шастрах.

Вторым доказательством трансцендентности образа или формы Бога является предназначение, цель использования. Идея, ради которой было создано Божество, была духовной. Цель идеи – совершенное поклонение. Она стоит как начало и причина, а потому одухотворяет производное (образ). Яблоко (ожившая форма) – от яблони (цели поклонения). Следует рассмотреть процесс поклонения. Если мурти используется для бхакти, тогда в изваянии проявляет Себя Высший Источник всех форм и образов – Шри Кришна. Господь может войти даже в камень, который, как нам кажется, не имеет внешней схожести с обликом Бога. Там, где святость ищет Господа, там всепроникающий и всемогущий Господь, покоряемый ею, проявляет Себя. Если в шастрах сказано, что Бог являет Себя в образе камней холма Говардхана, значит, Он там действительно есть. Не верить этому, значит отвергать шабда-праману (доказательства Вед). Но Маноудж уже принимает шастры с рождения, поэтому спорить с писаниями он не будет. Если в писаниях сказано, что Господь может выглядеть как камень, значит так и есть. Именно поэтому Ему поклоняются, устанавливая на алтарь говардхана-шилы (камни с холма Говардхана).

Дух бхакти является значимым. В «Падма-пуране» сказано, что изваяние может быть создано из камня, дерева, драгоценных камней или ума. Кришна может быть нарисован или Его облик может быть сделан из глины. Если человек использует природные элементы для того, чтобы выразить свою преданность Богу и достигает в этой преданности значительных высот, тогда он может увидеть, как эти элементы теряют свою материальную природу и одухотворяются за счёт проявления в них божественной шакти (энергии). Именно она проявляет облик Шри Бхагавана. Кажется, что это невозможно. Однако Господь обладает агхатана-гхатана-шакти – энергией, которая делает невозможное возможным. Поэтому в «Падма Пране» сказано

арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир
ваишнаве джати-буддхир вишнор ва ваишнаванам
кали-мала-матхане пада-тиртхе ’мбу-буддхих
шри вишнор намни мантре сакала-калуша-хе
шабда-шаманйа-буддхир виш̣н̣ау сарвешвареше
тад-итара-шата-дхир йасйа ва нараки сах
 

«Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня (дерева и т.п.), кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определённой касты или религии, или кто думает, что чаранамрита или вода Ганги — это простая вода, тот обладает разумом обитателя ада»

Приняв авторитет шастр, мы снова должны отказаться от идеи, что мурти Джаганнатхи – это просто символ Бога, а не Сам Он. Даже жители святых мест не знакомы порой с элементарными правилами и учением шастр. Что доказывает, что обучаться нужно у садху в парампаре, а не просто ходить по территории Индии, думая, что дёшево обретёшь истинное понимание.

Так было доказано, что Шри Джаганнатха на алтаре – это Сам Кришна, а не символ или тем более - идол. Эта тема хорошо объясняется в «Джайва-дхарме» Шрилой Бхактивинодой Тхакуром.

Я не стал вдаваться в подробности некоторого отличия Господа Джаганнатхи от Враджендрананданы Кришны. Такие обсуждения слишком перегрузили бы сознание Маноуджа, потому что ачинтья-бхедабхеда-таттва присутствует и тут, вследствие своей всепроникающей природы. Духовные идеи, наполненные энергией бесконечности, все без исключения чрезмерно напрягают материальный, и даже одухотворённый разум. Главное для Маноуджа сейчас было понять, что Божество на алтаре нематериально. Не нужно думать, что мурти имеет цену для нас лишь только потому, что напоминает нам о Кришне.

Маноуджу стоило бы больше общаться со своим братом Сантошем. Я полагаю, что он смог бы рассказать многое, что помогло бы Маноуджу в освоении духовных истин. Не знаю, насколько Сантоша Прабху хорош в понимании традиции и философии Гаудий, но наверняка у него было бы, чем поделиться с братом. С другой стороны, и в Индии признаётся поговорка: нет пророка в своём отечестве.

Также я не стал заострять внимание Маноуджа на том, что Божество на алтаре также отличается от незримого, непроявленного нашему зрению Шри Джаганнатхи, в связи с тем, что мурти более милостиво к ограниченным материальными чувствами людям. Эта милость проявлена очевиднее, чем у адхокшаджа-бхагавана (незримого проявления Бога, пребывающего в сердце или в духовном мире). Это так же, как святое имя Бога, нама, милостивее нами (Самого Бога, носителя имени). Поэтому Они отличаются друг от друга. Мурти и харинама доступнее нашему обусловленному восприятию, в то время как Сам Бог во всей Своей славе и красоте проявляется перед вайшнавом только тогда, когда кришна-према воцаряется у него в сердце, шри-кришна-каршини ча са («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 1.17). Незрелым преданным Бог недоступен во всей своей сладости и айшварье (величии).

Маноудж Прабху в своих утверждениях порой поднимал Шри Кришну выше Джаганнатхи, а порой ставил Господа Джаганнатху, явленного в мурти, выше Кришны. Казалось, он так и не может определиться для себя в том, кто выше. Это естественно, поскольку бхедабхеда-таттва всегда была ачинтьей – непостижимой. Прояснить эту непостижимость для ученика может только садху-санга, учение гуру, шастр и садху. Насколько талантлив ученик, настолько он обретает подлинное понимание из шастр без искажений, в то время как обделённые бхакти-сукрити дживы обязаны получать в значительной степени истину непосредственно из уст ачарьев, шикша-гуру или шравана-гуру, обучающих духовных учителей.

Если обсуждать также и эти моменты, то наша беседа в кафе затянулась бы до позднего вечера. Можно только резюмировать, что процесс познания божественного мира и его Обладателя – это дело не одного года и даже, как говорил Шрила Бхактивинода Тхакур, не одной жизни.

Маноудж Прабху был хорошим слушателем. Он старался терпеливо и внимательно слушать и понимать услышанное. Его очень изумляли наши познания в традиции, которую он должен был бы знать лучше, поскольку уже давно живёт в святой дхаме и часто (по его словам) посещает собрания пандитов Нилачалы. Испытывая чувство глубокого уважения и благодарности, он явственно изменил своё отношение к нам. Его почтение к нам перестало быть построено только на общечеловеческом этикете. Теперь он уважал нас за учёность, которой наделил нас Шрила Гурудев и сампрадая. Отныне он почитал нас уже от сердца, а не потому, что так велено по законам гостеприимства.

Временами я замечал появляющиеся у него на лице оттенки грусти от того, что он хотел бы быть как и мы, но…. Он сказал: «Я хочу посвятить свою жизнь музыке. Она сильно вдохновляет меня. Могу ли я посвятить свою жизнь музыкальной санньясе? Для того, чтобы Вас слушать, нужно стать духовным санньяси. Пока я не дорос до этого». Мы понимающе кивнули головами и улыбались в ответ на его несколько виноватую улыбку. Он считал себя до некоторой степени недостойным того знания, которое он получил. Это было связано с тем, что он чувствовал очень возвышенную природу духовного образа жизни, который требует огромной веры в Бхагавана и полного отречения. Через чувства и реакцию Маноуджа Прабху я осознал ещё глубже нашу удачу и ответственность, ведь понимание высоких истин автоматически требует ответственности за их реализацию.

К концу нашей беседы Маноудж заметно устал, хотя мне ещё многое хотелось сказать ему в дополнение. Также я ещё раз понял, что это не очень сложно проповедовать местному населению. Наша школа даёт гораздо больше, чем могут вместить любые люди на планете, кем бы они ни были и где бы ни жили. Если бы не Шрила Гурудев, кто бы дал нам сукрити, хотя бы для того, чтобы нести в своей памяти учение великих душ? Действительно, учение Гаудий делает человека значимым в любой точке мира и даже для Самого Всевышнего!

Вся слава Шриле Гурудеву, нашему подлинному духовному отцу!

4 июля

……………………

Редакция: Ума д.д.

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи