Паломничество в Нилачалу

Философский дневник паломника

Ари Мардан дас

Джаганнатха Пури

 2014г.

Часть 3

Ратха-ятра

Подлинное посещение дхамы

5 июля. Фрагмент 1

 

Перед обедом мы снова смогли получить даршан Шрилы Бхарати Госвами Махараджа, посетив его хари-катху. Он опять отвечал на вопросы преданных. Один из вопросов был крайне актуальным для большинства. Он звучал так: «Гурудев (возможно, Шрила Нараяна Госвами Махарадж) перед своим уходом сказал мне жить всегда в Навадвипе. Я поехала туда и некоторое время жила. Но обнаружила, что никак не меняюсь, проживая в этом священном месте. Материальные желания как были, так и остались. Тогда я уехала оттуда. Что мне теперь делать? Как мне исполнить наказ Шрилы Гурудева?»

Шрила Бхарати Махарадж сразу же сосредоточил внимание на подлинном понимании проживания в Навадвипе. Он отвечал на вопрос, повторяя идеи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые были опубликованы у нас в книге «Священный месяц картика». Подлинная жизнь в святом месте не являет себя, даже

1) если ученик получил указания от сад-гуру,

2) если он прошёл анустаник-дикшу (формальное посвящение) от уттама-вайшнава и повторяет регулярно гаятри-мантры,

3) если он исполняет свой обет читать шестнадцать кругов джапы и следовать четырём регулирующим принципам,

4) если он имеет достаточно бхакти-сукрити, чтобы воплотить вышеупомянутые пункты,

5) если ученик послушен, искренен и смиренен и выполняет указания, полученные от сад-гуру образом. Даже таким не суждено поселиться в святой дхаме.

Что необходимо обрести ещё, помимо того, что уже перечислено выше?

1) Необходимо понимать, что такое подлинная жизнь в святом месте и чем она отличается от мнимого пребывания в нём.

2) Нужно иметь правильное настроение и не думать, что в дхаме может пребывать каждый, кто купил туда билет. Речь о настроении. Это – вайшнава-сева (служение вайшнавам).

3) Необходимо иметь шуддха-адхикару (высокую и чистую квалификацию), чтобы действительно жить в святом месте и не полагаться лишь на то, что буквально выполняешь указание гуру.

4) Необходимо жить в дхаме сердцем, а не лишь умом и (или) телом.

Надо знать подлинные критерии жизни в святом месте, а не только те, что очевидны для любого поверхностно мыслящего наблюдателя. Тот, кто поселяется в дхаме, неотличимой от духовной обители, уже не сможет возвратиться назад, к кармическому существованию. Тождество священных мест духовного мира и тех, которые явлены на планете Земля, подчёркивается снова и снова в учении учителей бхакти во всех сампрадаях. Шри Кришна утверждает несколько раз в «Бхагавад-гите» истину о том, что тот, кто достигает Его обители, не может вернуться назад. Об этом говорит следующий стих:

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

«Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнём, ни электричеством. Тот, кто однажды достиг её, больше не возвращается в материальный мир». 

Как успешно войти в дхаму, да так, чтобы безвозвратно? Истины о святой дхаме постигаются через хари-катху маха-бхагавата-вайшнавов, совершеннейших учителей, лучших среди бхагават-бхакт. Без общения с таким вайшнавом посещение святых мест становится в определённом смысле бесполезным. Именно поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур писал:

гаура­ амара ­дже-саба­стхане­

карало­ бхрамана­ ранге­

се-саба­стхана ­херибо­ ами­

пранайи-бхаката-санге

«(Только) В обществе пранайи-бхакты (уттама-адхикари) я c большой радостью отправлюсь в места, которые посещал мой Гаура» («Шаранагати», 6.3.3).

Без проводника в совершенный мир, паломничество превращается в бессмыслицу. Поэтому в «Према-бхакти чандрике»,  2.5 Шрила  Нароттама  дас  Тхакур  написал:  тиртха-йатра паришрама­ кевала­ манера­ бхрама — «усилия, затрачиваемые  на  посещение  мест  паломничества,  не  что  иное,  как  заблуждение».

Итак, связь с махат (садху) должна быть. Но и это не всё. Тот, кто посетил дхаму, но при этом так и не смог понять из хари-катхи святых славу Шри Радхи и Кришны, не должен утверждать, что посещал святую землю. Как же можно постичь дхаму, не поняв славы её героев? Кто же ближе всех к Божественной Чете? Только маха-бхагавата! Поэтому, лишь он может стать проводником по святой земле и никто иной.

Сказано, что, войдя подлинным образом в дхаму, человек уже не только не станет искать пути назад, он даже не сможет этого сделать. Это означает, что йога-майя, наделив милостью предавшуюся душу, уже не даст шанса вернуться. Магнетизм этой могущественной энергии Бога так велик, что преодолеть его уже не представляется возможным. Именно поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что жители духовного мира даже не знают о существовании материальной реальности.

Йога-майя одаривает того, кто живёт настроением кришна-анукула, желанием с благорасположенностью служить Шри Кришне через бескорыстную севу Его чистым преданным. Выполняя это условие, вайшнав автоматически подвергнется влиянию энергии йоги, и поэтому будет не только притянут (йудж) божественной силой к дхаме, но впоследствии притянет к себе Самого Бога! Там где уттама-бхакти, там и проявляется святая дхама. Там где дхама, там вечно живёт Верховный Господь. Подлинная дхама в своём чистом проявлении незрима, адхокшаджа, так же, как и Сам Господь. Они неотличимы друг от друга. Однако такое тождество видят только те души, которые пребывают вне двойственности материального мира. Поэтому, будучи в обусловленном состоянии, мы видим различие между ныне посещаемым Вриндаваном и тем Вриндаваном, на который медитируют святые вайшнавы, между Навадвипой шастр и Навадвипой, которую видят обыватели.

Дхама в чистом проявлении находится в сердце уттама-вайшнава, и поэтому служение его сердцу обеспечивает перемещение в то место, где вечно обитает Бог. Это также означает, что служение настроению маха-бхагаваты является актом существования в Навадвипе, Нилачале или Врадже. Одна из проблем посещения святого места связана с тем, что маха-бхагавата не каждому раскрывает своего сердца, даже если прилюдно даёт хари-катху. Только доверенные севаки, готовые служить беспрекословно шуддха-вайшнаву, могут обрести высочайшее благо от общения с ним и осознать природу шуддха-дхамы (подлинной обители Бога). Это значит, что только у сат-шишьи при правильном настроении и поведении может появиться возможность поместить святую дхаму в своё сердце. Это происходит благодаря нишкапата-севе (служению без лицемерия) сердцу гуру.

Все сокровища духовного мира переносятся лишь от сердца к сердцу, а не из кармана в карман. Подлинные обретения приходят по воле совершенной души, не иначе. Невозможно самостоятельно взять то, что хочется из духовной сферы, или оказаться вдруг на святой земле. Если садху пригласит на святую землю и наделит адхикарой для проживания в ней, тогда есть шанс служить ей всегда. Тот же, кто лишён духа подлинного служения и единства сердец с гурудевом, никогда не поселится в дхаме, даже если искренне верит в обратное. В «Ади-вараха Пуране» утверждается необходимость духовной адхикары для обретения даршана святых мест:

йада вишуддхас тапа-адина джанах

шубхашрайа дхйана-дхана нирантарам

тадаива пашйанти мамоттамам пурим

на чанйатха калпа-шатаир двиджоттама

«О лучший из брахманов, живые существа, очистившиеся аскезой и другими духовными практиками, чьи умы в медитации постоянно (всегда) сосредоточенны на Мне (Боге), способны видеть Мою обитель – Матхуру. Другие же (кто не постоянен в бхаджане, т.е. каништха-адхикари) не могут её увидеть даже миллионы кальп».

Святая дхама живая. Она создана Личностью и представляет собой Личность. Подобно тому, как все планеты материального мира имеют своё олицетворение, так же и нитья-дхама олицетворяется Богом, Его экспансиями. Когда святая земля дарует санкцию своему возвышенному преданному перенести её в сердце ученика, тогда истинный вайшнав делает это. Бхакта движим только желаниями Бхагавана. Это естественно. Поэтому тому, кто желает оказаться в дхаме, нужно найти прибежище у Всевышнего. Без шаранагати это невозможно.

Всё описанное выше делает посещение нитья-дхамы не таким уж и простым делом. Оказаться в святом месте – это огромная привилегия, а не вопрос времени, денег или пространства. Шрила Свами Прабхупада учил, что самое дорогое никогда не даруется дёшево. Только глупый необразованный человек считает, что соприкоснётся с великим и вечным, выкладываясь по минимуму, измеряя свои вложения мирскими мерами. Если честно, говоря по сути, посещение святой земли у большинства паломников происходит только в их воображении. Святая земля не подпустит близко тех, кто культивирует материальные желания, кто сросся с эфемерностью. Поэтому наш Гурудев говорил, что посещение парикрамы – это нелёгкое дело, по плечу лишь чистым преданным.

С точки зрения наших вложений, для дхамы наша духовная подлинная искренность является определяющим фактором, чтобы явить себя нам. Она личностна и оценивать будет подобным образом, личностно. Кто молился дхаме, чтобы приблизиться к ней? Какими молитвами? Сколько таких людей, которые постоянно возносят ванданы (молитвы) перед тем, как получить её даршан? Большинство! Если человек не понимает, насколько он зависит от милости святой земли, он не будет ей молится. В этом беда многих паломников. Именно поэтому их называют неофитами.

Касаясь дхамы поверхностно, совершая в лучшем случае по максимуму бхакти-абхасу (тень бхакти), начинающий преданный получает соответственно своим вложениям - тень даршана святой земли. Иногда это даже пратибимба-абхаса – отражённое существование в дхаме, а иногда чхая-абхаса. Чхая-абхаса всегда лучше пратибимбы. Пратибимба не является особо ценной, потому что обладатель таковой часто совершает в святой дхаме множество дхама-апарадх, оскорблений. Их перечень можно легко найти в «Навадвипа-дхама-махатмье» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Подобно тому, как благочестивый человек держится подальше от невежд, имеющих тенденцию оскорблять других, так же и живая дхама не подпускает к себе тех, кто имеет наклонности к апарадхам (оскорблениям). Если неофит не знает об этикете жизни на святой земле или не соблюдает его, то посетить дхаму ему по-настоящему не удастся.

Чхая-абхаса во время парикрамы отличается тем, что этикет паломничества соблюдается хотя бы внешне и человек обладает хотя бы какой-то самбандха-гьяной, чтобы понимать свою ответственность во взаимоотношениях с дхама-васи и дхамой, при этом не обладая шуддха-бхакти-адхикарой. Более того, следующий этикету человек должен иметь некоторый опыт севы. Однако пока джива не очистила сердце от анартх (внутренних препятствий), пока не избавилась от таттва-бхрамы (невежества в духовной жизни), она не сможет получить привязанность к святой земле и не услышит сердце чистого преданного. Не выполнив этих двух условий, глупо верить в то, что живёшь в дхаме.

Видя неискренность неофита, его косолапость, шуддха-вайшнав будет очень осторожен с ним в отношениях и не станет слепо передавать ему великие ценности или секреты бхаджана. Иначе можно оказаться виновным в появлении у нерадивого ученика сахаджии (легковесности в восприятии духовности). Но несмотря на предосторожности вайшнава, неофит часто склонен заболеть этой болезнью по собственной вине. Новички принимают многое очень поверхностно, и даже малые обретения выдают за великие. Гордясь ничтожным, они подобны безумцам, которые считают, что заработав несколько рублей, они обретают сокровище. Подобно этому, получив поверхностное представление о дхаме и восприняв жизнь в обители Бхагавана как некое великое погружение, неофит начинает думать, что превзошёл других в своих потугах. Гордость начинает застилать ему глаза, и тогда даже изложенные тут истины ему не помогут. В любом случае он останется при своём мнении, поскольку оно делает его великим хотя бы в собственных глазах. Осознавать себя ничтожным мало кому хочется в этом мире. Это ещё один признак неофита.

Удивительно, но люди, уже родившиеся в святых местах, не имеют подобной гордости. Они часто даже не думают выдавать свою удачу за причину, чтобы над кем-то возвысится. Они не считают это серьёзным достижением, несмотря на то, что признают место своего рождения святым. Поэтому когда кто-то с Запада или России приезжает на месяц или несколько лет в святое место, а после, приехав, начинает гордиться этим, то это выглядит очень смешно.

Ещё более смешной является ситуация, когда родившийся в дхаме человек, даже приняв санньясу, пользуется своим происхождением для утверждения своей персоны в глазах тех, кто родился не на святой земле, забывая о том, что вес духовной личности придаёт не столь место рождения, сколько бхакти-адхикара (духовные способности к нитья-севе). Гордящийся внешним, сразу же демонстрирует дефицит внутренних достижений. Выставляя вперёд внешнее, человек говорит о своей поверхностности. Опять же, некоторой сахаджии. Также отметим, что чем более развит духовно-ориентированный человек, тем меньше у него желания славить себя, прокачивая свою значимость в глазах окружающих. Рождение на святой земле, хоть и не является случайным, тем не менее, этого мало для духовной значимости, подобно тому, как можно за деньги снимать себе комнату в дхаме и при этом оставаться атеистом, коих в дхаме очень и очень много.

Изучая менталитет тех преданных, которые поселились в святых местах, я обнаружил, что постепенно поверхностная гордыня от их местопребывания у них исчезает. Осознав, что нет смысла дёшево подавать себя, они начинают искать подлинной значимости. Не ради таковой, но ради способностей к севе. Их начинает привлекать больше настроение святых, поскольку понимают, что просто жить на поверхности святой земли, по сути, пребывая на её периферии, – это очень и очень незначительное достижение. Этот факт должен заставить задуматься тех, кто бахвалится простым перемещением в пространстве.

Согласно учению махатм (великих душ), нет во временном того, что можно было бы считать богатством души. Подлинное богатство вечно, так же, как подлинное посещение дхамы, откуда нет возврата, как учит нас Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж. Если уж кто-то и проник в обитель Кришны по её милости, то уже не вернётся. Я снова возвращаюсь к этой мысли, поскольку она очень важна. Подтверждение тому, что подлинное достижение вечной атмосферы безвозвратно, можно обнаружить в «Гите», 8.16, мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате, и в последней главе «Веданта-сутры», в самом конце: анавриттих шабдат анавриттих шабдат.

Я помню, когда во время парикрамы в начале этого столетия преданные покупали майки с надписью: «Я оставил своё сердце во Вриндаване». Для большинства носящих эту одежду, подобные слова – лицемерие. Эта надпись не должна восприниматься поверхностно. Тот, кто действительно оставил своё сердце во Вриндаване, тот действительно посетил святую дхаму, и поэтому больше ничего не желает, как только вручить свою жизнь истинному садху и Враджендранандане Кришне в нитья-врадже. Подлинная жизнь в святом месте не сопровождается поверхностными сентиментами, такое существование в дхаме неизменно и бесповоротно преображает дживатму. Когда преображение произошло, тогда проявляются бхавы (эмоции) сердца. Духовные бхавы отличаются от бхав материального ума, который по-мирски восторгается внешними проявлениями дхамы.

Если нитья-дхама действительно запала в сердце садхака (практикующего вайшнава), то он по возвращении домой начнёт жить только исполнением желаний своего гурудева и ни чем иным. Это обусловлено тем, что искренняя сева гарантирует удержание дхамы в сердце. Утрата духа служения по приезду назад, говорит о духовной обделённости. Когда нет бхакти-сукрити, нет милости дхамы и садху, то и плоды парикрамы следует рассматривать как ничтожные. Ничтожность результатов после паломничества указывает на отсутствие контакта с дхамой либо на совершённые апарадхи. Ни то, ни другое не красит вайшнава.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати указывал на то, что жить в святом месте может только тот, кто не мыслит жизни без бескорыстного и непрерывного преданного служения Богу. Это настроение – ключ к дхаме. Бхакти в сердце автоматически проявляет нитья-дхаму в нём. В свою очередь, дхама порождает непрерывный поток естественных желаний служения Шри Кришне и вайшнавам. Если кто-то уже имеет этот дух, то он уже живёт в дхаме, даже если формально находится за её пределами.

Разлука с дхамой соединяет с ней дживу автоматически. Наш духовный учитель говорил: «Лучше жить за пределами святой земли, стремясь к ней, чем жить в дхаме, желая поскорее уехать домой». Вот почему Пуджьяпад Бхакти Вибуддха Бодхаян Махарадж, приезжая к нам в город с проповедью в 2013 и 2014 годах, говорил снова и снова о том, чтобы преданные учились жить в святом месте, находясь там, где родились. Но в сознании фанатиков, принимающих истины однобоко, его слова не нашли ни подтверждения, ни понимания, ни продолжения, ни отклика.

Это очевидно, что получить признание сторонних людей и развить самомнение о себе как о значимой фигуре легче, заплатив пятьдесят или семьдесят тысяч (цена поездки в Индию и обратно), чем трудиться на ниве ежедневной практики десятилетиями, не отступая ни на шаг от процесса самоосознания и духовного служения. Гораздо легче прокатиться на самолёте, рикше и после на автобусе во время парикрамы, чем регулярно годами изучать таттву и сиддханту, напрягая извилины и служа делу Гурудева. Легче резвиться в киртане после сладкой дрёмы во время лекции, чем не отклоняясь идти по пути ачарьев, служа божественному логосу шастр.

Ища лёгких путей, человек не обретёт настоящих ценностей, как бы ни желал. Прабхупада говорил: «Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешёвым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму» («Путь к совершенству», Глава 4). Таким образом, легковесность не проявит истинных плодов бхакти после дешёвого посещения священных тиртх.

Если человек, приехав со святой земли, преисполняется духа преданного служения, тогда у него будет неудержимое желание поделиться с другими тем, что дала ему дхама. Переполненность духовным пониманием автоматически склоняет к проповеди. Преданный станет с энтузиазмом делиться в своей нама-хатте (проповедническом центре) или ятре (сообществе) полученным. Либо он своим примером начнёт вдохновлять окружающих на бескорыстное служение Абсолюту. Если это будет невозможно сделать, тогда он будет неосознанно заражать духом бхакти любого встречного, кому будет доверять как другу. Это и будет также одним из доказательств, что человек более или менее соприкоснулся со святой землёй.

К сожалению, реальность, в которой мы пребываем, говорит об ином. В большинстве случаев после посещения парикрамы преданные начинают посещать дхаму всё реже и реже. Некоторым хватает одной или трёх поездок, чтобы больше никогда не посещать святые места. Это также показатель того, что человек прошёлся по святым местам как дилетант или турист. Формальное посещение святынь даёт формальные результаты, которые поверхностный человек может спутать с подлинными. Дхама Бхагавана так же привлекательна, как и Он Сам. Ведь она, согласно шастрам, Его прямое производное. Если человек этого не чувствует после посещения святой земли, значит он не туда ездил. А точнее не к тому попал. Поскольку в дхаму можно влюбиться, узнав о ней не через глаза, а через уши, внимательно слушая лучшего среди бхагават-бхакт (слуг Бога).

Шрила Гурудев поднял планку подлинной жизни в святом месте очень высоко. Он говорил, что жить в святом месте по-настоящему может только тот, кто любит Враджендранандану Кришну так же, как мать Яшода или гопи Враджи. Анализируя подобное утверждение, можно сказать следующее: жить в святом месте может ништхита-бхакта (человек обладающий устойчивостью в бхакти) или премика-вайшнав. Иными словами, жизнь в дхаме – это привилегия мадхьяма-адхикари или уттама-адхикари. И тот и другой описываются шастрами как чистые преданные. Все остальные, даже если постараются поехать в дхаму, прежде всего попадают под влияние майика-дхамы, иллюзорной дхамы. Лишь тень святого места может коснуться их.

Что свойственно иллюзии? Временность! Если человек посетил дхаму, а после, оставив её, вдохновился, поехал домой, где погрузился снова с головой во множество мирских забот и, что ещё хуже, греховных утех, утратил вдохновение, то значит, он не был в дхаме. Естественно, гордиться при таком исходе, тут совершенно нечем.

Можно выразить идею «посещений» святых мест несколько по-другому: тот, кто едет (приехал) в дхаму и физически уже оказался там, не имея шуддха-бхакти-адхикары, в действительности, даже пребывая на её поверхности, лишь старается оказаться в ней. Это попытка пробиться в высшее измерение, но не вхождение в него. Нет вайшнаваты в сердце, не будет и дхама-васы (жизни в дхаме). Нет дхама-васы, не будет и подлинной встречи с её обитателями, с садху. Ведь садху никогда не оставляют дхаму. Ни на шаг не покидают её границ. Они не миряне, болтающиеся как неприкаянные.

Важно и другое, попадание в настоящую дхаму будет определяться наличием хари-катхи высокого класса. Бога можно достичь только через уши и Его милость. Иначе можно утверждать, что даже глупое животное может жить в святой дхаме. У животных очень острый слух, но нет разума для осознания послания Вед. Что толку от жизни глупого существа, не имеющего должного количества бхакти-сукрити? Без него, джива не может даже стать человеком. Причина тому – неосознанность. Каждая душа обладает читтой (сознанием), душа и есть микро-частичка сознания. Если сознание спит, а вместо него работает только материальный ум, погружённый во тьму низших гун, то какие следует ждать от этого результаты? Никто же не рассматривает мух, поедающих остатки маха-прасада на свалке возле храма, как смиренных преданных, равных Шриле Рагхунатхе дасу Госвами. Делать подобное – апарадха. Дас Госвами тоже питался рисом со свалки, находящейся возле храма Господа Джаганнатхи. Но какова разница между ним и мухами? Она настолько велика, что её невозможно даже вообразить, поскольку бесконечность конечности не ровня. Мухи не прославляются Шриманом Махапрабху за свой паразитизм. В противовес им Шрила Рагхунатха дас Госвами очаровал Шри Чайтанью смирением, отречением и бхакти-бхавами. Что является подлинно ценным – внешние (включая ментальные) достижения или же состояние чистого сердца? Сентименты пришли и позже покинут своего легкомысленного творца, а состояние подлинной преданности души не изменится уже никогда. Если произошло настоящее прикосновение к миру сач-чит-ананды, к миру, где живёт Сам Господь, то оно будет удерживать дживу всегда на привязи духовности. Тот, кто идёт по пути бхакти, не знает потерь («Бхагавад-гита», 2.40).

Выводы из всего этого следуют такие:

• тот, кто развил способность слушать о духовном,
• тот, кто слушая, что-то понимает,
• тот, кто понимая, переживает услышанное сердцем,
• тот, кто живёт чистыми переживаниями, имея бхакти-адхикару,
• тот, кому Всевышний Господь даровал Свою милость,
• тот, кто приглашён в дхаму праная-бхактой (премика-вайшнавом),
• тот, кто слушает катху от самореализованного вайшнава,
• тот, кто проживает в дхаме в правильном умонастроении (т.е. в духе служения),
• тот, кто, прослушав славу дхамы и осознав её, не возвращается к мирской жизни – может получить право поселиться в святой дхаме. Такой преданный уже никогда её не покинет. Подлинное соприкосновение с вечностью (дхамой) наполняет вечными чувствами к ней, её Повелителю и Его спутникам.

……………………..

Редакция: Ума д.д.