Ложные инициации и учителя

Пуджьяпад Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж

Вриндаван. Картика. 5.11.2019 г.

 

Иногда мы думаем: «Я не хочу никакого освобождения. У меня нет проблем с харинамой. Одного харинама достаточно, чтобы разрушить всю прарабдха-карму».

Три года назад я говорил об этом и повторю снова. В первой главе своей книги Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает, что одной харинамы достаточно для того, чтобы разрушить столько грехов воспевающего, сколько воспевающий (он) не способен даже совершить за всю свою жизнь! Не нужно много повторять харинамы, чтобы разрушить грехи, достаточно один раз произнести святое имя. Мы не представляем насколько сильна харинама! Силы одного имени Господа достаточно, чтобы разрушить все виды грехов. Мы воспеваем так много, но что же на самом деле происходит? В действительности, у нас наблюдаются одни проблемы. У нас нет должного осознания нашей традиции, нет духовного вкуса. Наше воспевание святых имён неправильное.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» говорит, что когда мы повторяем наму, мы, к сожалению, чаще всего не осознаём трансцендентного блаженства према-бхакти. Мы не чувствуем этого, и поэтому сосредотачиваемся лишь на проблемах. В этом ли заключена истинная сила хари-намы или нет? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Нет, харинама всегда исполнена небывалой силы». Святое имя не ограничено, его сила всегда одинакова, вечна, бесконечно могущественна. Как же это проявляется в нашей практике? Если нама так могущественна, то почему я этого не ощущаю? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» объясняет, что при повторении намы с анартхами возникают проблемы, харинама недовольна нашим воспеванием. Некоторую силу святое имя нам, конечно же, даёт. Однако мы получаем лишь внешние плоды, внешние блага практики.

Наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада учил, что есть три вида харинамы – нама-апарадха, нама-абхаса, шуддха-нама. Если мы воспеваем нама-апарадху, то каков будет наш результат? В результате может придти много денег. Мы порой получаем много денег, собственности, роскоши, материальных благ, но это не даст нам истинного счастья. В действительности, даже в обществе садху, в нашей санге, в наших храмах сейчас нет недостатка в деньгах. У каждого храма много денег, но, несмотря на это, везде о чём-то спорят, ругаются между собой.

Когда наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада учредил Чайтанья Матх, не хватало денег даже на продукты, чтобы их предложить на алтаре. Я слышал это от вайшнавов Чайтанья Матха. Однажды один преданный этого Матха давал лекции в Матхе, это было в Майяпуре. Я присутствовал тогда там. Шрила Сагара Махарадж спросил Шрилу Бхакти Ван Тиртху Махараджа: «У меня есть один вопрос. Махарадж, вы можете на него ответить, пожалуйста?»

Бхакти Ван Тиртха Махарадж: Да, спрашивай.

Сагара Махарадж: Могли вы рассказать о своём личном опыте жизни в Матхе, когда вы только пришли в миссию Прабхупады?

Бхакти Ван Тиртха Махарадж: У меня очень большой опыт.

Сагара Махарадж: Я бы хотел услышать о ваших первых днях пребывания в Матхе и ваших ощущениях, которые были у вас в то время. Я знаю, что вы присоединились к Матху, будучи богатым человеком. Вы выходец из богатой семьи. Но вероятно, когда вы пришли в Матх и приняли прибежище у лотосных стоп Прабхупады (Шрилы Сарасвати Тхакура), должно быть, вы чувствовали себя некомфортно, неуютно. Это было так?»

Бхакти Ван Тиртха Махарадж сказал: Да. Я столкнулся со многими проблемами.

Сагара Махарадж: Пожалуйста, расскажите об этом.

Бхакти Ван Тиртха Махарадж: Когда я пришёл к Прабхупаде, у нас в то время совсем не было денег. Сейчас же в Гаудия Матхе денег много, почти каждый день в Гаудия Матхах организовывают пир в картику. Сегодня в одном Матхе пир, завтра в другом, каждый день, потому что у всех достаточно денег. А в наше время у нас был новый Матх, и совсем не было денег, в храме жило всего несколько преданных. В те времена предлагали всего небольшое количество подношений на алтаре. Я люблю панир-расу, но в наше время было очень трудно приготовить панир-расу хотя бы раз.

Шрила Сагара Махарадж: Что же вы ели в то время?

Шрила Бхакти Ван Тиртха Махарадж: Вместо панир-расы мы ели локи-расу – водянистые овощи наподобие кабачков, безвкусные. Особой расы никакой в них нет, только вода. Готовили ещё одно блюдо – патака. В то время готовили обычно всего два блюда.

(Ш.Б.Сваруп Шридхар): Когда наш Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Вайбхава Пури Махарадж) учредил «Шри Кришна Чайтанья Мишн», мои духовные братья Кешава Махарадж, Хришикеша Махарадж, Вишну Махарадж рассказывали, как наш Гуру Махарадж смотрел на то, сколько прасада раздают каждому. Если давали больше одной порции, он ругался. Он боялся, что другим преданным не достанется прасада. В то время они должны были внимательно считать, иначе одним дадут больше, а другим вообще не хватит.

Шрила Бхакти Ван Тиртха Махарадж ответил: Когда наш Гуру Махарадж только учредил миссию, у нас совершенно не было денег. Даже картошку было трудно достать. Одинокая картошка плавала в этих водянистых локи. Иногда вылавливали хотя бы один кусочек, чтобы какому-нибудь из преданных досталось. Мы чувствовали себя неудобно, некомфортно. Я всю свою жизнь спал на роскошной кровати и ел самую лучшую пищу, а теперь я должен был каждый день выискивать эту одиноко плавающую картошку в локи.

Спали мы на земле. Вся наша жизнь была сплошной проблемой, но все проблемы, с которыми мы сталкивались во время прасада и в течение дня, исчезали в вечернее время.

Сагара Махарадж спросил: Каким образом это происходило?

Бхакти Ван Тиртха Махарадж ответил: Наш Прабхупада в вечернее время давал лекции. Его лекции были настолько могущественными и захватывающими, что мы полностью забывали обо всём на свете. Мы забывали есть, пить и спать. Он давал нам настолько концентрированный нектар хари-катхи, что когда мы пили его из его лотосных уст, то забывали о собственном голоде и жажде.

Это довольно практично. Парикшит Махарадж тому пример. В «Шримад-Бхагаватам», 10.1.13, есть шлока:

наишатидухсаха кшун мам тйактодам апи бадхате
пибантам тван-мукхамбходжа чйутам хари-катхамритам

«О Парикшит Махарадж, ты, должно быть, устал, и ты хочешь есть и пить. Ты всю жизнь жил как царь, а теперь сидишь на земле. Раньше ты сидел только на троне. Я (Шукадева Госвами) всю свою жизнь отречённый и всегда сижу на земле, а ты сидел только на слонах, на лошадях, да на тронах. И сейчас я вижу, что ты четыре дня сидишь на земле непрерывно. Я думаю, что у тебя уже затекли ноги, поэтому я разрешаю тебе пойти попить и принять пищу».

Тогда Парикшит Махарадж ответил: «В преддверии смерти я дал обет не пить даже воды, но, поскольку я пью нектар повествований о Кришне, льющийся из твоих лотосных уст, голод и жажда, которые обычно так трудно переносить, не могут помешать мне».

Шукадева Госвами спросил: «Почему?»

«Потому что раньше я действительно не мог контролировать ни жажду, ни голод, ни сон. Из-за того, что я не мог контролировать жажду, сын Муни проклял меня. Я попросил у его отца воды, но он мне не дал её, так как находился в медитации. Тогда я очень сильно разгневался на него. Я не мог контролировать свою жажду в то время. Я схватил в гневе мёртвую змею и накинул её на плечи мудреца. Всё это случилось до нашей встречи. Однако теперь, когда я слушаю от тебя «Бхагаватам», я избавился от своих проблем, я пью нектар истины из твоих лотосных уст. Я даже забыл, что такое жажда, голод и прочее».

Парикшит Махарадж – пример спонтанного отречения. Это произошло более пяти тысяч лет назад, а совсем недавно произошла эта беседа между Ван Махараджем и Сагара Махараджем.

Шрила Бхакти Ван Тиртха Махарадж говорил, что когда Шрила Сарасвати Прабхупада давал вечерами хари-катху, она была настолько могущественной и нектарной, что они забывали о еде, сне и жажде. Забывали, что у них каждый день прасад в форме локи-расы. После катхи уже не было проблем уснуть на земле. Таково её могущество! Славу хари-катхи описывают все священные писания. Таков адхикар у настоящих учителей и учеников.

Наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, а так же Шрила Бхактивинода Тхакур предупреждали, что мы не должны инициировать всех подряд. Сейчас в Матхах хороший приток денег, каждый день пир, но того счастья, которое испытывали преданные во времена Прабхупады сейчас уже нет. Я лично слышал об этом от учеников Шрилы Сарасвати Тхакура. Его духовные братья в те времена спали на земле, все относились друг к другу с любовью и не ругались. Тогда все жили очень счастливо.

Сейчас же всё происходит по-другому. У каждого санньяси и брахмачари личная комната с туалетом и ванной. Раньше такого не было из-за нехватки денег, было совершенно невозможно обрести какой-либо комфорт. Теперь же всё построили. Как только появились деньги, тут же начались проблемы. Теперь санньяси дерутся за комнаты, кто какую займёт. Раньше драться за место не было нужды, все спали на земле и просыпались до начала мангала-арати. Сейчас иначе, все спят в личных апартаментах и на мангала-арати не приходят, сладко спят.

Сейчас, в основном, во всех храмах у санньяси имеются личные комнаты. Это неплохо, поскольку на то есть благословения Прабхупады, у нас появились деньги. Однако мы утратили счастье, сейчас оно недоступно. В этом наша неудача. Та сиддханта, то счастье и чистота практики и сознания, которые существовали во времена Шрилы Сарасвати Прабхупады, сейчас их нет. Сейчас у нас огромные здания, огромные деньги и большое количество учеников, но нет ни любви, ни чистоты.

Что говорить о разных сангах! Даже в одной санге преданные не любят друг друга, порой даже ненавидят. Это неудача, тут нет вайшнавского поведения. Чему наши ачарьи учат? Когда бы мы ни увидели преданного, мы должны быть очень счастливы, думая: «Сегодня моя удача пришла!» Мы должны обнимать друг друга при встрече, служить друг другу от всего сердца. Шрила Рупа Госвами учил:

дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива шад-видхам прити-лакшанам

 Шесть признаков любви и привязанности должны проявляться в отношениях между нами. Где же они? У нас нет ничего из этого, потому что нет истинного бхакти. Мы потеряли это после того, как ушёл Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада и его главные ученики. Зато у нас сейчас есть много денег, много учеников, которые создают очень много проблем. Мы позабыли настоящую сиддханту Прабхупады, мы позабыли его чистоту. Мы ныне озабочены количеством и пренебрегаем качеством. Мы забыли, для чего Шрила Сарасвати Прабхупада учредил Матх. Мы не помним цель, ради которой он это сделал. Это очень большая неудача для всех нас! Мы должны быть очень осторожны и не повторять прошлых ошибок, необходимо с сегодняшнего дня больше не повторять их.

Не теряйте качество, не теряйте духовную чистоту. Наш А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада всегда говорил, что чистота – это сила. Если нет чистоты, не будет и силы. Если есть чистота, вы будете сильнее других, сильнее всех, потому что сила заключается именно в чистоте. Сейчас вы должны очиститься и стать такими, как Прабхупада. Когда Сарасвати Прабхупада присутствовал тут, не было ни одной апа-сиддханты, ни одного ложного гуру. В те времена они не могли даже рот открыть в его присутствии, все боялись его. Если он слышал, что кто-то несёт какую-то апа-сиддханту, он не мог терпеть подобного, сразу же он разбирался с таким человеком, поэтому все, кто не был учён, старались молчать.

Что говорить об апа-сампрадаях, сейчас даже в одной сампрадае умудряются искажать сиддханту! Это признак нашей слабости, подобное должно быть немедленно прекращено. Мы должны смиренно молиться Шриле Прабхупаде, Шриле Бхактивиноде Тхакуру, Шести Госвами, гуру-варге, Шримати Радхарани, Шри Радха-Дамодаре, Радха-Вриндаваначандре, чтобы они благословили нас. Благодаря их благословениям мы снова оживём, воспрянем и станем сильными. Из-за анья-абхилаши (материальных желаний) мы теряем качество нашего бхакти.

Шрила Бхактивинода Тхакур отвергает ложные посвящения в «Харинама-чинтамани». Он описал, как и кого инициировать, но мы не следуем его указаниям. Мы инициируем всех подряд, кто бы ни пришёл(1). Шрила Бхактивинода Тхакур не наставлял никого таким образом. В «Падма Пуране» вы не найдёте подобных указаний. В «Падма Пуране» сказано, что если кому-то неинтересно воспевать харинаму, а мы его насильно заставляем, даём такому человеку инициацию, толкаем к ней, – это является нама-апарадхой(2), поэтому тот, кто даёт и тот, кто получает такое дешёвое посвящение, совершают большое оскорбление(3). Как при таких обстоятельствах проявится Бхакти Деви?! Результатом подобного будут оскорбления, проблемы и страдания. Мы так поступаем, потому что забыли наставления наших Госвами, писаний, гуру-варги(4).

Шрила Рупа Госвами в самом начале «Бхакти-расамрита-синдху» говорит – анйабхилашита шунйам, мы не должны иметь материальных желаний, мы должны желать только кришна-премы. Когда мы инициируем неквалифицированных для ученичества людей, мы тем самым показываем, что желаем материального(5). Мы, как учителя, думаем: «Он богатый, значит, подойдёт». Бедных мы не торопимся инициировать, богатых мы ни в коем случае не упускаем. Если кто-то очень бедный, у него вообще нет денег, и он даже не может дать пожертвование, но хочет получить харинаму, мы думаем: «Ты подожди, ты попрактикуй ещё какое-то время, позже посмотрим». Но он хочет воспевать наму, хочет следовать, однако мы не обращаем на него внимания: «Хорошо, хорошо, ты попрактикуй, и позже я дам тебе инициацию». Но как только приходит богатый человек и мы узнаём, что у него очень много денег, тогда мы думаем: «Если мы его не инициируем, то упустим деньги, он может уйти к другому гуру. Этого нельзя допустить!» Мы даже не знаем этого человека, он только сегодня пришёл посмотреть, чем мы тут занимаемся, а наши духовные братья уже нашёптывают: «Махарадж, он очень богат! Он может дать много денег, не упустите его, сегодня же нужно его инициировать». Но этот человек только что пришёл! Мы даже не знаем, как его зовут! У нас нет отношений с ним, мы не знаем, как он зарабатывает свои деньги, чем он занимается, каково его поведение. Главное, что мы знаем и чего нам вполне достаточно, – у него много денег! Мы не знаем даже, что он кушает и как он чему-то следует. Неважно, потом его спросим, а сейчас надо быстрее его инициировать(6).

Разве писания нас учат так поступать? Нет! Но мы сейчас поступаем именно так! Как бхакти придёт в этом случае?! Прежде всего, мы должны знать, чем занимается ученик, как он себя ведёт, какую греховную деятельность совершает. От греховной деятельности каждого ученика одна шестая последствий его дурных поступков переходит к его гуру. Если у гуру много таких учеников, от каждого ученика он забирает это количество греховных реакций. Если гуру не могущественный, не уттама-адхикари, он не сможет всё это переварить. Он либо падёт, либо заболеет. Как он будет тогда совершать после этого бхаджан?

Эта проблема случается тогда, когда мы инициируем совершенно неквалифицированных для практики людей(7). Когда мы инициируем хороших учеников, искренних, которые правильно себя ведут, всему следуют, совершают служение, улучшают качество своей преданности, тогда гуру получает благо от каждого своего ученика. Но это невозможно, если мы инициируем неквалифицированных. Если мы (учителя) желаем лишь материальных благ, тогда ложное эго толкает нас к тому, чтобы инициировать неквалифицированных людей. Так мы столкнёмся с множеством проблем.

Мы не должны инициировать кого попало, будучи жадными до материальных объектов, до славы, денег и т.д.(8) Сначала мы должны дать хари-катху, взрастить в будущих учениках веру в харинаму, гуру и наставления священных писаний. Только тогда, когда их шраддха до некоторой степени созреет, тогда мы можем давать им инициацию. Но если мы привлечены лишь материальными благами, то это принесёт большие проблемы. Мы все должны знать об этом.

В «Бхаджана-рахасье» Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом в самом начале. В «Харинама-чинтамани» он также говорит, что не следует переживать о том, чтобы всех инициировать, сначала нужно научить людей вайшнавскому этикету, обучить соблюдать экадаши. У новых людей должен проявиться вкус, и только потом можно будет их инициировать. Только тогда будут хорошие результаты как у гуру, так и у его ученика. Выиграет всё сообщество, все. Если мы не знаем этого секрета бхаджана, нам ничего хорошего не светит.

Мы воспеваем наму, у нас куча учеников, но смотрите, что в действительности происходит в большинстве санг – проблемы и споры. Мы хотим научить весь мир, но постоянно ругаемся друг с другом и спорим. Как мы научим мир и дадим благо? Сначала нужно научиться проповедовать своему уму! Наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада сказал, что сначала нужно проповедовать своему уму, делая это каждый день. Нужно брать палку и двести раз минимум бить свой ум ею. Мы ещё не научили свой ум, но уже хотим проповедовать другим. Будьте очень осторожны! Наши ачарьи предупреждали: 

(шлока)

Чему бы мы ни собирались учить других, сначала сами должны в этом утвердиться через практику. То, что вы сами не практикуете, вы не должны этому учить других. Такое обучение не будет иметь силы(9). Мы не можем скрывать правду, однажды она всплывёт, правду невозможно скрыть. Можете миллион раз соврать, но однажды всё равно правда всплывёт на поверхность. Солнце не может быть постоянно закрыто облаками. Может быть, на какое-то время или на несколько часов облако может скрыть от нас солнце, но потом светило всё равно выходит из-за облаков. Даже одну истину вы не в силах скрыть. Можете совсем немного сказать неправды, исказить истину, но рано или поздно правда восторжествует! Поэтому лучше всегда следовать путём истины. Правда всегда правда. Писания говорят, сатйам эва джайате. Сейчас Кали-юга. Неправда и греховная деятельность влияют на всех, но какое-то время непостоянно, рано или поздно это закончится, и правда восторжествует.  Сатйам эва джайате! Правда всегда восторжествует, правда всегда побеждает, или ещё, как говорят, добро всегда побеждает зло. Таков божественный закон! 

Время подошло к концу. Шри Радха-Вриндавана-чандра уже хочет насладиться арати. Божества закончили принимать прасад. Мы должны остановиться.

Харе Кришна!

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

………………………..

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в своём комментарии на «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) пишет: «Когда незрелые люди считают себя маха-бхагаватами и действуют вопреки наставлениям истинного духовного учителя, подлинного вайшнава, это поведение попросту не даёт им возможности получить милость такого гуру-вайшнава. Введённые в заблуждение ложным эго, эти самопровозглашённые преданные постепенно падают настолько, что на некоторой промежуточной стадии чистые преданные начинают игнорировать их, и милость, которая обычно проистекает от удовлетворённости преданных, до них не доходит. Так они становятся асадху, постоянно оскорбляющими преданных, проповедующих святое имя Кришны. Поэтому чистые преданные при любых обстоятельствах выказывают полное безразличие к тем, кто ошибочно воображает себя вишудха-бхактами, или чистыми преданными Господа. Это безразличие есть блистательное проявление их милости».

В «Падма Пуране» сказано: «Ашраддадхане вимукхе пй ашринвати йашчопадешах шива-намапарадхах – оскорбительно говорить о славе харинамы неверующим людям».

В «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 24. 330 Шри Чайтанья сказал:

гуру-лакшана, шишйа-лакшана, донхара парикшана

севйа – бхагаван, сарва-мантра-вичарана

«В твоей книге (Санатана Госвами) должны быть описаны признаки истинного гуру – уттама-адхикари, а также признаки настоящего ученика. Прежде чем принять гуру, ученику необходимо убедиться в его квалификации, то же самое касается и гуру – он обязан проверить ученика. Опиши Бхагавана и мантры, которыми Ему поклоняются» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.330). Тот, кто не следует этому указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, является оскорбителем, пренебрегающим Его наставлениями.

4) Шрила Санатана Госвами, исполняя наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, писал в «Хари-бхакти-виласе», 1.73, следующее:

тайох парикша чанйо нйам екабдам саха-васатах

сад-гурух свашритам шишйам варшам екам парикшает

«В течение года истинный гуру обязан проверять своего ученика. Истинный духовный учитель не должен давать посвящение, предварительно не проверив ученика в течение вышеуказанного срока. Необходимо проверять претендента на ученичество».

5) Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.259 пишет:

дхана-шишйадибхир двараир йа бхактир упападйате

видратвад уттамата-ханйа тасйаш ча нангата

«Бхакти, зависящую от богатства, последователей и прочего, нельзя считать ангой уттама-бхакти, потому что всё перечисленное оскверняет чистоту бхакти. Такая практика не имеет ничего общего с уттама-бхакти».

В «Дургама-сангамани» Шрила Джива Госвами пишет, комментируя слова Шрилы Рупы Госвами: «Во фразе джнана-кармадй-анавртам (не покрытая гьяной, кармой и прочим) слово «прочее» включает в себя также небрежность в процессе практики бхакти. Бхакти, основывающаяся на обретении богатства и последователей, указывает на подобную халатность или невнимательность. Такая практика не может считаться ангой уттама-бхакти».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии на вышепредставленные слова Шрилы Рупы Госвами пишет: «Превосходство бхакти сходит на нет, когда она начинает зависеть от богатства и последователей. Например, человек, поклоняющийся Божествам, может почувствовать, что ему трудно делать всё самому, и так он начинает зависеть от последователей».

Когда инициирующие учителя становятся падкими до славы, почестей, а также активно инициируют без разбора учеников, не имеющих должного уровня веры в согласии с учением Гаудий, таких гуру определяют как каништха-адхикари. В некоторых случаях подобные учителя вообще не имеют даже такой квалификации. Поэтому тот, кто стремится получить подлинное посвящение, прежде должен изучить признаки истинной инициации, и, ориентируясь даже на них, он сможет распознать адхикару инициирующего гуру. Прежде всего это касается тех учителей, которые не признаны в мировом вайшнавском сообществе как уттама-адхикари. Если же по недоразумению, человек получил посвящение у каништха-адхикари, ему необходимо найти маха-бхагавата-вайшнава и получать наставления у него.

6) В беседе со Шрилой Нараяной Госвами Махараджем в Италии (06.07.2010г.) становится ясно, что в современном вайшнавском сообществе инициации дают преимущественно неквалифицированные люди:

«Шрипад Ашрам Махарадж: Шрила Гурудев, [в «Падма Пуране»] говорится: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах. [Мантра, полученная из недостоверного источника, не даст никакого плода.] Мантра предназначена для достижения бхавы и, в конечном итоге, премы. Если каништха-адхикари даёт эту мантру ученику, будет ли какой-нибудь эффект?

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Каништхе-адхикари не следует этого делать. Он должен привести этого человека за инициацией к вайшнаву высшего класса (к уттама-адхикари).

Шрипад Ашрам Махарадж: Таким образом, в случае, когда каништха-адхикари даёт мантру ученику, никакого эффекта нет?

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Если он так поступает, что можно сказать? Много каништх делают подобное (инициируют).

Шрипад Ашрам Махарадж: Кто-то может сказать, что в некоторых сообществах, где нет вайшнавов высшего класса (уттама-адхикари), существует необходимость каништхам раздавать инициации.

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: В действительности, сейчас даже те, кто не достиг уровня каништха-адхикари, те, у кого нет никакой адхикары, дают «инициацию».

Шрипад Шуддхадвайти Махарадж: То есть, результатом будет не бхакти?

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Миллионы людей поступают так. Те, у которых нет ничего, даже квалификации каништхи, поступают так, и с этим ничего нельзя поделать».

Если человек получил ложное посвящение или инициацию у ложного гуру, ему следует оставить его и получить подлинное посвящение у истинного вайшнава, уттама-адхикари.

7) Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж сказал: «Разве проповедь ведётся только ради того, чтобы дать инициацию? Прежде всего, задачей проповеди должен быть акцент на нашем собственном поведении, таким образом можно изменить сердца других людей, чтобы они оставили свою обычную склонность наслаждаться этим материальным миром. Именно так они постепенно осознают важность посвящения в харинам, лишь тогда их стоит инициировать. Это будет настоящим служением сампрадае. Иначе же будет совершено девятое оскорбление, нама-апарадха, – учить не верящего человека славе святого имени, и проповедник превратится в пратиштхоша-ками – того, кто жаждет славы и почёта. Чтобы поддерживать чистоту хари-бхаджана, каждому нужно быть осторожным, свободным от жажды славы и почёта. В противном случае, процесс посвящения в харинам не будет цениться должным образом» (Хари-катха Ш.Бхакти Вибуддха Бодхаян Махараджа, из журнала «Бхагавата-дхарма», спецвыпуск 2010г.).

8) В книге «Величие Шри Харинамы и оскорбления, которых следует избегать» перечислены качества претендента в ученики: «Необходимо четыре главных качества:

а) Вера. Вера в то, что только истинный представитель Кришны (уттама-адхикари), Гурудев, сможет помочь мне, но сам я не способен определить, что по-настоящему хорошо, а что плохо для моей духовной жизни. Даровать мне любовь к Богу способна только личность, обладающая ею (премика-бхакта), и это есть её беспричинная милость. Для получения такого дара необходимо подлинное смирение.

б) Полное самопосвящение (самопредание) Гурудеву. Это и есть подлинное смирение. Смирением может быть только стопроцентное служение. Служение кому? Гурудеву и вайшнавам. Это наиболее важно. Я должен стремиться служить, а не требовать служения себе. Духовный мир – это мир служения и самопожертвования. Только таким путем я могу обрести высшее благо.

в) Искренность. Я должен искренне стремиться выполнять наставления учителя (севая), искренне спрашивать (парипрашнена), если возникнут какие-либо вопросы или сомнения, будучи при этом свободным от какого-либо намерения удовлетворить свои эгоистические желания или оскорбить кого-то.

г) Я не должен оскорблять вайшнавов и Гурудева, так как на начальном уровне наше видение ограничено. Гурудев всегда готов ответить на любые вопросы, и в случае каких-то сомнений мы должны обращаться к нему.

Итак, ученик должен получить посвящение в воспевание харинама в таком расположении духа».

9) Это правило применимо лишь к тем, кто взял на себя ответственность вести учеников, т.е. инициировать. Если же преданный не созрел как учитель, он имеет право проповедовать ради собственного очищения. Об этом говорят следующие цитаты: «Этот матх – не место для наслаждений, и мы собираем учеников не с этой целью. Я хочу, чтобы все ученики проповедовали эту миссию, осознали её и давали всем этот дух. Вам необходимо понять хотя бы один процент, тогда вы сможете проповедовать» (Ш.Нараяна Госвами Махарадж, 21 августа 2003 года, Матхура).

«Если ты будешь говорить, например, в течение получаса о Кришне, то ты не сможешь (в этот момент) думать ни о чём, кроме Него. В течение получаса ты будешь спасён от мирских мыслей. Если же ты будешь говорить в течение двадцати четырёх часов, то ты станешь полностью освобождённой душой. Вот ради чего мы должны проповедовать» («Киртана-бхакти». Ш.Б. Валлабха Тиртха Госвами Махарадж).

«Отправляйтесь и проповедуйте, пропагандируйте кришна-упадешу. Таково движение сознания Кришны. Мы учим всех наших людей тому, как распространять кришна-упадешу, как распространять сознание Кришны. И затем все нежелательные вещи, которые оскверняли нас, уничтожатся, потом появится чистое сознание» (Ш.Бхактиведанта Свами, лекция «Как исцелить сердце». Вриндаван, 27.04.1975 г.).

«К какой бы из перечисленных (каништха, мадхьяма, уттама) категорий ни относился преданный, он должен с решимостью проповедовать сознание Кришны. По крайней мере, ему следует прилагать к этому усилия, ибо, пытаясь проповедовать, он оказывает Господу величайшую услугу» (Ш.Бхактиведанта Свами «Путь к совершенству», стр. 82).

Однако тот человек, который не реализовал на практике (т.е. каништха-адхикари) истины бхакти, не должен становиться духовным учителем и обманывать своих учеников, будто он приведёт их к Богу.

 

Перевод: Малини д.д.

Транскрипция: Камала д.д.

Сноски: Ари Мардан д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.