Погружение в таттву

Вопросы Ари Мардана Прабху к

Шрипад Бхактиведанте Аранье Махараджу

2004-2006г.г.

 

Ари Мардан дас: Согласно учению нашего Шрилы Гурудева каждый стих шастр или написанные нашими ачарьями шлоки имеют свои индивидуальные характеристики. Некоторые стихи бхакти-шастр указывают на каништха-адхикари, некоторые предназначены мадхьяма-бхактам, а некоторые связаны с уттама-адхикари. Описывает ли стих маха-прасаде говинде…, который мы все согласно традиции всегда повторяем перед почитанием маха-прасада, комала-шраддху? Относится ли он к каништха-адхикари?

Шрипад Бхактиведанта Аранья Махарадж: Комала означает «мягкий», «зыбкий», «не имеющий твёрдости». Прежде обратимся к стиху:

маха-прасаде говинде нама-брахмани вайшнаве

свалпа-пунйа-ватам раджан вишвасо наива джайате

Свалпа-пунья – это люди, у которых очень мало сукрити, они не имеют веры в вайшнавов, маха-прасад, освящённую пищу и харинаму. Поэтому данный стих относится также к тем, кто ещё даже не каништха-адхикари. У них нет ни комала-шраддхи, и уж, тем более, ништхи. У каништха-адхикари вера очень зыбкая, она переходит из одного состояния в другое: то слабеет, то становится активной, а порой вообще исчезает. Это означает, что у них свалпа-пунья, то есть их сукрити ещё не созрело. Правильно, этот стих может относиться к комала-шраддхе, то есть к зыбкой вере неофита, а также к тому, у кого вообще нет духовной веры.

 

Ари Мардан д: Шрила Рупа Госвами пятьсот лет назад в «Бхакти-расамрита-синдху» дал нам стих, описывающий девять ступеней бхакти. Также мы слышали о том, что есть и другие градации сознания людей, упоминаемые в шастрах. Например, Шрила Вьясадева пять тысяч лет назад описал пять уровней сознания, начиная с анна-майи и до ананда-майи. Хотелось бы как-то сопоставить между собой эти ступени, согласовать по возможности их между собой. Кое-что уже понятно, но хотелось бы уточнить ещё кое-что для себя, где в девяти стадиях бхакти проявляются вигьяна-майа и ананда-майа?

Ш.Б.Аранья Махарадж: В «Чандогья-упанишад» описывается анна-майа, прана-майа, мано-майа, вигьяна-майа, ананда-майа. Эти термины обозначают пять видов покрытий живого существа.

1) Анна-майя – это уровень жизни простого человека (или животного). Это тело зависит от еды. Я чувствую, что я существую, если кушаю. Я голоден – значит я ещё жив.

2) Прана-майя – это следующий уровень. Прана является главным фактором, который лежит в основании деятельности всех чувств. Человек под влиянием прана-майи думает: «У меня есть чувственное восприятие, и я продолжаю накапливать чувственный опыт – значит я существую».

3) Мано-майя указывает на уровень ума. Ум более тонкий, чем физическое тело, и способен так же воспринимать, как и чувства, но тоньше. Это уровень индивидуальной мыслительной способности.

4) Вигьяна-майя указывает на осознание. Я не физическое тело, я не чувственное восприятие, и я не мыслительная машина (ум). Но я сознающее живое существо, которое осознаёт свои тело, чувства и ум. Уровень вигьяна-майи соответствует уровню, когда человек осознаёт Брахман. Об этом уровне Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

«Осознавая брахман, человек преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает чистое преданное служение Мне (Богу), отмеченное признаками премы».

5) Ананда-майя – это осознание Самого Шри Кришны. Человек реализует, что «ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах» («Брахма-самхита», 5.1), Кришна – Всевышний, Он исполнен вечности, знания и блаженства. Этот уровень описан в «Веданте», в сутре «анандамайо 'бхйасат». Парабрахман (Господь) известен как Ананда-майя, это одно из Его имён.

Шрипад Шанкарачарья в своей «Адвайта-веданте» отмечает, что уровень ананда-майи указывает на трансформацию Брахмана (Бога). Шрила Вьясадева в «Веданта-сутре» объясняет этот момент по-другому: «викараначен прачурйат». Слово «майя» указывает не на трансформацию, а на изобилие (полноту Всевышнего), – прачурья. То есть Бхагаван – это Ананда-майя (Исполненный высшего блаженства). Это не означает, что Брахман – это Высшая Истина, а Бхагаван – Её трансформация. Это означает, что Бхагаван – это Ананда-майя, то есть прачурья, изобилие ананды, блаженства.

Шрила Баладева Видьябхушана в комментарии на «Веданта-сутру» сказал, что в шастрах не упоминается уровня сознания более высокого, чем ананда-майя. Это самая высокая степень осознания Бога. Нет ничего более высокого, чем ананда (блаженство от взаимоотношений с Бхагаваном). Нет ничего более высокого, чем ступень, известная как ананда-майя, предельное осознание Бога.

Теперь о ступенях бхакти. Когда преданный с ништхи переходит к ручи, он может с лёгкостью осознать Брахман и проявить признаки, описанные в «Бхагавад-гите» (18.54). Это побочный эффект, который приходит при совершении чистого преданного служения, шуддха-бхакти. Об этом уровне говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто, поклоняясь Моему образу Шьямасундары, служит мне в духе айкантика-бхакти, он возвышается над тремя порабощающими гунами материальной природы и обретает способность осознать Брахман, Мою трансцендентную природу».

Когда бхакти преданного проявляет такой признак, как авйабхичари, то есть вайшнавом достигается ништха, появляется качество устойчивости. Вместе с ней приходит и осознание Брахмана. Это осознание – вигьяна-майя.

Что касается ананда-майи. На уровне ручи в девяти ступенях бхакти есть некоторое осознание, которым обладает человек, исполненный ананда-майи. Почему? Потому что в ручи присутствует духовный вкус к бхакти, именно с этого уровня начинается подлинная и чистая садхана. На этом уровне преданного на полном основании можно назвать садхаком (мадхьяма-адхикари).

У садханы есть два качества: первое – это клешагхни, а второе – шубхада («Бхакти-расамрита-синдху», 1.11.17). Клешагхни означает, что все виды клеш, страданий, с приходом настоящей садханы исчезают. Шубхада означает, что жизнь становится благоприятной. Ачарьи разъясняют, что если кто-то практикует истинную садхану, которая начинается с уровня ручи, то к нему приходят четыре вида всего благоприятного:

1) все благие качества деватов, полубогов, приходят к такому человеку, то есть он становится похожим на полубога;

2) такой человек чувствует любовь и сострадание ко всем дживам;

3) все живые существа, кем бы они ни были, начинают чувствовать любовь к этому человеку, то есть возникает взаимная любовь;

4) этот преданный чувствует огромное счастье.

Это начало уровня сознания, которое известно как ананда-майя.

Когда садхана-бхакти переходит в бхава-бхакти, то проявляется важный признак – это мокша-лагхута-крит. Бхава-бхакти приносит такое счастье, что в сравнении с ним счастье, которое даёт мокша, освобождение, то есть вигьяна-майя, кажется совершенно незначительным.

Когда бхава-бхакти переходит в према-бхакти, то у према-бхакти есть два отличительных признака, один из которых сандрананда-вишешатма. По его достижении действительно приходит понимание ананда-майи.

Однако према – это только начало. Когда она, развиваясь, переходит в снеху, ману, пранаю, рагу, анурагу, то приходит глубочайшая реализация ананды. А воплощением всей ананды даже для Шри Кришны – это Шримати Радхика. Она – это полная ананда-шакти, хладини-шакти. Даже Шри Кришна не может полностью осознать ананда-шакти, поэтому Он перенимает настроение и цвет тела Шримати Радхики и приходит в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху. Именно благодаря этому Он осознаёт анандамайо 'бхйасат.

Пытайтесь глубоко изучить сиддханту, все Веды, Веданту, Пураны, Упанишады. Для этого нам нужно больше общаться с преданными высокой квалификации и внимательно слушать их. Это садху-санга. Веды называются шрути – то, что вы слушаете.

 

Ари Мардан д.: Мы слышали о том, что Баладева может создавать джив на Голоке. На Вайкунтхе Вишну также создаёт нитья-сиддх, которые потом вечно заселяют мир айшварья-бхакти. Шримати Радхика порождает Своих спутниц во Вриндаване. А Маха-Вишну проявляет джив, которые могут пасть в материальный мир, либо возвыситься до вечного существования в обители Господа. Таким образом, Шакти и Шактиман в образе Бхагавана создаёт всевозможных живых существ. Однако согласно ведической космологии есть также обитель Шивы, которая находится за пределами материальной вселенной. Кто же заполняет обитель Шивы? Может ли сам Шива быть источником джив в своей духовной обители или же в этом мире?

Ш.Б.Аранья Махарадж: Нет, Шива не создаёт джив, это не его задача. В писаниях упоминается баладева-таттва, которая, в основном, занята проявлением живых существ, а Шива не относится к баладева-таттве, он относится к шива-таттве. Баладева-таттва также всегда сопровождает Шиву даже в его вечной обители – это те змеи, которые обвивают его тело.

 

Ари  Мардан д.: В нашей санге возник спор. К нам присоединились христиане. Как-то в нашей местной группе я давал лекцию о том, как проявлены десять заповедей в более ранних ведических писаниях. Ненароком, раскрывая тему, я сказал об Иисусе как о дживе. Христиане обиделись, так как в той организации, в которой они практиковали ранее, их учили тому, что Иисус не живое существо, джива, а Сам Бхагаван. В связи с этим возникла неловкая ситуация. Что вы можете сказать о природе Иисуса? В нашей традиции учат тому, что существует два вида живых существ:

1) свамша,

2) вибхиннамша.

Я ранее уже спрашивал Дамодара Махараджа об этом, и он, проповедуя в Красноярске, ответил, что Иисус вибхиннамша. Что вы скажете, является ли Иисус свамшей или же он вибхинамша?

Ш.Б.Аранья Махарадж: Иисус Христос является шакти-авеша-аватарой Кришны, он относится к категории джива-таттв.

 

Ари  Мардан д.: Вчера Шрила Гурудев дал преданным посвящение. Мне он дал имя Ари Мардан дас. Каково значение имени Ари Мардан?

Ш.Б.Аранья Махарадж: Ари Мардан  – это имя Бога. «Ари» означает «враг». Это слово можно встретить в «Бхагаватам», 1.3.28:

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге

Индрари означает враги Индры. Ари – это демоны, асуры. Кришна приходит время от времени для того, чтобы уничтожить врагов девов (полубогов) и садху, «винашайа ча душкритам» («Бхагавад-гита», 4.8).

Мардана означает «уничтожать», «убивать», «обуздывать». Это слово можно встретить, например, в «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура в бхаджане, посвящённом нама-таттве, который называется «Хари-нама, тува анека сварупа» (стих 3):

кеши-мардана, брахма-вимохана

сурапати дарпа-винаши

«Кришна убивает демона Кеши, вводит в иллюзию Брахму и уничтожает гордость Индры».

Таким образом, Ари Мардан означает «тот, кто убивает врагов», «тот, кто обуздывает демонов». Также слово «ари» означает «анартхи». Поэтому имя Ари Мардан указывает на Гурудева, Кришну, Нрисимхадева, которые способны уничтожать препятствия на пути преданного служения бхакт. В целом имя Ари Мардан по смыслу тесно связано с такими именами Кришны, как Путана-гхатана, Калия-дамана, Мурари, Тринаварта-хана, Вигхнеша, Агха-мардана, Парантапа, Мадхусудана, Вигхна-винашана и т.п.

 

Ари Мардан д.: После посвящения Гурудев рекомендовал преданным совершить Навадвипа-мандала-парикраму вокруг девяти священных мест, а позже посетить Вриндаван. Какая именно актуальность в этом после получения посвящения? Связан ли акт дикши с этими десятью местами?

Ш.Б.Аранья Махарадж: Есть кое-что важное для тех, кто только что получил посвящение. Сначала нужно обрести милость десяти пальцев на лотосных стопах духовного учителя, поклоняясь им и вручив им свою жизнь. Если ученик не сделает этого, тогда его парикрама по десяти священным дхамам не принесёт результата.

 

Ари Мардан д.: Когда мы получили посвящение, Гурудев ничего не сказал о том, сколько мы обязаны повторять кругов харинамы. Возможно, он говорил об этом в другое время и другим преданным….

Ш.Б.Аранья Махарадж: Гурудев говорил, что его ученики должны повторять один лакх. Если ученик неспособен на это, тогда ему следует повторять тридцать два круга. Желательно не меньше этого объёма. Но если не удаётся повторять тридцать два круга, тогда повторяйте минимум двадцать пять кругов. Однако если и это вам не по силам, то у вас очень мало сукрити, в таком случае, проще утопится. 

 

Ари  Мардан д.: В «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лиле, 13.72 сказано: 

джаганнатхамишра-патни шачира ударе
ашта канйа краме хаила, джанми’ джанми’ маре

«До явления Махапрабху у Шачи, жены Джаганнатхи Мишры, родилось восемь дочерей, но все они оставили тела после рождения».

Мы знаем, что до Кришны у Деваки рождались дети, шесть из которых были известны как шат-гарбхасуры. Они выходили из чрева, и их сразу же убивал Камса. Мы знаем, что цель их рождения была освободить (очистить, анартха-нивритти) чрево Деваки перед явлением Шри Кришны. В связи с этим возникает вопрос. Каков внутренний смысл смертей дочерей Шачи Дэви? Кто были эти дочери? Ведь не просто же так они появились в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху. Каков секрет их жизни, и что у них за природа?

Ш.Б.Аранья Махарадж: Эти восемь дочерей являются по внутренней природе олицетворениями первых восьми анг (видов) бхакти из девяти, которые описаны Шри Прахладой Махараджем в 7 Песни «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23). Это всем известный стих:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

Сама же мать Шачи была олицетворением девятой анги бхакти – атма-ниведаны. Её дочери должны были оставить этот мир для того, чтобы у матери Шачи была возможность направить всю свою любовь на Шачинандану Гаурахари. Когда в семье кто-то из детей умирает, то оставшегося в живых ребёнка оберегают наибольшим образом. Его ценят и заботятся с ещё большей любовью, вкладывая много своих сил.

Цель анг бхакти – связать нас с Кришной, бхакти – это то, что связывает. Точно так же и с дочерьми Шачи, они ушли с арены лил Махапрабху для того, чтобы Шачи-мата могла всю себя посвятить только своему божественному сыну. Вишварупа (старший брат Нимая) и её муж (Джаганнатха Мишра) тоже ушли, и поэтому у Шачи-маты не осталось никого, кроме Нимая. Так её сознание достигло совершенства – «смартавйах сататам вишнур» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.113), она всегда помнила о Господе, Шри Чайтанье Махапрабху.

 

Ари  Мардан д.:  В ИСККОН нет единого мнения относительно падения дживы. Одни утверждают, что дживы падают с Вайкунтхи и Голоки и прямиком попадают в материальный мир. Другие не согласны с этим мнением и говорят о полной невозможности такого, вторя мнению всех Гаудия Матхов. Однако Шрила Гоур Говинда Свами в одной книге утверждает, что с Вайкунтхи дживы не могут падать, падение для них возможно лишь с Прапанчака-вайкунтхи. Что собой представляет Прапанчака-вайкунтха?

Ш.Б.Аранья Махарадж: Слово «прапанчака» означает материальный, находящийся в прапанче, значит находящийся внутри вселенной, состоящей из пяти материальных элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир). Таким образом, Прапанчака-вайкунтхи  – это особые планеты высшего уровня, находящиеся в материальной вселенной. Однако важно знать, что не все дживы падают с Прапанчака-вайкунтхи. Шрила Гоур Говинда Махарадж объяснял, что если Свами Прабхупада говорил когда-либо, что якобы дживы падают с Вайкунтхи, то это не означало, что дживы могут упасть с Вайкунтх, находящихся за пределами оболочек материальной вселенной. Речь шла, скорее всего, о Вайкунтхах, которые имеют своё место в материальных вселенных.

Свами Прабхупада отвечал на вопрос, откуда дживы попадают в материальный мир. Он объяснял, что согласно мнению всех ачарьев источником джив не могли быть планеты, которые находятся за пределами реки Вираджа (границы, отделяющей океан Карана и оболочки материальной вселенной), падение должно происходить с этой стороны реки. Например, когда Дурвасу Муни преследовала Сударшана-чакра (сюжет из 9 Песни «Бхагаватам»,  глава 4), он отправился на Прапанчака-вайкунтху, чтобы увидеть там Господа Нараяну. Дурваса Муни встречался с Господом Нараяной не на той Вайкунтхе, которая плавает в паравйоме (духовном небе). Это была одна из планет нашей вселенной, и оттуда он вернулся на Землю.

 

Ари  Мардан д.: Я слышал, что существует одна интересная книга Шрилы Гоур Говинды Махараджа, где он приводит сто доказательств того, что джива никогда не падала из обители Бога. Что вы знаете об этой книге? Доводилось ли вам читать её? Может, она существует хотя бы на английском языке? Мы могли бы найти переводчика, чтобы он сделал её перевод для блага преданных ИСККОН. 

Ш.Б.Аранья Махарадж: Когда Гоур Говинда Свами проповедовал, его сопровождал севак, Мадхавананда Прабху из США. В то время Мадхавананда Прабху издавал журнал «Кришна-карнамрита». Гоур Говинда Махарадж попросил Мадхавананду Прабху собрать цитаты из книг и выступлений Шрилы Прабхупады на тему джива-таттвы. Мадхавананда Прабху составил подобную подборку всех высказываний Шрилы Прабхупады на эту тему, разделив их по главам и разделам под руководством Шрилы Гоур Говинды Махараджа. Позже всё это распечатали на обычном принтере в нескольких экземплярах, но отдельной книгой никогда не издавали. Гоур Говинда Махарадж использовал эту подборку цитат в своей проповеди, доказывая, что дживы не падали из духовного мира.

Журнал «Кришна-карнамрита» распространялся в ИСККОН, и Мадхавананда Прабху, как издатель, решил не вступать в конфликт с некоторыми лидерами ИСККОН и не издавать эту подборку цитат отдельной книгой. Это могли воспринять как вызов официальному мнению руководства ИСККОН и запретить впоследствии распространение «Кришна-карнамриты».

 

Ари  Мардан д.: Когда Господь присутствует в разных местах Своего творения, то Он делает это с определёнными целями, как, например, известно, что у каждой из трёх Пуруша-аватар есть Своя индивидуальная задача в творении. В «Веданта-сутре» (1.1.20) сказано, что Бог также находится в глазу (антасатаддхармопадешат). Зачем Он там пребывает? Какова Его функция в этой части тела? Почему в своде сутр «Веданты» говорится именно об этом проявлении Господа?

Ш.Б.Аранья Махарадж: Спасибо вам за глубокомысленный вопрос. Сутра, которую вы упомянули, – это (также) сутра 1.2.13 (антара упапаттех). В ней утверждается, что личность, о которой идёт речь в стихе «Чхандогья упанишад» 4.15.1 как о «пребывающей в глазу», является не дживой, и это не какое-либо иное божество, а Сам Всевышний Господь! Это служит разъяснением в контексте дискуссии, которая развёрнута в первой главе «Брахма-сутры» («Веданты»).

Иногда кажется, что одни утверждения Вед противоречат другим утверждениям, и что сложный, метафорический, образный язык Вед вынуждает людей давать зачастую неверные интерпретации. Первая глава «Брахма-сутры» устраняет кажущиеся противоречивыми утверждения Вед  о том, что именно является высшим, показывая, что эти утверждения никогда не относятся к дживе, а только к Богу. Поэтому «Веданта» подчёркивает не то, что Бог находится в глазу, а скорее то, что глаз является одним из мест, где Его можно увидеть. Другими словами, Бог – всепроникающий, и это один из примеров того, как мы можем помнить о Нём. Подобные примеры мы встречаем в «Бхагавад-гите», где Шри Кришна говорит: «Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны», и так далее.

Начальные шаги, побуждающие человека увидеть Бога во всём Его творении, нацелены на пробуждение веры в Бога у тех, кто ею ещё не обладает. Такая практика также описана Шри Шукадевой Госвами во 2 Песни «Шримад-Бхагаватам», в комментарии Шрилы Вьясадевы на «Веданту».

«Веданта-сутра» относится к ньяя-прастхане, писанию, цель которой – убедить читателя в высших заключениях Вед, проводя тщательный анализ. Автор подводит к выводу, что прямое восприятие Всевышнего Господа возможно только на пути  преданности – «апи сапрадхане пратйакшануманабхйам» (3.2.24). Поэтому тот, кто уже обрёл веру в Шри Кришну, сына Нанды Махараджа, должен под руководством шри гуру и шуддха-вайшнавов постоянно слушать, повторять и медитировать на Его имя, качества и игры.

В заключении хочу сказать о важном. Единственные глаза, в которых рупануга-вайшнавы хотят увидеть присутствие Шри Кришны, – это глаза Шримати Радхарани!

………………………………………………

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.