В месяц картика мы стараемся следовать определенным правилам, чтобы наша преданность поднялась на более высокий уровень. Праздность при этом — плохой помощник. Необходимо ежедневно читать шастры, проводить киртану и совершать другие виды преданного служения, которые помогут нам приблизиться к цели.

Нияма — это метод, позволяющий с помощью определенной духовной практики регулировать жизнь. Нияма определяет то, что следует делать непременно и во что бы то ни стало. Она направляет нас на путь совершения ашта-калия-севы — непрерывного, круглосуточного служения Господу. Поэтому картика-маса имеет еще одно название — нияма-сева-маса.

Каждое мгновение должно быть направлено на обретение высшего блага На этом следует сосредоточить наши усилия, в особенности в этот месяц. Тогда Кришна будет доволен нами, ибо этот месяц принадлежит лучшей из Его возлюбленных.

Картика-маса в Джаганнатха Пури

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в последние годы своей жизни обычно проводил этот месяц во Вриндаване или в Пури вместе с небольшой группой преданных. Он родился в Пури, и здесь же прошли его детские годы (его отец, Бхактивинода Тхакур, был управляющим храма Джаганнатхи). В последний год жизни Гуру Махараджа соблюдал урджджа-врату в Пури. Я был тогда с ним до самого момента его ухода. Это произошло спустя примерно месяц после картики, в месяц магха — первого января 1937 года.

Лунное затмение напоминает нам о праздновании рождения Махапрабху. Солнечное затмение напоминает о Курукшетре: именно там, после долгой разлуки, преданные Враджи смогли вновь встретиться с Кришной (В Джаганнатха Пури Господь Чайтанья проявлял настроение самриддхи-ман-самбхога-расы — встречи с возлюбленным после долгой разлуки. Это трансцендентное состояние характерно для Шримати Радхарани в момент Ее встречи с Кришной на Курукшетре во время солнечного затмения. Отсюда связь между последними днями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, проведенными в Пури, и объяснением феномена затмения. (Прим. ред.)).

На Курукшетре мы слышали от Гуру Махараджи, что во время затмения существует вероятность столкновения планет. А также могут произойти какие-то неприятности, поскольку Земля, Солнце и Луна встают в одну линию. Во время лунного затмения посередине находится Земля, а во время солнечного — Луна, когда солнечные лучи несут на Землю неблагоприятное влияние Луны. Поэтому в такие моменты люди готовятся к опасности — они собираются для проведения священных ритуалов, чтобы обеспечить себе удачное рождение в следующей жизни.

Сверхсубъективная реальность

Есть и другое, ведическое объяснение феномена затмений. Оно связано с представлениями о Раху. Хотя ее называют «Рахуграха», это чхая, тень, подобие планеты. Все зависит от нашей точки зрения, от сознания. Хотя мы воспринимаем материю, мы не видим ее истинного облика Наше представление об окружающем является лишь частью нашего собственного сознания. Сознание является атрибутом личности. В мире высшей реальности все обладает личностными качествами: облака, деревья, горы, камни. Они не покрыты невежеством, но наоборот, их сознание находится на высшей ступени духовного развития.

йатха набхаси мегхаугхо

ренур ва партхиво 'ниле

эвам драштари дришйатвам

аропитам абуддхибхих

«Шримад-Бхагаватам», 1.3.31

«Облака и пыль переносятся воздухом, но не очень разумные люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен. Подобным же образом они переносят представления, связанные с материальным телом, на духовную душу».

«Бхагаватам» учит нас высочайшему уровню мышления. Например, мы видим облака в небе или пыль в воздухе. Мы не способны видеть небо или воздух, но по присутствию облаков и пыли мы можем понять, что небо и воздух существуют. В «Бхагаватам» говорится, что невежественные люди приписывают качества объекта (видимость) невидимому. И не только невидимому, но и субъекту, который является наблюдателем, знающим. Это трудно осознать. Точно также говорится, что если мы стоим перед Божеством, нам не следует смотреть на Него материальными глазами или пытаться понять Его с помощью нашего несовершенного опыта. Если мы думаем, что Божество является объектом для наших чувств, мы будем обмануты. Однако мы хотим научиться тому, как находить Наблюдающего в том, что мы видим вокруг себя (драштари дришьятвам), видеть Его субъективное  существование. Божество обладает субъективным существованием. Скорее, мы — объекты для Его зрения. Оно является всевидящим, всечувствующим и всезнающим. Ничто не скрыто от Него. «Бхагаватам» говорит, что лишь такое сознание позволит нам увидеть реальность. Нам нужно войти в контакт с реальностью. Со сверхсубъективной реальностью! Тогда мы по-настоящему сможем жить в дхаме.

В области Божественного все обладает субъективным существованием. Там мы ощущаем, что все окружающее нас находится на более высоком уровне, чем мы. Субъективное существование означает, что все объекты предназначены для нашего почитания, а не для служения нам, не для нашего наслаждения. Ко всем нужно относиться с уважением и почтением. Мы — слуги всех. Господь со всем Своим царством является объектом почитания, сверхсубъективной реальностью. С таким сознанием можно попасть в высшую область, мир Вайкунтхи.

Мир объектов — это майя, бхога. Если мы видим нечто как объект собственного наслаждения, это иллюзия, или наше воображение (майя). Это неверное представление. Оно не имеет никакого отношения к реальности. Если же мы относимся с почтением ко всему, что нас окружает, тогда мы на Вайкунтхе, во Вриндаване. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.53): вайкунтхера притхивй ади сакала чинмая («Земля, вода, огонь, воздух и эфир на Вайкунтхе полностью духовны. Там нет материальных элементов»). «Все соткано из духовной субстанции и находится выше меня уровнем». Ниже находится майя, а выше — йогамайя, обитель Господа. Поэтому мы хотим избавиться от низших пут, от корысти. То, что находится выше нас, кажется нам низшим и потому предназначенным для наших собственных наслаждений и достижения наших целей. Но мир наслаждения — это вымысел. Мы должны научиться правильному видению: ко всему нужно относиться с почтением и в настроении служения. Тогда мы сможем войти в дхаму, обитель Господа, где каждая крупица пыли является объектом почитания.

То, что относится к области Сверхъестественного, мы пытаемся «стащить» на уровень нашего чувственного опыта Однако попытайтесь выйти за его пределы:

 бхидйате хридайа-грантхиш

чхидйанте сарва-самшайах

кшийанте часйа кармани

майи дриште 'кхилатмани

«Когда человек осознаёт Меня как Верховную Личность Бога, материальные привязанности в его сердце исчезают, все его страхи рассеиваются и разрывается бесконечная цепь материальных поступков» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).

Это уровень, когда осознание собственного отдельного существования полностью исчезает. Майя означает: «Я должен наслаждаться. Все, что я вижу вокруг, предназначено для удовлетворения моих чувств». Такое это — центр нашего восприятия — следует полностью отвергнуть. Когда мы освободимся от тисков корыстных желаний, все сомнения будут рассеяны. Мы получим чистый опыт души, опыт своих внутренних чувств, который не требует никаких дополнительных усилий. Мы обнаружим, что являемся частицами Бесконечного, и то, что питает Бесконечное, также питает и нас Все подчиняется единой высшей цели. Каждая песчинка действует в соответствии с волей Провидения. Мы не отделены от него, поэтому нет необходимости действовать из корыстных побуждений. Мы ясно осознаем: «Я обрел свое место в творении, и я являюсь частицей его. Мною руководит вселенская сила». Это уже будет йогамайя, не махамайя. Мы начнем действовать не под влиянием корыстных желаний, но подчиняясь Высшей Воле. Наши действия будут предназначены для служения, а не для наслаждения. Поэтому необходимо оставить деятельность, основанную на собственническом интересе, и погрузиться в мир почтения и уважения. Там нет и следа низших интересов. «Я являюсь слугой слуги слуги. Я ниже всех, а все находятся выше меня». Так мы войдем в контакт с высшей реальностью, а низшая навсегда оставит нас Это и есть сат-чит-ананда. Cam означает «вечное существование», чит — «всесознающее», «вседуховное», «полностью субъективное», а ананда — «отсутствие беспокойств». Высшей Воле невозможно противостоять, Она действует Сама по Себе, поэтому, находясь в Ее подчинении, мы не испытываем страданий и боли. Это свободный поток блаженства, и мы хотим прийти к такому существованию. Лучше находиться в подчинении йогамайи, Высшей Силы Любви. Она захватит нас и использует в служении таинственному Существу... Господу Кришне.

Йогамайя нисходит на нас, и от Ее волшебного прикосновения мы попадаем в обитель нашей мечты. Там мы самозабвенно занимаемся гьяна-шунья-бхакти. Там царит Любовь. Мы находимся под нежным покровительством. Мы можем ничего не знать, но эта заботливая Покровительница сама направляет нас и позволяет нам жить в обители мечты и волшебства. Мы считаем себя нижайшими слугами. Но с точки зрения татастха-вичара, беспристрастного суждения, такая жизнь, представляющая собой игру под руководством заботливого покровителя с естественной верой и с желанием действовать согласно его воле, является самым счастливым положением для дживы, души. Гьяна-шунья-бхакти. Нет места расчетам, корысти. Все побуждения подчинены Высшей Причине, и тогда, как во сне, душа начинает действовать спонтанно и обретает высшее счастье. Ею управляют вера, любовь, высшее благо, милость.

Корень всего зла — это наши собственные желания. В высшем мире каждый желает удовлетворять желания других. Поэтому нельзя сказать, что там нет желаний. Там нет недостатка в ананде, расе — в том, что мы так жаждем Там в изобилии присутствует все. Любовь, привязанность, милость переполняют Обитель Великолепия. Постарайтесь перенестись на этот план бытия, и о вас будут полностью заботиться. Сама земля духовного мира возьмет на себя заботу о вас. Она настолько возвышенна, запредельна и благосклонна Бхумиш чинтамани, врикша калпа-тару, гаманам натьям катха гонам. Сладостно, сладостно, сладостно... Все сладостно в обители сладости. Эти сокровища «рассыпаны» на страницах «Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриты» и Пуран, а Махапрабху, который неотличен от Радха-Говинды, пришел, чтобы раздать их людям и открыть для них доступ к потоку любви.

Нам необходимо избавиться от множества слуг — тех, кто находится в нашем подчинении. Мы привыкли иметь слуг «Все предназначено для служения мне и для моего удовлетворения». Такова природа баддха-дживы, обусловленной души, но нам нужно избавиться от этой склонности. И не становиться при этом пассивными, а занять позицию активного служения. Чид-вилас — то, что нам необходимо. Это означает, что мы почитаем всех и не имеем ничего общего с низшей реальностью. «Я — падший из падших, низший из низших». Мы принимаем умонастроение слуги. «Слуга слуги слуги» — это не преувеличение, а истинная реальность. Нам нужно понять, насколько это благотворно для нас и что истинная жизнь — в служении. Все вокруг прекрасно, лишь я полон недостатков. Поэтому я всегда стремлюсь получить общение с высшим для собственного очищения. Каждый миг я жадно впитываю его.

Отказавшись от стремления к ограниченному, мы погружаемся в безграничный океан. Из положения ограниченного и связанного существа мы стремимся к Бесконечному. Он увидит наши усилия. Кажущиеся стабильными предметы не могут дать нам прибежища. Поэтому мы добровольно оставляем материальное и обращаем свой взгляд к Бесконечному. Погрузиться в океан не так просто. Нужно оставить материальные объекты, на которые мы привыкли опираться. В настоящий миг они кажутся осязаемыми, но поскольку это положение временно, нам придется расстаться с ними и обратить свой взор к Бесконечному. Мы делаем очень смелый шаг или готовимся к нему. Мы хотим посвятить себя воле Бесконечного. Это очень смелый шаг. «Неважно, как Бесконечный поступит со мной; Он может оставить меня незамеченным, может обожать меня или грубо обойтись со мной. Ашлишъя ва пада-ратам пинашту мам. По воле Бесконечного я могу затеряться. Пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва. Меня даже могут лишить возможности общаться с Ним. Ятха татха ва видадхату лампато. Мне трудно понять Его капризный нрав. Он обожает другую и пренебрегает мной. И этому нет никакого объяснения. Мат-прана-натхас ту са эва напарах. Но у меня нет иного пути, как подчиниться Его капризам» («Шикшаштака, стих 8). Таково должно быть наше настроение.

Предаться капризу Бесконечного — это очень и очень смелый шаг, который мы собираемся добровольно совершить. Мы не знаем, какова будет наша судьба, и тем не менее мы не желаем более служить «местному начальству», но хотим служить «центральному правительству». Мы хотим обрести связь с Высшей Силой. Это кажется риском, но, тем не менее, это достижимо. Нам нужно найти истинное прибежище. Мы хотим попасть в область реального, а не подделки, которая впоследствии станет причиной нашей скорби. Мы не хотим подчиняться внешним объектам, которые временны. «Может быть, Высшая Воля будет пренебрегать мной, но каждый миг Ее благосклонного взгляда, обращенного на меня, будет давать высшее прибежище и поднимать на высочайший уровень. Поэтому я иду на этот риск ради высшей цели, хотя ее не так легко достичь». Сарва-дхарман паритьяджъя — жизнь, основанная на риске (Б.Г., 18.66). Дается также альтернативный, более медленный путь: сва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявахах — из своего нынешнего положения медленно подниматься вверх (Б.Г., 3.35). Не «замахиваться» слишком высоко. Занять твердую позицию и пытаться медленно продвигаться вперед. Это обычное предписание. Но для тех, кто обрел бесстрашие, дается наставление сарва-дхарман паритьяджья. «Оставь все и попытайся прийти ко Мне. Я здесь, и Я спасу тебя». Он ободряет нас: «Я не слеп, Я вижу всех и вся. Если ты действительно предашься Мне, Я готов к этому — Я обниму тебя». Таково Его обещание. Преданных бросает из стороны в сторону бурный поток материальной жизни, им очень трудно. И тем не менее они не отказываются от своего «революционного» выбора. Итак, есть постепенный путь и «революционный» путь. Оба они имеют право на существование, но постепенный путь означает очень медленный прогресс Неизвестно, когда вы достигнете цели, и велика вероятность падения.

Лучше вообще как можно скорее оставить мир обмана и заблуждения — майи, и устремиться в ту область, где нет места предательству и где царит любовь. Майя, заблуждение, по сути дела является предательством. Поэтому в этом мире все борются друг с другом. Но в области Абсолютного самое ничтожное положение считается очень возвышенным и важным. Самая незначительная роль там гораздо выше любого высокого поста в мире обмана. Поэтому мы не согласны с Сатаной: лучше слркить в раю, чем править в аду. Мы не хотим царского положения в аду. Мы хотим отправиться в область Высшего. Преодолев область Брахмы, поднявшись выше концепции Параматмы, выйдя за пределы царства Причины всех причин и повелителя всех энергий — Нараяны, мы своей любовью удовлетворим Полное Целое, Которое есть Кришна, Вриндавана. Там все станет очевидным, и связь конечного с Бесконечным обретет свое полное выражение. Он будет наравне со Своими спутниками. Он будет так близок, а Его любовь и привязанность будут бесконечны.