Зов домой. В поисках сокровища сердца. Часть 2.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

Составлено на основе неформальных бесед со
Шрилой Бхакти Ракшак Шридхаром Госвами Махараджем
перевод Вриндаваначандра даса.

Предисловие

  Я чувствую себя очень удачливым, что обрел общество великого святого, Шрилы Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махараджа, а сейчас мне выпала возможность написать введение к этой книге. Мы называли его «Наш дорогой Шрила Гуру Махарадж». Вся его жизнь была ярким примером того, о чем он проповедовал. Даже когда просто видишь человека, вся жизнь которого пропитана служением Богу, это раскрывает перед тобой прекрасную реальность духовного счастья. Но, к сожалению, такие святые не могут посетить каждый уголок мира. Поэтому мы пользуемся теми благами, что предоставляет современный технический прогресс, печатая книги и делая эти знания доступными повсюду. И это благотворное влияние распространяется не только на этот бренный мир, но также покоряет и те души, что уже утвердились на духовном плане. Из вышесказанного вы можете понять, как мы счастливы изданию этой книги. Мы назвали ее «Зов Домой — В Поисках Сокровища Сердца». Она составлена из тех бесед, в которых наш Духовный Учитель рассказывал о сути теистической духовной жизни, и вышла в свет благодаря искренним усилиям его учеников.
До самых последних дней Шрила Гуру Махарадж проливал на нас свою милость в форме наставлений и бесед, которые иногда длились часами. На примере его жизни мы поняли наставление Писаний, гласящее, что следует до последнего вздоха оказывать бескорыстное служение Божественному Миру, а также посвящать в это других.
Мы получим огромное вдохновение от того, что вы прочитаете эту книгу с большим вниманием, и, возможно, ваши благословения помогут нам достичь совершенства жизни.

В смирении,
Свами Б.С. Говинда,
Шри Чайтанья Сарасват Матх,
8 февраля 1992 года.

Часть 2

  Наш истинный дом полон свободы и уюта, всего, что можно только пожелать. Там все основано на вере, любви и красоте. В нынешнем состоянии нам даже представить это сложно, не то, чтобы понять. Упанишады предостерегают: «Не осмеливайтесь постичь немыслимый мир с помощью разума. Этот план бытия лежит за пределами вашего понимания. Там действуют другие законы. Ваша математическая расчетливость и весь опыт основан на точках, плоскостях и телах бренного мира. Сейчас вы человек мира физических тел, хотя у вас может и быть абстрактное и довольно ограниченное представление о других планах жизни; поэтому как же вы можете судить о вещах более высокого порядка, неведомых вам. Вам не известен образ жизни и законы этой страны, как же вы можете обсуждать их. Этот мир обладает совершенно иной природой».
Если ваше понимание ограничено законами воды, то как вы можете судить о воздухе? Если же вы сведущи лишь в законах воздуха, то как можете что-то рассчитать для космоса. Поэтому не стремись исследовать то, что за пределами вашего понимания, ибо это глупо.
  Существуют вещи высшего порядка, неизвестные обычным людям. Несомненно, у нас есть опыт и некоторое знание, но все это относится лишь к определенным и ограниченным вещам. Мы не можем судить о том, что для нас недостижимо. Но если те, кто имеют опыт в недоступных нам областях, придут и расскажут нам об этом, то мы можем сделать некоторые выводы: «Этот человек описал свое понимание космоса таким образом, а другой описал свои изыскания этого же предмета немного по-другому». Так, сравнивая их исследования и их понимание сути вопроса, мы сами можем получить знание об этом.
Например, мы можем сравнить открытия тех, кто изучают космос с помощью телескопа. Опыт одного исследователя ограничен типом телескопа, и поэтому нам следует изучить и сравнить труды разных ученых в этой области. Изучив их заключения, мы сможем понять, что какой-то телескоп более мощный, другой более точен в иной области и т.д. Таким образом, у нас есть способность сравнивать те открытия, что недоступны нашим чувствам и сделаны благодаря телескопу, даже хотя у нас самих его нет.
  Предметы высшего порядка открываются благодаря ментальному «телескопу», или «телескопу» души. Эта тема раскрыта в Писаниях. Также она известна святым, с помощью которых мы сможем получить доступ в эту реальность. Хотя сейчас мы не способны ощутить этот высший мир, однако с помощью святых и писаний мы обретем подобный «телескоп» и однажды начнем свое собственное исследование высшего.

све свехадхикаре йа ништха
сагунах парикиртитах

  «Понимание своего положения достойно прославления».

чинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет
пракритибхйах парам йач ча тад ачинтйасйа лакшанам

(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.5.93)

  Не позволяйте духу расчетливости затмить собой все. Аргументы не являются решающим фактором: они вовсе не основа веры. Область духовного есть ачинтйа, непостижимое, а мы пытаемся понять это согласно нашей способности, вере и осмыслению. Вначале мы должны принять, что настоящая сладость всегда приятна, а истина правдива, хотя это может быть и трудно, и ни в коем случае не переносить стандарты этого бренного мира на высшую реальность.
Когда кто-то слеп, а другой может видеть, то слепой естественно будет искать помощи у зрячего. Мы также слепы в понимании самих себя, а иначе разве была бы тогда необходимость в докторе? Доктор может видеть то, что нам недоступно. Он поставит диагноз и начнется наше лечение. Конечно же, мы будем чтить его и воздавать ему за его помощь. Это естественно.
  Гуру это такой особый доктор, и мы получим представление о его уровне, когда убедимся в том, что он говорит о реальных, а не воображаемых вещах. Такое видение зависит от способности глаз видеть. Если слепой пройдет лечение у опытного врача, то, постепенно, к нему вернется зрение. «О! Я уже что-то вижу!» И со временем он уже не будет заботиться о мнениях других слепцов, ибо сможет видеть сам. С появлением зрения он убедится в реальной помощи медицины.
Научные исследования подобны этому. Когда Фарадей только открыл электричество, многие люди смеялись: «Что это? Разве это серьезно? Какая польза от электричества?»
Однажды я прочел о том, как Фарадей демонстрировал эффективность своего открытия. Он собрал генератор электричества и с его помощью двигал маленькими кусочками бумаги. Многие были удивлены этим новшеством, а одна леди даже заметила:
  — Но и что с этого, мистер Фарадей? Какую практическую пользу вы получите от своей дорогостоящей игрушки?
  — Мадам, скажите, какая польза от новорожденного младенца? — ответил Фарадей.
  Когда рождается ребенок, о нем нужно заботиться, но когда он вырастает, то сможет сделать очень много полезного. Так и многие считают, что вера в Бога это пристрастие, стиль жизни или хобби, что в этом нет практической ценности. Но когда эта вера усиливается, то для ощущающих это все другие внешне важные дела обесцениваются. Почему? Потому что, в конечном итоге, все мы хотим жить. Никто не желает умирать.
  Для всех нас жизнь является самым главным. Никто не может отрицать, что хочет жить, и не просто жить, а быть счастливым. И, конечно же, все мы хотим избежать боли и других неприятностей.
  Когда в ком-то пробуждается вера в Бога, он начинает понимать: «Почему все в этом бренном мире стремятся к недостижимому? Каждый хочет счастья, но все охотятся за призрачными вещами».
  В мертвых вещах нет счастья. Мы имеем дело с мертвым миром, и потому постоянно не удовлетворены. Это лишь напрасная трата сил. Не успев обрести, мы уже теряем. Мудрец никогда примет такую пустую трату энергии как принцип жизни, ибо видит альтернативу этому. Он понимает, что не принадлежит к бренному миру, который подобен игрушечной площадке. «Я бессмертен! — ощущает он. — Я житель вечного мира, однако, по роковой случайности запутался в материалистичном мировосприятии. Поэтому как можно быстрее следует разорвать связь с этим мертвым миром и вернуться в свое родное состояние». Он ощутит себя душой, жителем иной земли, но запутавшейся в хитросплетениях этого болезненного мира, мира страданий. И с таким пониманием он отправится на поиски вечной земли.
  Вместе с доказательствами к нам придет уверенность: «Сейчас я вижу и слышу нечто, и мой опыт более реален, чем окружающий меня мир. Внешний мир неясен и не определен, а то, что я вижу и слышу, гораздо более реально».
  С душой, Богом и землей Бога мы можем общаться напрямую. Сейчас мы живем в мире непрямого общения: вначале глаза, уши и другие чувства собирают информацию, а затем ее обрабатывает ум, и только потом это доходит до нас. Что же касается души, то мы сможем непосредственно ощутить свою внутреннюю индивидуальность.
  Через микроскоп мы видим одно, а простыми глазами другое. Существует различие. Благодаря чувствам восприятия мы ощущаем этот мир, но что касается души, то если бы мы могли повернуть этот "прогресс" вспять, то ощутили бы природу своего подлинного «я». И это ощущение было бы напрямую и без посредников.
  Душа сама может видеть, она может обратить взгляд на себя и благодаря самоанализу понять свою природу. Просто созерцая себя без помощи других инструментов, она способна напрямую постичь все аспекты своего «я». И постижение собственной души приводит к пониманию мира высшего порядка. На этой позитивной стадии приходит открытие: «Я никогда не умру».
  Этот бренный мир пресыщен искажениями и лжепониманием, но в высшем мире нет лжи. И если однажды он откроется нам, то наше понимание, пусть еще неполное, станет ясным и верным. Любой, кто это ощутит, обретет уверенность и с решительностью отправится вперед.
  Сократ ощущал, что душа бессмертна. Это чувство было настолько сильным, что он практически не ценил свою жизнь в этом бренном мире. Он легко порвал с этим миром, ибо был убежден в бессмертии души. Иисус Христос также настолько веровал в своего Господа, что не заботился о счастье и удовольствиях этого мира: без колебаний он отверг все это.
  Есть множество вещей, невидимых для простого глаза и видимых глазами знания. Подобно этому существует и более глубокое видение, позволяющее смотреть на все по-другому, оптимистичнее. Глаз, покрытый катарактой, не способен видеть. Невежество подобно катаракте на наших глазах, ослепившей нас. Наше видение поверхностно, тогда как более глубокое видение раскроет перед нами множество тайн. И эти глаза, позволяющие видеть суть вещей, приходят благодаря знанию.
  В нашем внешнем зрении нет большой ценности. Подлинным богатством обладает тот, кто способен смотреть вглубь. Среди них тоже нет равенства: есть мудрый, есть более мудрый, есть еще мудрее. Существует градация согласно способности видеть суть.
  На первый взгляд сейчас мы являемся членами этого бренного мира, но что нас связывает с ним? Несомненно, наше тело является его производной. Но прослеживая далее, мы придем к уму, разуму, а затем к душе. Мы обнаружим, что мир, где живут души, вечен, и сама душа также вечна. Постигнув это, мы начнем искать Высшую Душу, источник всех наших мыслей. Высшая Душа подобна солнцу, являющемуся источником всех световых лучей. Однажды обнаружив луч света, мы сможем приблизиться к солнцу, излучающему все лучи. Так, поняв собственную природу и постигнув себя как частичку сознания, мы придем к поиску сверхсознания, сверхзнания и сверхбытия. Таков наш путь к изначальной причине, источнику всего. Но мы не сможем идти туда лишь благодаря своей прихоти и желанию, нам необходима помощь свыше. Такая помощь придет в облике гуру, вайшнавов и других представителей этой земли. С их помощью наш путь к цели станет реальным.
  В настоящий момент мы живем так, как будто повелеваем всем, что видим, но все это мимолетно, бренно и приводит к противоположным результатам. Если мы присмотримся внимательней, то увидим во всем обратную сторону. То, что приятно сегодня, завтра приносит боль. Поэтому нам следует стремиться к жизни в другом месте, искать лучшее место для собственного дома. И в таком поиске мы обнаружим, что у нас уже есть дом, и он совершенен.
  «Домой. Назад к Богу, в свой родной дом» — такое чувство родится в нас, если к нам будут благосклонны агенты той земли, слуги Бога. Нас позовут в подлинный мир, и вскоре мы получим непосредственное понимание того, каким должен быть наш дом.
  Вначале мы можем подумать, что идем в неведомую страну: «Здесь меня окружают бесчисленные живые существа, но там, куда я иду, все неясно. Все кажется мнимым и абстрактным». Однако, следуя по дороге домой, мы постепенно обнаружим, что настоящая жизнь именно там: в стране, где нет лжи. Мы поймем, что материальный мир пуст и ограничен, и в нем нет и намека на правду.
  Находясь в этом мире, мы можем подумать, что основа бытия здесь, и лишь некоторые души отправляются в бессмертный мир, такие как Сократ, Магомет или Будда. Но постепенно мы поймем, что высший мир неизмеримо более велик, чем все, что мы видим здесь. Подобно тому, как в больницах и тюрьмах находится лишь маленький процент жителей страны, так и в этом материальном мире заключена лишь маленькая часть всех душ. Понимание этого воодушевит нас, и мы с еще большим энтузиазмом отправимся домой. Домой! И чем ближе мы будем к нашему дому, тем больше будет возрастать наше стремление: «О! Наконец-то я увижу свою родину!»
  В настоящий момент наш ум сосредоточен на внешнем, и поэтому все наши усилия тщетны. Мы беспомощны. Мы можем надеяться лишь на помощь божественных посредников. Они придут спасти нас и скажут: «Что ты делаешь?! Жизнь в этом мире не стоит жизни. Это земля страданий, страна смерти. Пошли со мной. Я приведу тебя в страну вечного счастья».    Эти посланники божественного придут пробудить нас от сна, от невежественного безумия. Их именуют вайшнавами, и они дали священные писания, которые рассказывают о земле за пределами этого бренного мира и о святых, которые ушли туда. Благодаря этим писаниям наша вера постепенно усилится, и это навсегда сблизит нас с этими святыми и ускорит наше путешествие вперед.
  Гарантией того, обрели ли вы что-то реальное или нет, станут ваши собственные ощущения. Если вы действительно успешны в духовной жизни, то ваше сердце подтвердит это. А иначе вы можете убедить себя слепо двигаться в определенном направлении и разочаруетесь через некоторое время, ибо такой путь не истинный — это ложь и обман. Так много всего совершается под именем религии, например торговля. Однако это не означает, что нет подлинного духовного видения и подлинной свободы. В конечном итоге именно ваше сердце предоставит гарантии: «Да. Это действительно то, что я желал. Я ощущаю в глубине своего сердца желание танцевать от того, что этот путь реален».