Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

  

Составлено на основе неформальных бесед со
Шрилой Бхакти Ракшак Шридхаром Госвами Махараджем

перевод Вриндаваначандра даса.

 

Предисловие

 

Я чувствую себя очень удачливым, что обрел общество великого святого, Шрилы Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махараджа, а сейчас мне выпала возможность написать введение к этой книге. Мы называли его «Наш дорогой Шрила Гуру Махарадж». Вся его жизнь была ярким примером того, о чем он проповедовал. Даже когда просто видишь человека, вся жизнь которого пропитана служением Богу, это раскрывает перед тобой прекрасную реальность духовного счастья. Но, к сожалению, такие святые не могут посетить каждый уголок мира. Поэтому мы пользуемся теми благами, что предоставляет современный технический прогресс, печатая книги и делая эти знания доступными повсюду. И это благотворное влияние распространяется не только на этот бренный мир, но также покоряет и те души, что уже утвердились на духовном плане. Из вышесказанного вы можете понять, как мы счастливы изданию этой книги. Мы назвали ее «Зов Домой — В Поисках Сокровища Сердца». Она составлена из тех бесед, в которых наш Духовный Учитель рассказывал о сути теистической духовной жизни, и вышла в свет благодаря искренним усилиям его учеников.

До самых последних дней Шрила Гуру Махарадж проливал на нас свою милость в форме наставлений и бесед, которые иногда длились часами. На примере его жизни мы поняли наставление Писаний, гласящее, что следует до последнего вздоха оказывать бескорыстное служение Божественному Миру, а также посвящать в это других.

Мы получим огромное вдохновение от того, что вы прочитаете эту книгу с большим вниманием, и, возможно, ваши благословения помогут нам достичь совершенства жизни.

 

В смирении,

Свами Б.С. Говинда,

Шри Чайтанья Сарасват Матх,

8 февраля 1992 года.

Часть 4

 

Внутренняя удовлетворенность наперекор окружающему миру страданий — очень ценное достояние. Она родственна миру души. Подлинная бхакти, преданность Богу, именуется ахайтуки, беспричинная. Она не имеет иной причины, кроме себя, и существует благодаря себе. Гегель также говорил, что реальность должна быть благодаря себе. Реальность это не абстракция, а живая система, существующая автономно. Она анади и ахайтуки, вечная и не созданная никем. Причиной бхакти является она сама. Эти определения даются, чтобы помочь нам понять природу бхакти. Она не сотворена и вечна, однако сокрыта и должна быть обнаружена. Она присутствует в потенциальной форме. Но с внешней помощью она постепенно проявится и разовьется; подобно спящему ее необходимо пробудить. Анйабхилаша, карма и гьяна — мимолетные желания и мотивированные устремления эксплуатировать или отречься, погрузившись в безразличие, есть ее покрытия. Если мы удалим эти покровы, то бхакти появится во всей своей первозданной славе.

Естественная склонность и влечение к высшей истине очень родственно нам, особенно в современном веке, когда все помыслы направлены на эксплуатацию. Даже люди знания действуют как слуги эксплуатации, творя хаос. Атомная энергия и множество других научных открытий привели к великой опасности: мир может разрушиться в любой момент. Развивать подобное знание — это путь к гибели. Эксплуатация всегда приводит к пагубным последствиям. Поэтому, если мы примем ее как главное в жизни, то результатом будет пралайа, маха-пралайа — уничтожение всего. Это может наступить в результате атомной войны или какой-то другой катастрофы, а потом наступит новый этап творения: рождение и смерть, рождение и смерть... Каждое существо рождается и снова умирает, и вся солнечная система также возникает и затем уничтожается, снова и снова, и этому не будет конца.

Если мы хотим выйти из этого круговорота перерождений, то должны перестать полагаться на опыт внешних чувств. В «Бхагавад-гите» и Упанишадах также упоминается: индрийани паранй ахур («Бхагавад-гита», 3.42). Мы воспринимаем этот мир лишь благодаря чувствам. Если исчезнут глаза, уши, нос и другие чувства, то весь мир также исчезнет для нас. Поэтому в этом мире наши чувства важнее всего. Затем индрийебхйах парам манах: ум как внутреннее чувство. Что такое ум? Это способность выбирать: «Я хочу это и не желаю того». Нам нравится то и не нравится другое, и этот отбор осуществляется умом. Это внутреннее чувство важнее всех других чувств, ибо если я углублюсь в мысли, то могу не заметить даже то, что будет происходить прямо передо мной. «Ох, я ничего не видел и не слышал. Я задумался». Поэтому ум находится в центре, и более важен, нежели другие чувства.

Чувства выше внешнего мира, но ум более ценен, ибо без него в остальных чувствах, подобных множеству дверей, не было бы смысла. Затем манасас ту пара буддхир: внутри нас можно проследить еще один элемент — разум, или буддхи. Какова его функция? Ум может пожелать понравившийся объект, но разум скажет: «Нет, нет. Это нельзя делать, ибо будет беда. Скорее сделай вот это, и ты получишь благо». Эта способность принимать правильные решения, именуемая разумом, есть более главенствующий принцип внутри нас.

Затем буддхер йах паратас ту сах: то, что выше разума, это сама душа. И ее природа подобна свету.

В Святых Писаниях приводится такой пример: облака на небе могут закрывать солнце, но сами они видны благодаря солнечному свету. Составитель Вед, Вьясадева, говорит, что атма подобна сиянию солнца. Она как свет внутри нас, и благодаря этому свету мы ощущаем свою ментальную систему. Если этот свет убрать, то все умрет. Разум, ум и другие чувства, дающие нам знание об окружающем мире, потеряют свою значимость, если убрать этот свет. И эта атма, душа, полностью отлична от всех остальных элементов. Душа подобна частичке света, и есть также земля света — источник всех душ. Если мы проследим далее, от субъективного к сверхсубъективному, то придем к Высшей душе, или параматме. В точности, как в этом мире есть вакуум, воздух, огонь, вода, земля и камень, так и в высшем мире есть своя градация: от разума к душе, затем к Высшей душе, затем к Сверхвысшей душе... И эта субъективная сторона бесконечна.

Теория эволюции Дарвина говорит, что все — производное материи. Согласно ей даже в утробе матери вначале развивается что-то материальное, а затем появляется сознание. Главный тезис Дарвина в том, что сознание происходит из материи. Но последователи богооткровенной Истины не верят в это. Они говорят, что сознание всегда в центре, а все остальное плавает в океане сознания. Такова субъективная эволюция. Дарвин говорил о объективной эволюции, но ведические писания говорят, что все подпадает под категорию субъективной эволюции. Как сказал один европейский философ, епископ Беркли: «Не ум в миру, а мир в уме». Если представить сознание как океан, то все остальное лишь плавает на его поверхности. И только сознание делает все возможным.

Последователи Дарвина говорят, что началом всему послужили мертвые элементы. Но что такое материальный элемент? Это определенная концепция, а концепция является частью сознания. Поэтому мы утверждаем, что сознание это изначальная субстанция. Если мы говорим о первичном элементе, то прежде этого элемента всегда должно существовать сознание; а иначе, в отсутствие сознания, как возможно о чем-то утверждать? Поэтому ведическая истина определяет брахман, всепронизывающий имперсональный аспект Абсолюта, как источник всех душ. Тогда как выше души, атмы, находится Высшая душа, параматма. В материальных мирах все развитие идет в сторону тьмы, но есть и сторона света: вечный мир, где возможна счастливая жизнь, исполненная блаженства и радости.

Следуя этой линии мысли, мы можем понять свои обязанности, особую ценность человеческого рождения и то, как применить эти знания в жизни. Существует множество религиозных концепций, и ищущие истину будут искать способ, как привести все это к гармонии. Для этого мы проведем некоторый сравнительный анализ.

В писаниях утверждается, что не следует легко менять свое положение. Как пример этому командующий армией может сказать: «Ни в коем случае не покидайте свои позиции. Лучше умрите». Но когда нужны изменения, он скажет: «Вперед!» Так и святые писания говорят: «Не пытайтесь изменить то, что выпало вам согласно вашей карме, вашим поступкам в прошлых жизнях, иначе вы деградируете». Но в то же самое время, когда действительно появляется возможность что-то изменить, они говорят: «Выступайте к Абсолюту! Совершайте свой дальнейший прогресс!» Так и в «Бхагавад-гите» говорится: «Не расставайся легко со своим нынешним положением, приобретенным благодаря прошлым поступкам. Не оставляй его даже ценой смерти!» Но далее Кришна говорит:

 

сарва-дхарман паритйаджйа

 мам экам шаранам враджа

 

(«Бхагавад-гита», 18.66)

 

«Но когда у тебя появляется шанс сделать шаг к Центру бытия, то не останавливайтесь ни перед чем». Это революционно. Есть конституциональный и революционный пути. Революционный путь — это рискнуть всем и выступить вперед, к центральной истине. И человеческая жизнь предоставляет наилучшую возможность для этого.

Лишь в человеческой жизни вы можете использовать понимание высших истин и решительность. Если вы утеряете это положение и родитесь животным или растением, то неизвестно когда снова получите тело человека и будете способны на независимые и добровольные решения. Человеческая жизнь столь ценна, что глупо тратить ее на то, что доступно животным: ахара, нидра, бхайа и маитхуна — есть, спать, постоянно опасаться за свою жизнь и получать чувственное наслаждение. Все это доступно в любой форме жизни, будь то животное, птица, насекомое или червь. Однако шанс культивировать свою духовную жизнь вы не получите больше нигде, кроме как в человеческой форме. В обществе святых эту тему можно понять более досконально, постигнув суть жизни и навсегда порвав с миром смерти. Но если, получив человеческое рождение, вы упустите этот шанс, то это будет равносильно самоубийству.