Шри Гуру-таттва и тайна дикши

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада

Опубликовано в издании «Дайник надия пракаш», Джанмаштами, 1934г.

Часть 1

 

[*«Дайник надия пракаш» – ежедневная газета, основанная Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, в которой публиковались как светские новости, так и комментарии к современным событиям, представляемые через призму бенгальской вайшнавской традиции. «Шри Гуру-таттва и тайна дикши» была впервые опубликована в этой газете, на бенгали, на Джанмаштами в 1934 году. В ходе этой беседы Шрила Сарасвати Тхакур рассказывает о необходимости получения инициации от самореализованного садху и объясняет глубокие тайны гуру-таттвы. Перевод с бенгальского на английский осуществил в 2014 г. Шрипад Бхакти Вигьяна Гири Махарадж из Шри Нарасимха Чайтанья Ашрама.]

 

Утром в среду, 8 августа 1934 года, Шри Йукта Раджендранатх Пал Чаудхури Махашая, знаменитый землевладелец Лухаджанга, прибыл в Шри Гаудия Матх в сопровождении одного из своих слуг. Предложив свои смиренные дандаваты лотосным стопам Шри Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, он выразил желание услышать несколько слов о шри гуру-таттве, тайне дикши и т.д. Шрила Прабхупада любезно провёл с ним бесценную двухчасовую беседу. Некоторые краткие выдержки из этого разговора представлены ниже. Мы смогли опубликовать эту бесценную жемчужину только благодаря помощи Упадешака Пандита Шрипада Пранавананды Пратнавидьяланкары Махашайи и поэтому выражаем его стопам нашу искреннюю благодарность.

 Нишиканта Саньял

 

Раджен Бабу: Нужно ли мне снова принимать дикшу, если я уже получил дикшу от кула-гуру (потомственного семейного гуру)? Он не принимает в пищу рыбу и мясо, изучает «Бхагаватам», он сын Госвами и семейный человек.

Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада:

асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара

‘стри-санги’ — эка асадху, ‘кришнабхакта’ ара

«Отвергать общество тех, кто умаляет решимость в кришна-бхакти (асат-санге), – это поистине естественное поведение вайшнава. Самое пагубное общение – с тем, кто привязан к женщинам и с тем, кто не является преданным» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.87).

Два этих типа непреданных никогда не смогут стать духовными учителями. Они не являются преданными Кришны.

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кришна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа

«Кем бы ни был человек – брахманом, санньяси, шудрой или кем-то ещё, – если он полностью овладел наукой о Кришне, то имеет право стать духовным учителем» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.128).

Отсюда мы понимаем, что шри гурудев должен быть кришна-таттва-ветта (тем, кто знает науку о Кришне в совершенстве). Неверно полагать, что право быть гуру имеет только тот, кто родился в семье высокой касты, кто достиг познания Абсолюта (брахма-гьяны) или стал знаменитым. Шри гурудев может внешне быть брахманом, санньяси или грихастхой – это не имеет значения. Если духовный учитель не кришна-таттва-ветта, его следует оставить.

Шри гуру является садачари, то есть тем, кто должным образом следует принципам преданного служения. Может возникнуть вопрос: «Что такое ачар?» В ответ сказано: асат-санга-тйага, – эи ваишнава-ачара. На кого указывает слово «асат»? На тех, кто: 1) очень сильно привязан к незаконным связям с женщинами (стри-санги) и 2) не склонен к служению Кришне (кришна-абхакта); – вот два типа непреданных. От общения с ними необходимо отказаться.

Общее понимание термина асат – то, что нереально. Сат – то, что неизменно, нетрансформируемо. Состояние, противоположное сат, – это асат. Есть два термина: грихастха и гриха-врата. Того, кто меньше внимания уделяет Кришне и больше привязан к своей жене, считая её самым дорогим в своей жизни, называют йошит-санги («привязанным к женщинам»). Таких семейных людей, привязанных к материи, низшей энергии Кришны, называют гриха-врата. Поэтому гриха-врата никогда не сможет стать гуру. Но того, кто совершает хари-бхаджан – будь он грихастха или санньяси, – следует считать самым лучшим. Если же человек санньяси, но при этом не совершает хари-бхаджан, его следует считать непреданным.

 

Кто является преданным Кришны?

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Сведущие души, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» («Бхагаватам», 1.2.11).

Те, кто рассматривает Брахман и Параматму отдельно от Кришны, представляющего Собой адвая-гьяна-таттву (недвойственный Абсолют), не смогут стать преданными Кришны, потому что не знают васту-таттву (науку Абсолютной Реальности). Брахман – это сознание Того, кто свободен от любых материальных различий (двойственности). Афоризм «Веданта-сутры» атхато брахма джигйаса посвящён познанию Брахмана.

Когда лишённые вечного и исполненного блаженства даршана сач-чид-ананды Бхагавана находят единственное прибежище в самвит-вритти (функции познания), – они достигают знания безличного Брахмана, а, стремясь исключительно к сат-чит-вритти (функции вечности и познания), – получают даршан Параматмы. Хотя и самвит-вритти, и сат-чит-вритти пронизаны божественной лилой Всевышнего, упомянутые выше трансценденталисты достигают только Брахмана и Параматмы. Исходящее от облика сач-чид-ананда Бхагавана духовное сияние – это не имеющий чит и виласы безличный Брахман. Принимая настроение айшварьи, Он становится Параматмой.

В «Бхагавата-сандарбхе» Шрила Джива Госвами утверждает следующее:

татха чаивам вишиштайе прапте пурнавирбхаватвенакханда-таттва-рупо'сау бхагаван брахма ту спхутам апракатита-ваишиштйа каратвена тасйевасамйаг-авирбхава итй агатам – «Когда Всевышний являет Себя полностью, – Его называют Бхагаваном. По сравнению с этим, аспект Брахмана, в котором не проявлена трансцендентная форма Господа, – лишь частичное проявление Всевышнего» (Ануччхеда 4.1).

йена хету-карта атмамша-бхута-джива-правехсана - двара сандживитани шанти дехадини тад-упалкшанани прадханади-сарванй эва таттвани йенаива преритайава чаранти сва-сва карйе правартанте тат параматма рупам виддхи – «Он входит в тела всех джив как Параматма и оживляет тело, чувства, жизненный воздух и умственную деятельность. Таким образом, начинают функционировать все тонкие и грубые органы тела джив» (Ануччхеда 4.4).

дживасйатмататтвам тад-апекшайа тасйа параматвам итй атах параматма-шабдена тат-сахайоги са эва вйаджйате ити – «Таким образом, аспект Параматмы Господа является постоянным спутником обусловленных душ, но Он всегда выше их, и поэтому Его называют «парам-атма», или Высшая Душа» (Ануччхеда 4.6).

Бхагаван – это акханда-таттва-рупа (источник всех таттв), поскольку Он обладает всеми энергиями благодаря Своим полным проявлениям. Однако Брахман, который не проявляет подобных качеств, является лишь частью Бхагавана, или неполным проявлением.

«Он известен как Параматма, потому что направляет всю деятельность во вселенной и заставляет джив, являющихся Его неотъемлемыми частицами, входить в мир. Он пробуждает их (приводит их в действие), проявляя в них склонность к осуществлению мельчайших независимых желаний. Сварупа дживы – это атма. Тот, кто по своей природе выше дживы или действующего, известен, как Параматма. Он – вечный спутник джив» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 2.10, Анубхашья).

Независимость живых существ, обусловленная майей, или невежеством, приводит к добровольному подчинению мирской двойственности. В результате таких второстепенных (материальных) интересов возникает представление, что есть разница между недвойственным Абсолютным обликом Враджендра-нанданы Кришны и Его именем, качествами и играми. Из-за ограниченности материального разума относительно образа Вишну, а также из-за постоянного непонимания адвая-гьяны Бхагавана, независимые идеи, такие как гьяна-йога и т.д., представляются (и презентуются) различными путями достижения Брахмана и Параматмы. И тогда джива отказывается принимать темы, касающиеся преданности Бхагавану. Так джива, обратившись к разнообразным философским измышлениям, оказывается прикованной к джунглям материального мира.

Когда человек полностью свободен от стремления к гьяне, карме и т.д. и занимается исключительно тем, что доставляет удовольствие Шри Кришне (служа шри гуру), – это признак уттама-бхакти (чистой преданности). Тех, кто желает пусть даже немного отклониться от этого пункта или осквернить его какой-либо «примесью», следует считать абхактой (непреданным, авайшнавом). Такие люди недостойны быть гуру.

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

«Из-за своей глупой деятельности и веры в то, что внешние объекты, доступные для материальных чувств, имеют огромную ценность, люди не осознают, что конечная цель человеческой жизни – достичь Вишну» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

матир на кришне паратах свато ва

митхо ’бхипадйета гриха-вратанам

«Ничто не пробуждает у гриха-врат склонности служить Кришне – ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30).

Разница между грихастхой и гриха-вратой объясняется в этих стихах «Шримад-Бхагаватам». Гриха-врата – это тот, кто не может осознать Кришну. Невозможно понять Кришну с помощью лишь наставлений, собственных усилий и дискуссий. Причина в том, что деятельность, основанная на удовлетворении чувств, никогда не движется в полном, чистом и вечно освобождённом направлении Абсолюта. Попытки следовать за не-Абсолютом – это усилия гриха-врати (грешных домохозяев). Гриха-врати с большим трудом пытаются проникнуть в то, что является недолговечным, временным. Всё, что находится в пределах нашего чувственного понимания, не может быть Бхагаваном. Удача обрести даршан Кришны возникнет только тогда, когда поднимется покров Его майи.

Дхарма гриха-врати – это постоянное участие в мирских дискуссиях, которые пренебрегают Кришной. Хотя внешне грихастха и гриха-врати могут казаться одинаковыми, разница между ними подобна разнице между раем и адом. Грихастха является преданным Бхагавана, а гриха-врати отворачивается от Него. Экстерьер и интерьер дома (то, что снаружи, и то, что внутри) – не одно и то же.

Преданный грихастха считает все предметы в своём доме объектами, предназначенными для служения Кришне, он предлагает их трансцендентным чувствам Кришны. Однако непреданный гриха-медха постоянно занят служением своим чувствам и игнорирует служение Всевышнему.

Баддха-джива имеет две склонности – аварана-майи (иллюзии, которая покрывает изначальное духовное знание души) и викшепатмика (иллюзии, которая переполняет и увлекает душу идеями, не имеющими никакой связи с Абсолютной Истиной). Эти посторонние вещи – препятствия. Они мешают естественной склонности дживы к служению. Они приводят в замешательство, не давая живому существу понять необходимое, они искажают её понимание.

Два-три года назад я читал лекцию в Мадрасе. Там я говорил о гуру-таттве и объяснял, что «гуру не является препятствием». Если я притворюсь гуру и в какой-то момент решу принять в пищу что-то предназначенное для наслаждения Шри Бхагавана, – тогда погибну сам и погублю своих учеников. Шастры говорят:

йо вйакти нйайа рахитам нйайена шриноти йах

табубхау наракам гхорам враджатах каламакшайам

«В самые тёмные области ада отправятся оба – гуру, чьи слова противоречат выводам священных писаний, и ученик, слушающий эти искажённые выводы» («Хари-бхакти-виласа», 1.101).

Можно привести в пример непрозрачное и прозрачное стекло. Объект нельзя увидеть через непрозрачное стекло. Между моими глазами и тем, что я должен увидеть, есть препятствие. Увидеть что-то я смогу только сквозь прозрачный предмет. Точно так же, мы не можем получить даршан Абсолютной Истины (пара-таттвы) посредством непрозрачного гуру, или гуру-брувы. Такой гуру-брува, вместо того, чтобы предлагать дары своих учеников лотосным стопам Бхагавана, поглощает их сам. Таким образом, предавшись непрозрачному гуру, ученик лишается возможности достичь истинной духовности. Никто, кроме вайшнава, не может стать гуру – ни тот, кто не является вайшнавом, ни тот, кто настроен против вайшнава.

В шастрах говорится:

аваишнавопадиштена мантрена нирайам враджет

пунаш ча видхина самйаг грахайед ваишнавад гурох

«Мантра, полученная у не-вайшнава, увлечёт человека в ад. Поэтому ему следует обратиться к гуру-вайшнаву, попросив его дать ему мантру должным образом» («Нарада-панчаратра»).

Раджен Бабу: Разве каништха-вайшнав не может стать гуру?

Прабхупада: Каништха, мадхьяма и уттама – это градации вайшнавов. В вайшнавизме на стадии каништхи отсутствует только не-вайшнавизм (противостояние вайшнавизму) – это я подробно объясню чуть позже. Как можно обсуждать адхикару и определять, кто является вайшнавом, не принимая прибежища у сад-гуру? Только истинный гурудев может объяснить адхикару. Как может тот, кто никогда не входил в область преданного служения, кто сам ничего не понимает, объяснять такие вещи другим? Если не-вайшнав садится на место гуру, это равносильно откровенному презрению к гуру-таттве.

гурор апй авалиптасйа - карйакарйам аджанатах

утпатха-пратипаннасйа - паритйаго видхийате

«Если гуру привязывается к чувственным наслаждениям, теряет чувство долга и идёт по пути деградации, отличному от преданного служения Господу, его следует отвергнуть» («Махабхарата», Удйога-парва, 179.25).

Какой смысл обращаться к тому, кто вместо того, чтобы быть гуру (тяжёлым) является лагху (лёгким)? Если изо всех сил бить пустую мякину, можно ли получить зерно? Если мой проводник идёт не в том направлении, мне следует прекратить путешествие. Будет правильным отказаться от прибежища такого проводника.

Шрила Джива Госвами Прабху сказал:

вйавахарика-гурвади паратйагенапи

парамартха-гурашрайо картавйах

«Следует отвергнуть гуру, выбор которого опирается на соображения мирских условностей. Необходимо принять квалифицированного духовного учителя» («Бхакти-сандхарба», Аннучхеда 210).

Знание определённого предмета может быть получено только от того, кто имеет опыт в этом предмете. Если бы должность судьи дали кому-то, кто не имеет даже элементарных знаний о правосудии, как бы он судил? Тот, кто не знает математики, не может преподавать этот предмет. Если кто-то хочет научиться плавать, он должен пойти к пловцу, а если хочет научиться быть кузнецом, должен пойти к кузнецу.

Рядом с домом есть магазин, где регулярно покупают продукты. Однако в настоящее время магазин находится в плачевном состоянии, и продукты в нём стали некачественные. Но рядом, в соседнем магазине, продаются полезные свежие продукты. Что делать покупателю? Продолжать покупать некачественные товары, просто чтобы почтить традицию? Или выбрать свежие продукты?

Если неопытный семейный врач не в состоянии правильно лечить пациента, не следует ли обратиться к более знающему врачу? И если в такой ситуации хороший врач найдётся далеко в Швейцарии, то его привезут оттуда. Точно так же, если кто-то ожидает найти богатство у бедняка или мудрость у дурака, то следуя правилу андхенаива нийамана йатхандхах, когда один слепой ведёт другого слепого*, оба падут в тёмную канаву, и ничего более [*«Мундака-упанишад», 1.2.8.].

Поэтому нужно обратиться к прозрачному гуру. Такие вещи требуют познавательной деятельности, и если непрозрачный гуру встаёт между ними и создаёт препятствия на пути к их достижению, – это становится предметом великих бед и страданий. Таким образом, необходимо помнить вайшнавский принцип асат-санга тйага.

Никогда не обрести милости Кришны, если пытаться вместо Кришны служить своей жене, другу, слуге и другим. Подобно тому, как мы служим нашим верным сыновьям, чтобы впоследствии получить служение от них, если я служу Кришне с настроением и надеждой что-то получить взамен, то не предлагаю себя Ему в качестве слуги, а наоборот, хочу сделать Божественную Личность своим слугой.

Истинный вайшнав не набирает себе учеников. Откуда у него может быть желание владеть миром, если он видит всё в духе служения и самого себя в качестве слуги (севья-севака)? Как он может принять служение, предлагаемое кем-то? Тот, кто не служит Бхагавану, но принимает чужое служение под предлогом служения другим, является атеистом. Гурудев – посланник пара-таттвы, слуга Абсолюта. Тот, кто крадёт имущество Абсолюта, – лагху (низкий), а не гуру (великий). Принятие служения ученика указывает на лагхутву. Принятие предметов от ученика есть не что иное, как принятие его испражнения и мочи. Долгом кристального гуру является предлагать всё служение ученика лотосным стопам Кришны. Непрозрачный гуру принимает учеников из своего стремления к богатству, и вместо того, чтобы использовать предметы в служении Кришне, он сам наслаждается ими и, таким образом, постоянно обманывает ученика.

Материалистичный смарта, который выступает против чистой преданности Кришне, никогда не должен считаться гуру. Только тот, кто наиболее дорог Кришне, кришна-прештха (возлюбленный Кришны), может быть подлинным учителем. Внешне может казаться, что это то же самое, что и находиться под руководством мирского (лаукика) или наследственного гуру (каулика), однако, на самом деле, человек никогда не обманется, ища прибежища у лотосных стоп кришна-прештха гуру.

В царстве мадхура-рати гуру-таттвой считается Шримати Варшабханави – ананда-дайини-шакти Кришны (энергия, дарующая наслаждение). У Неё есть два проявления: одно – Шри Нитьянанда Прабху, а другое – Шри Гададхара или Шри Гаурасундара, принявший сердце и сияние Шри Радхи. Те, кто принимают прибежище у Шри Баладевы-гопи, Ананги Манджари, признают Шри Баладеву Нитьянанду Прабху своим гуру, а также принимают как гуру Шри Варшабханави Деви. Причина в том, что Шри Ананга Манджари не имеет иных желаний, кроме преданности Шри Варшабханави. Многие совершали бхаджан под покровительством Шри Джахнави, шакти Шри Нитьянанды.

На рага-марге следует ясно понимать природу верности Шри Гададхаре и правильно распознавать четыре типа чистой преданной любви (рати), присущих спутникам Шри Нитьянанды – Шри Гауридасу Пандиту и другим. Служение, оказываемое Говиндой дасом, Кашишварой и остальными, соответствует различным проявлениям пурна-бхавы.

Поклоняющиеся в мадхура-расе могут освободиться от временного отождествления c мужским телом в этом мире, приняв прибежище у Шри Варшабханави, считая Кришну своим единственным супругом. Те, кто в процессе бхаджана поклоняются в ватсалья-расе, освобождаются от временных отношений отца и сына, приняв прибежище у Шри Шри Нанды-Яшоды и думая о Кришне как о своём самом любимом сыне. Те, кто посредством бхаджана принимает прибежище у Шридамы и Судамы и поклоняются в настроении сакхья-расы, освобождаются от влечения к временным друзьям, принимая Кришну своим единственным и самым дорогим другом. Те, кто находится в дасье-расе, приняв прибежище у Рактаки, Патраки, Читраки, Вакулы и т.д., будут спасены от бренных отношений хозяина и слуги, считая Кришну своим единственным господином. Шанта-раса – это нейтральное настроение, и сюда относятся пастуший посох, буйволиный рожок, флейта и т.д. По сравнению с шанта-расой, в дасья- и других расах больше любви.

Всё иное, кроме Шри Радхи-Говинды, является асат. Следует признать могущество спутников Гауранги, отвергнув асат-сангу. Когда люди с непроницаемым выражением лица начинают судить о гуру-таттве, основываясь исключительно на своём чувственном восприятии, они увидят кого-то одноглазым, кого-то – красивым, кого-то – необразованным, кого-то – влиятельным и так далее. Подобные соображения только порождают путаницу при обсуждении вопроса гуру-таттвы.

Некоторые считают своим гуру Блаватскую, принимают Эпикура, другие считают своим гуру Гегеля, Канта и других. «Любой, кто может удовлетворить мои чувства – мой гуру», – вместо того, чтобы следовать по подобному пути саморазрушения, нужно должным образом принять прибежище у стоп спутников Шри Гауры.

Вечное благо дживе принесёт общение только с теми, кто не говорит ни о чём ином, кроме поклонения Радхе-Кришне. Если гуру утверждает, что он – Радха-Кришна, Нанда-Яшода или Шридама-Судама, общение с ним следует считать самым низменным видом дурного общения, он гипертрофированный «лагху», олицетворение асат-санги. Его необходимо немедленно отвергнуть. Шрила Дас Госвами говорит в своей «Манах-шикше»:

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру

врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха тану

шачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам

мукунда-прештхатве смара парам аджасрам нану манах

«О мой дорогой ум, не занимайся описанной в Ведах благочестивой и безбожной деятельностью. Вместо этого усердно служи Шри Шри Радхе-Кришне во Врадже. Постоянно помни, что сын Шачи – это сын Махараджи Нанды, и что шри гуру наиболее дорог Господу Мукунде» («Манах-шикша», 2).

Существует убеждение, что не следует совершать бхаджан Радхе-Кришне, находясь в материальном мире, – откажитесь от такого представления и приезжайте во Врадж! Враджа означает «находиться в движении». Иха асмин джагати танум вистарайа – тот мир таков, что постоянно расширяется. Враджа-мандала состоит не просто из почвы, воды и глины.

_____

 

В месте под названием Вриджаврарон в Кашмире, в Шарада-питхе была найдена «Бодхаяна-бхашья». Рамануджа, основываясь на этом писании, составил «Шри Бхашью». В комментарии Шанкары была предпринята попытка исключить это кашмирское писание. Однако никто враждебно настроенный по отношению к Абсолютной Реальности не способен навредить Ей. Да будет всегда достойное служение Шри Радха-Говинде! Да будет всегда передача знаний «Шримад Бхагаватам»!

Произведения Чандидаса, поэмы Видьяпати, «Шри Джаганнатха-валлабха натака», «Кришна-карнамрита» и «Шри Гита-Говинда» – пять книг, которые наряду со «Шримад-Бхагаватам» описывают служение Шри Радха-Говинде. В «Джаганнатха-валлабха натаке» упоминается, что Шриман Махапрабху принимал эти книги с большой любовью. Однако только те, кто завершили изучение Упанишад, «Гиты» и т.д., и обрели адхикару для изучения Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», и чья адхикара созрела для лила-расы, имеют право прикоснуться к этой натаке.

Дхира-самира – это место, где обычные гопи привлекаются песней флейты Кришны и где они собираются ночью ради любовных игр. И всё же раса-стхали на берегу Шри Радха-кунды, где разыгрываются полуденные игры, находится выше. Матхура, место рождения Кришны, выше Вайкунтхи, Вриндаван выше Матхуры, Говардхан выше Вриндавана, а на Говардхане наивысшее место – Радха-кунда. Гаудия-вайшнавы никогда не посещают Чандра-саровару в Сакхи-стхали, которая находится недалеко от Говинда-кунды. Среди восьми ютхешвари, Чандравали, Шайбья и другие распространяли антипропаганду Радха-кунды. Вершиной Вриндавана является Радха-кунда, ниже которой находится Говардхан. Шриман Махапрабху запретил Своим последователям подниматься на холм Говардхан, чтобы получать даршан Гопала.

Чандра, соперница Шри Радхики, хотела, чтобы Кришна находился только в её роще. Но Кришна придумал уловку, Он сказал ей: «Я очень привязан к тебе. Я не пойду на Радха-кунду». Так, обманув группу Чандры, Ему удалось покинуть Чандра-саровару. В настоящее время это место занято другой сампрадаей, они занимают позицию, противоположную учению Гаудия-вайшнавов.

Читая «Шри Говинда-лиламриту», можно узнать о мадхьяхника-вихаре (полуденных играх) Шри Кришны на Шри Радха-кунде. Мы находим в «Шримад Бхагаватам»:

анайарадхито нунам бхагаван харир ишварах

йан но вихайа говиндах прито йам анайад рахах

«Несомненно, эта гопи лучше всех поклонялась Говинде, всемогущему повелителю. Так что Он, довольный Ею, бросил всех нас и увёл Её в уединённое место» («Шримад-Бхагаватам», 10.30.28).

Этот стих свидетельствует о превосходстве места полуденных игр над местом ночных игр.

Когда в раса-стхали началась раса-лила, обычные гопи начали танцевать. Привлечённые звуком флейты Кришны, они собрались и встретились на раса-стхали. Они не представляют, какое служение совершают гопи, принявшие прибежище у Шри Радхики. Без прибежища у Шри Радхики любая попытка достичь единения с Кришной (самбхоги) независимо противоречит практике (бхаджана-пранали), которой следуют Гаудия-вайшнавы.

Поняв, что Шриман Махапрабху – это объединённый образ Радхи и Кришны, Его наиболее преданные последователи обретают право осознать эзотерический путь поклонения (бхаджана-рахасью) Радхи-Говинды. Любая попытка поклоняться Кришне самостоятельно, отказавшись от прибежища Шри Гаурасундары, который погружён в бхаву Шри Варшабханави, не одобряется Самой Шри Варшабханави. И поэтому такая попытка не принесёт подлинного счастья Кришне.

………………………………………

Перевод с английского Гаятри д.д., Анурадха д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

Оригинал статьи на английском языке: https://www.rupanugabhajanashram.com/writings/krishna-talk-articles/srila-bhaktisiddhanta-saraswati-thakura/sri-guru-tattva-and-the-secret-of-diksa/