?

Богоцентризм и эгоцентризм.

 (голосов: 2)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 81. Опубликовано: 31-01-2019, 09:46

Богоцентризм и эгоцентризм

Из беседы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

с Саданандой и Бароном Фон Коэтом, прибывшими из Германии 1935 г.

 

…Нам необходимо полное совершенство! Нам необходимо стать абсолютно и полностью трансцендентными, и единственная наша проблема состоит в том, как этого достичь... Прежде всего следует осознать, что наш ум способен сосредоточиться лишь на временных предметах этого мира, а наши чувства полностью удовлетворяются доступными им внешними объектами. Однако эти объекты совершенно не соответствуют нашему вечному предназначению, и поэтому мы сразу забываем о «полном удовлетворении» своих чувств, когда начинаем искать нечто большее, чем то, что может предоставить нам этот мир, или стремимся продлить существование своих любимых объектов в этом мире… Мы изо всех сил стараемся что-нибудь придумать, чтобы сохранить желанные нам вещи, именно потому, что не в состоянии получить их во всей их совершенной и вечной полноте.

…Здесь, в этом мире, мы можем обнаружить три разные тенденции, или лучше сказать, три его основных свойства (гуны). Первое свойство (раджа) предназначено для созидания, второе (саттва) – для сохранения, а третье (тамах) – для разрушения. Таким образом, здесь мы наблюдаем три разные ситуации. Сначала вроде бы ничего нет, но вдруг появляется что-то, что мы можем воспринять своими чувствами: нечто, чего мы прежде не воспринимали, вдруг появляется, как актёр на сцене. Некоторое время оно существует, а затем снова уходит со сцены. В этом мире мы можем наблюдать эти три состояния, но в царстве Абсолюта (Бога) нет никаких преходящих обстоятельств, обстоятельства всегда существуют там ради того, чтобы вечно усиливать безграничное счастье самого Абсолюта.

…Поэтому нам нужно избавиться от всего мешающего и нежелательного. Мы должны устранить все вредные примеси и недостатки, которые впитали в себя. У нас не должно остаться никаких несовершенств (эгоистических желаний).

…В царстве Абсолюта также действуют три энергии. Одна из них – Его энергия ликования (хладини, ананда), которая затопляет нас своим блаженством. Боле того, Он Сам опьянён Своими всё новыми и новыми приводящими в блаженство открытиями. Сам Абсолют предаётся там восторгу и ликованию и наслаждается им. Когда Он испытывает счастье, нас, в большей или меньшей степени так же причастных к этому (благодаря бхакти), тоже охватывает ликование, и в этот момент мы являемся уже не материальным умом (манах), а совершенной и чистой душой (атмой, сварупой). Когда Он радуется и ликует, нам тоже автоматически передаётся настроение радости и восторга Абсолюта. Когда Его одна за другой захлёстывают различные волны блаженства (расы), мы тоже воспринимаем их в соответствии со своими способностями. Всё зависит от степени близости к Нему: чем ближе, тем сильнее.

Здесь, в неабсолютном мире, в котором мы сейчас оказались, все наши наслаждения, по сути, не что иное, как попытки лишить Его собственного счастья. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы (размышляя о лиле) не привнести в царство Абсолюта свои извращённые (эгоистические) представления (о блаженстве). Страсть и вожделение этого материального мира ни в коем случае не должны проникнуть в трансцендентное царство Абсолюта.

Вторая Его энергия – это энергия истины (самвит, чит), она распространяет подлинное знание, а третья – энергия вечности, то есть вечного бытия (сандхини, сат).

В материальном мире господствует совсем другая тройка: создание, сохранение и разрушение. Самая нежеланная здесь вещь – это разрушение. Однако в царстве Абсолюта расставание и разлука обладают свойством опьянять! В материальном мире, когда мы лишаемся чего-нибудь дорогого, нас охватывают беспомощность и отчаяние. Но в царстве Абсолюта у нас появляется гораздо больше возможностей служить Ему именно в моменты разлуки. Поэтому, чтобы по-настоящему приблизиться к Нему, необходимо глубоко осознать, что такое разлука.

Здесь мы не видим Его. Здесь Абсолют не воспринимаем, несмотря даже на наше сильное стремление увидеть Его. Наши временные оболочки – ум и тело – устроены так, что просто не приспособлены для того, чтобы воспринять трансцендентный мир, а Он, в Свою очередь, никогда не становится объектом этого ограниченного мира. Глупо было бы думать, что Он может стать подвластным восприятию наших несовершенных чувств. Если бы Он стал одним из (воспринимаемых нашими материальными чувствами) объектов этого мира, мы бы обвинили Его (безграничного Бога) в ограниченности. Но Ему совсем не к чему соприкасаться с какими-либо объектами материального мира (т.е. воплощаться в материальное тело и т.д.) и становиться воспринимаемым для наших чувств. Он держится вдалеке от наших глаз и недоступен для наших чувств. Покуда наше сердце не возжаждет бхакти (любовной преданности), мы не сможем вызвать Его сюда. Он вовсе не обязан унижаться и нисходить в этот мир, чтобы ублажать здесь наши материальные чувства, мы сами должны найти способ приблизиться к Нему.

Такой способ есть: он называется садхана-бхакти (практика бхакти), и он вполне уместен в нашем случае, поскольку Всевышний Господь не наградил нас привилегией воспринимать Его при помощи Своих нынешних чувств. Своими чувствами мы можем воспринимать лишь объекты и феномены внешнего мира, которые дурачат и вводят нас в заблуждение. С одной стороны, мы хотим быть рядом с Ним, а с другой – полностью лишены этой привилегии. Подобное состояние и есть разлука! … Когда Он, наш возлюбленный и средоточие всей на свете любви, лишает влюблённых в Него Своего присутствия, наше стремление к Нему и наши старания встретиться с Ним начинают постоянно удваиваться и утраиваться! … В действительности, такого рода разлука имеет самое существенное значение, – именно она поможет нам обрести жажду достичь Его.

… Все наши усилия должны быть направлены на близкое общение с Ним, потому что мы именно для того и лишены близкого общения с Ним, чтобы в наших сердцах развилась нестерпимая жажда быть с Ним рядом. Он даровал нам эту драгоценную возможность по Своей особой милости, потому что это самый лёгкий путь, чтобы по-настоящему прийти к Нему. Состояние разлуки лучше всего подходит для того, чтобы слуга Абсолюта (Бога) мог развить свою близость с Ним и свою привязанность к Нему. В разлуке это гораздо легче, чем когда слуге позволено появляться перед Ним. Да, Он специально лишает нас Своего общества! В действительности Он – очень любящий и нежный, но в данный момент наш Возлюбленный покинул нас, и мы вынуждены отправиться на Его поиски и идти по Его следам (сравнение с раса-лилой, описанной в «Бхагаватам», 10.30-31). А если нас расстраивает Его отсутствие, то мы должны благодарить за это свою судьбу, потому что наш Возлюбленный испытывает гораздо больше счастья, скрывая Себя от нас! Я имею в виду, что наш Господин имеет полное право наслаждаться тем, что Он бросил нас, но мы всё равно будем всецело покорны Его желаниям, существуя лишь ради Его удовольствия и стремясь удовлетворить любую Его прихоть.

Мы будем безропотно принимать всё, что Он решит. Вот что я называю служением. Служение значит: я желаю общаться с Ним, но не ради наслаждения своих чувств. А когда Ему всё-таки удастся скрыться от моих чувств, я буду знать, что Он хочет, чтобы я развил ещё большую нежность к Нему, и теперь предоставляет мне этот шанс. Если бы Он просто предстал перед нами, наши чувства тут же стали бы наслаждаться Его обликом и тому подобным. Подобное испортило бы чистоту наших мотивов и стало бы препятствием для нашего служения Ему.

Объясню это на следующем примере служения. Один бесконечно малый абсолют (атма) омахивал безграничный Абсолют (Бога) веером. Однако стоило ему только подумать, что Господь, его хозяин, доволен его служением, как его охватил безудержный восторг, веер задрожал в его руках, и его служение заметно пострадало. Разумеется, омахивающий веером слуга должен понимать, что у него нет никакого права прерывать служение и наслаждать свои чувства мыслями о том, что хозяин (Бог) доволен его служением. Он не должен терять голову от восторга, потому что это помешает ему продолжать своё служение дальше.

…Вместо того, чтобы забывая обо всём, предаваться своим эмоциям и переживаниям, мы должны быть всегда готовы целиком отдаться своему служению (в лиле), а самое лучшее служение – это то, которое совершается во время воспевания святого имени Бога. Всевышний Господь прячется и незаметно наблюдает за нами, а мы должны изо всех сил искать Его, – вот что значит по-настоящему воспевать харинаму. Нам нужно постоянно (24 часа в сутки) воспевать имя Абсолюта, чтобы погрузиться в мысли (о Его лиле) и, не стесняясь, совершать своё служение (в ней). Как только мы начинаем стесняться служить Ему и перестаём воспевать Его имя, наши чувства тотчас вынуждают нас господствовать над внешними мирскими объектами, и мы начинаем заниматься совершенно противоположными вещами. Однако единственное занятие и единственная функция нашей чистой души (сварупы) – это непосредственно общаться со Всевышним Господом.

Как только мы начинаем на что-нибудь отвлекаться от своего (внутреннего) служения, мы сразу теряем возможность (внутренне) общаться с Ним. Мы – Его вечные слуги (бхакты), и поэтому у нас нет никакого другого занятия – только служить Ему! Когда мы пренебрегаем своим предназначением, мы тут же становимся занятыми временными вещами, однако все эти занятия временны и не смогут отвлечь нас надолго. Рано или поздно они закончатся, потому что мы соскучимся по своей вечной жизни.

Трансцендентное имя полностью отличается от обычных звуков. Обычные звуки несут с собой впечатления от предназначенных для нас вещей этого мира. Все вещи в этом внешнем мире предназначены для того, чтобы служить нам, но мы – слуги Абсолюта. Наше служение предназначено только для Него, и нам не пристало жаждать служения от неабсолютных вещей. Всё, что мы делаем для самих себя, не является служением. Но всё, что делается для Абсолюта – служение, бхакти. Чистое служение (шуддха-бхакти) – это когда служат по-настоящему (спонтанно), а не под давлением правил и предписаний (т.е. нехотя). В свою очередь, все дела, которые ведут материалисты, имея дело с объектами этого мира, являются полной противоположностью служения, поскольку это как раз то, что делается для себя, а не ради Абсолюта.

Когда мы осознаём себя крошечными частичками Абсолюта, наше мировоззрение становится сосредоточенным исключительно на безграничном Абсолюте, а вовсе не на каких-нибудь неабсолютных вещах. Служащая преданная любовь, бхакти – единственное, благодаря чему можно приблизиться к Нему. Такую безусловную, беспримесно чистую (от эгоизма) преданность нужно обрести любой ценой. Только когда мы предаёмся Ему, у нас появляется возможность полностью зависеть от Него. В противном случае мы будем думать совсем о другом: спасёт ли нас Абсолют из этого неблагополучного мира или нет и тому подобное? Безусловное самопредание гарантирует нам, что мы будем спасены от влечения к вещам этого мира. Если мы будем постоянно (сада) воспевать харинаму, мы сможем избавиться от своей склонности принимать служение от вещей этого мира. В действительности мы будем буквально освобождены от постоянного засилья (в нашем уме) ограниченных объектов внешнего мира. Поэтому воспевание святого имени должно стать нашей главной практикой. Вначале мы даже можем не сильно углубляться в различные детали абсолютной жизни (т.е. своей сварупы и Его лилы), воспевание святого имени само приведёт нас к Нему и всё покажет.

Этот мир – самое настоящее испытание. Здесь мы должны хорошенько изучить трансцендентную науку. Нам нельзя упускать этот шанс сейчас, когда мы получили человеческое тело. Мы должны использовать эту возможность в нынешней жизни, а всё прочее отложить до следующей. Наша нынешняя жизнь должна быть посвящена исключительно поискам Бога, и наши поиски обязательно увенчаются успехом, если мы займём себя в процессе развития бхакти, служащей преданной любви. Нас мало что связывает с людьми этого мира, но нас абсолютно всё связывает с теми, кто служит всевышнему Господу (т.е. с Его спутниками, парикарами). Общение с людьми, ставящими себя в центр всего и меряющими всё своей меркой («майа» значит: мерить), не будет способствовать достижению нашей цели. Нам ведь совсем не нужно развивать у себя умонастроение наслажденца, как это делает большинство окружающих нас людей. Какого бы нежеланного человека мы ни повстречали на своём пути, мы должны всегда использовать эту возможность для того, чтобы обучить его трансцендентной науке.

Единственной целью нашей жизни должно быть сближение с тайным, невидимым царством (Бога). Окружающие могут обвинить нас в том, что мы несём чушь, и что всё это – иррациональная мистика, которая не подтверждается нашим чувственным опытом. Но это вовсе не мистика, мы говорим о вполне конкретных вещах. Нам необходимо получить реальные, проверенные знания, и для этого нам надо заглянуть в скрытое, обычно невидимое царство. В большинстве своём люди заняты изучением внешней, лишь кажущейся реальной стороны вещей. Такие поверхностные знания не могут сравниться с настоящими знаниями, как конверт не может заменить нам письма друга. Поэтому нам необходимо проникнуть внутрь вещей.

Энергия внешней стороны вещей, т.е. бахиранга-шакти, создаёт все окружающие объекты, которые мы можем мерить меркой своих материальных чувств. Подобное оценивание всего и вся с собственной колокольни совершенно не способствует достижению нашей цели: мы должны заглянуть внутрь Абсолюта и понять Его изнутри (а не извне). Мы не должны считать своё физическое и психическое тело своим подлинным телом, своим настоящим «я» (сварупой). В данный момент мы ничего не знаем о своём подлинном «я» (сварупе) из-за окутавшего нас незнания (невежества), и это незнание должно быть вскорости рассеяно, ведь мы не можем вечно закрывать глаза на то, что должны умереть и покинуть свою нынешнюю оболочку из плоти и крови. Мы не сможем взять её с собой, поэтому прежде всего мы должны узнать, кто мы в действительности такие, пока что обитающие в этом временном теле. Такое знание называется сварупа-гьяной, знанием своей сварупы (т.е. подлинного «я» нашего вечно совершенного тела). Мы должны осознать свою сварупу, а не отождествлять себя с нынешним временным телом. И когда мы наконец будем готовы увидеть Его, нас привлечёт Его восхитительно прекрасное лицо. Мы не будем наслаждаться Его красотой, нет, это Он будет получать удовольствие, разглядывая наше прекрасное трансцендентное тело. Только тогда нам удастся воочию увидеть Господа, когда мы покажем Ему красоту нашего собственного духовного тела.

……………………….

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур