Высочайшее могущество Господа Нараяны

История Бхригу Муни

Поиск Всевышнего

Много веков назад на берегу реки Сарасвати собрались великие мудрецы. Они совершали там большое жертвоприношение под названием сатра-ягья. Мудрецы, присутствующие на подобных собраниях, обычно обсуждают предметы, связанные с Ведами.

На том собрании, о котором идет речь, был поднят следующий вопрос: существуют три господствующих Божества материального мира – Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Они управляют всеми делами космоса, но кто из них Всевышний? После долгих обсуждений этого вопроса великий мудрец по имени Бхригу, сын Господа Брахмы, был избран для того, чтобы испытать этих божественных личностей.

После своего избрания Бхригу Муни прежде всего направился в обитель своего отца на Брахмалоку. По замыслу мудрецов он должен был проверить, какое из господствующих Божеств обладает качеством благости в полной мере. Поэтому, когда Бхригу Муни предстал перед своим отцом, Господом Брахмой, он намеренно не выразил ему никакого почтения, не склонился перед ним и не вознёс ему молитв. Все это он сделал лишь для того, чтобы посмотреть, чем ответит Господь Брахма на такую небрежность.

Брахма, с трудом сдерживая гнев, произнёс такие слова: "Мой дорогой Бхригу, тебе должно быть известно, что долг сына или ученика, когда они предстают перед своим отцом или духовным учителем, – выразить почтение и произнести соответствующие молитвы. Ты не сделал этого! Почему?"

На лице мудреца была робкая умоляющая улыбка, говорящая о внутреннем смирении и любви к своему отцу, а также о том, что он просто стал марионеткой в руках Провидения. Он молча покинул своего отца, оставив того лишь догадываться о причинах происшедшего.

Испытав Брахму, Бхригу Муни отправился прямо на планету Кайлас, где обитает Господь Шива. По дороге он размышлял: "Да, что и говорить, Господь Брахма был сильно разгневан на меня за мою дерзость. Он готов был даже проклясть меня, но, поскольку я его сын, он сумел обуздать гнев при помощи своего великого разума. Это означает, что, хотя гуна страсти преобладает в Господе Брахме, он способен совладать с ней... О, кажется, я приближаюсь к обители моего брата Шивы".

Бхригу Муни был братом Господа Шивы, и потому, когда он вошёл, Шива очень обрадовался, и сам поднялся, чтобы обнять его. Но как только Господь Шива подошёл к Бхригу, тот отступил назад, выставив руки перед собой с отстраняющим движением. "Мой дорогой брат, – сказал Бхригу Муни, – ты всегда очень грязен. Ты посыпаешь своё тело пеплом из крематория и потому не очень чист. Пожалуйста, не прикасайся ко мне!"

Поскольку в Господе Шиве преобладает гуна невежества, когда он услышал оскорбление Бхригу, глаза его тут же покраснели от гнева. Неспособный сдержать ярость, он схватил свой трезубец и собирался уже убить Бхригу Муни, но бывшая рядом жена Шивы, Парвати, упала к ногам своего супруга и попросила пощадить мудреца.

Спасшись от гнева Господа Шивы, Бхригу Муни направился на планету Шветадвипу. По пути он размышлял: "Сказано, что оскорбление можно нанести тремя путями: действием, словом и в уме. Первое оскорбление, нанесённое Господу Брахме, было совершено в уме. Второе, по отношению к Господу Шиве, состоявшее в том, что я порицал его за нечистые привычки, было словесным оскорблением. Да, если бы не жена Шивы, которая пробудила в нём качество благости, то мне точно пришлось бы расстаться со своим телом... Кажется, я вхожу в сферу Вайкунтхи!"

Господа Вишну он застал отдыхающим на прекрасном ложе из цветов. Подле него была его супруга, богиня процветания Лакшми. Бхригу, увидев Господа, не спеша направился к нему. При этом он помнил о своем долге перед собранием мудрецов – испытать всех трех господствующих Божеств и сообщить, кто из них величайший. Подойдя к Господу Вишну, Бхригу поставил свою ногу на грудь Господа, на которой покоится его вечная супруга Лакшми, богиня удачи.

Вместо того чтобы разгневаться на Бхригу Муни или проклясть его, Господь Вишну тут же поднялся со своего ложа и выразил брахману своё почтение. Бхригу был великим брахманом, а брахману следует прощать всё, даже если он иногда наносит оскорбления. Господь Вишну показал пример такого отношения, обратившись к мудрецу с такими словами: "Мой дорогой Бхригу, Я очень рад, что ты пришёл ко Мне. Прошу, присядь ненадолго. Мне очень жаль, что, когда ты вошёл, Я не принял тебя должным образом. Это было большим оскорблением с Моей стороны, и Я прошу простить Меня. Ты так чист и велик, что вода, омывающая твои стопы, может очистить даже самое святое место. Поэтому Я прошу тебя очистить планету Вайкунтху, где Я живу со Своими близкими. Мне известно, что стопы твои нежны, как цветок лотоса, а грудь Моя тверда, как камень. Боюсь, что ты почувствовал боль, коснувшись ногой Моей груди. Поэтому позволь Мне прикоснуться к твоим стопам, чтобы утешить эту боль. Дорогой господин, Мою грудь освятило прикосновение твоих стоп, и теперь Я уверен, что богиня процветания Лакшми с радостью останется здесь навечно".

Бхригу Муни, однако, понимал своё истинное положение и положение Господа и был поражен поведением Верховной Божественной Личности. Он почувствовал такую благодарность, что голос его прервался, и он ничего не смог ответить. Слезы непрерывным потоком текли из его глаз, и он просто молча стоял перед Господом.

Когда мудрецы услышали рассказ Бхригу Муни, они были поражены, поскольку, хотя Господь Брахма и Господь Шива сразу же пришли в гнев, Господь Вишну, несмотря на то что Бхригу коснулся Его тела ногой, оставался совершенно спокоен.

Пламя небольшого светильника трепещет от легкого ветерка, но даже самый сильный ураган не может потревожить величайший светильник, величайший источник света – солнце. Величие личности определяется способностью контролировать свой гнев («Упадешамрита», 1-й стих). Мудрецы, собравшиеся на берегу реки Сарасвати, пришли к заключению, что тот, кто хочет обрести истинный покой и освободиться от всех страхов, должен укрыться у лотосных стоп Господа Вишну, величайшего из всех гуна-аватар.