Бхагавад-гита

в традиции Гаудия-вайшнавизма

Шриман Прем Прайоджан Прабху

Часть 2 (Окончание)

 

Теперь перейдём к девятой главе.

 

раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам

 

«Это знание — царь знания, самая сокровенная тайна. Это — чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно» (Б.г., 9.2).

Теперь, Арджуна, Я поведаю тебе знание, которое является царём всего знания. Это вершина всех тайн. Это чистейшее знание, потому что это знание не относиться к материальным объектам чувств. Это знание не находится под влиянием тамаса или радажаса, это знание даже не в саттве. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Гьяна как осознание того, что ты не тело, приходит из саттва-гуны. Понять, что ты — не тело, а душа, и есть знание в саттве. Но знание, которое Я тебе сейчас поведаю, это в высшей степени чистое знание». Это даже не саттвика-гьяна. Это вишуддха-саттва (Ш.-Б., 4.3.23).

Уровень вишуддха-саттвы именуется ваасудева. Имя Кришны Ваасудева, с долгим «а». Ваасудева означает «сын Васудевы» или «сияющая прекрасная личность, чей образ полностью раскрывается на уровне вишуддха-саттвы». Это знание имеет природу непосредственного восприятия, т.е. вы обретаете в качестве знания то, что вы непосредственно видите. Есть разные способы познания или восприятия. Один способ — через чувства во власти раджаса, другой — йогаджа-пратьякша, через практику йоги. Йоги занимаются аштанга-йогой, и когда они поднимаются на уровень полной сосредоточенности, на этом уровне, как говорит Патанджали, сознание становится чистым, как кристалл. Оно полностью оставляет свою собственную природу и приобретает природу того, о чём сейчас размышляет. Это называется самапати. Когда на уровне самапати сознание преображается и становится тождественным объекту медитации, вы можете обрести знание, которое не имеет отношения к материальным объектам. Когда сознание становится абсолютно чистым и полностью сосредоточенным, оно приобретает способность полностью отражать объект вашей медитации. Если йог медитирует на образ четырёхрукого Вишну, его сознание преображается и становится подобным объекту его медитации, и тогда он уходит на Вайкунтху.

Но в рагануга-бхакти мы никогда не медитируем на одного Кришну. Мы медитируем на Него вместе с Его спутниками, а ещё точнее — мы медитируем на настроение одного из этих спутников, чтобы это настроение отразилось в нашем сердце и там проявилась наша сиддха-деха. Медитация на сиддха-деху возможна только на уровне экаграта — полной сосредоточенности на объекте, и никак не раньше. Если вы медитируете на сиддха-деху, когда ваше сознание не достигло уровня экаграта, вы только беспокоите свой ум, он приходит в ещё большее волнение, и вы вообще не можете достичь сосредоточенности.

В своём комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что ништха (непоколебимость) и есть экаграта. Но даже на уровне ништхи вы ещё не можете медитировать на свою сиддха-деху. На этом уровне качества и образ Кришны могут отражаться в сердце, и тогда человек поднимается на уровень ручи. На уровне ручи он может осознать спутников Кришны и медитировать на них. Если вы медитируете на спутников Кришны, их бхава отражается в вашем сознании, и вы поднимаетесь на уровень асакти и начинаете осознавать свою сиддха-деху. В «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами говорит, что осознание сварупы не происходит отдельно от осознания Кришны. Это то, что Кришна называет непосредственным восприятием, это не то, что восприятие материальных объектов, это бхакти-йогаджа.

Что вы делаете в промежутке между отсутствием осознания и его приходом? Есть два ответа: правильный и неправильный. Один ответ — воображать. Если вы будите воображать что-то достаточно интенсивно, то это станет реальностью. Но проблема в том, что все шастры говорят, что качества, образ — всё, что связано с Кришной, находится далеко за пределами нашего воображения. «Шримад-Бхагаватам» также говорит, что наш ум не может создать абсолютно ничего, что мы не испытывали в прежних жизнях. Даже если вы воображаете что-то, вы в этом не можете выйти за пределы своего опыта, а ваш опыт весьма далёк от того, чего вы пытаетесь достичь в своей медитации. А если вы медитируете на то, чего не можете достичь, вы этого не достигнете, потому что ваша медитация далека от её реального объекта. Если вы медитируете на то, что основано на вашем опыте, вы никогда не достигнете того, что лежит за пределами вашего опыта. Вы думаете, что Кришна — объект чувств и что вы можете медитировать на него. Воображение — одна из функций разума. В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» Баладева Видьябхушана объясняет, что сфера влияния буддхи — материальные объекты чувств. Если вы думаете, что период до обретения осознания и после его обретения занят воображением, то читайте «Бхагавад-гиту», поскольку у вас нет таттва-гьяны.

Что представляет собой период между отсутствием осознания и его приобретением? Это абхаса, т.е. тень осознания. Прежде чем шуддха-нама явит вам истинный образ Кришны, тень святого имени явит вам тень Кришны. Начиная с уровня ништхи, ручи, асакти тень святого имени раскрывает тень Кришны. Поэтому путь «Бхагавад-гиты» — это пратьякша, непосредственное восприятие. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) Кришна говорит то же самое:

 

бхактих парешанубхаво вирактир

анйатра чаиша трика эка-калах

прападйаманасйа йатхашнатах сйус

туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам

 

«Преданность, непосредственный даршан Верховного Господа и безразличие ко всему материальному одновременно проявляются у того, кто нашёл прибежище у Верховной Личности Бога. Точно так же тот, кто ест, с каждым кусочком пищи чувствует всё возрастающие удовлетворение, силу и сытость». Бхакти — это прямой опыт, непосредственное восприятие. Если вы слушаете и повторяете, но при этом осознание, т.е. духовный опыт, не приходит, значит, вы не совершаете бхакти, значит, у вас есть какая-то дыра. Из-за чего-то плоды бхакти уходят в эту дыру.

 

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

 

«Шесть пороков разрушают бхакти: 1) излишества в еде и склонность к накопительству (атьяхара); 2) усилия, неблагоприятные для бхакти (праяса); 3) бесполезные мирские разговоры (праджалпа); 4) пренебрежение важными предписаниями шастр или слепое следование им (ниямаграха); 5) общение с теми, кто враждебен к бхакти (джана-санга); 6) жадность или подверженность ума разного рода бесполезным идеям (лаульям)» (Упадешамрита, 2).

Переедание и чрезмерные усилия, пустые разговоры, пренебрежение правилами и предписаниями, общение с материалистами, привязанность к мирским плодам преданности — всё это означает, что ваша практика бхакти не приносит результата. Это то же самое, что лить воду в дырявое ведро — такое ведро невозможно наполнить. В таком случае потребуется некоторое время, чтобы войти во врата бхакти, чтобы избавиться от последствий нама-апарадхи. Есть множество примеров, когда преданные с сорокалетним стажем практики не могут преодолеть первую нама-апарадху: не критиковать преданных. Даже этому они не могут следовать. Такова их философия — они всегда пьют нектар критицизма. Бхакти не является воображением. Бхакти — это прямой опыт. Чтобы получить этот прямой опыт, Кришна сказал:

 

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

 

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.г., 4.34).

Прими прибежище у гуру, вопрошай и служи ему. Гуру скорректирует твою жизнь, перенаправит твою деятельность и благословит тебя таким образом, что ты обретёшь прямой опыт бхакти.

В конце «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: брахма-бхутах прасаннатма — «Теперь Я скажу тебе сокровенное знание» (Б.г., 18.54): «Когда ты понимаешь, что ты не это тело, когда ты освободился от всех желаний и скорби и на всех смотришь одинаково — это и есть осознание Брахмана, сокровенное знание. А теперь Я скажу тебе ещё нечто более сокровенное: ишварах сарва-бхутанам — «Параматма находится в сердце каждого. Предайся этой Параматме» (Б.г., 18.61).

До этого Кришна говорил: «Я нахожусь в сердце каждого. Предайся этой Параматме». Почему? Потому что Он хочет показать разницу между Ним Самим как источником Параматмы и Параматмой как Его проявлением.

 

сарва-гухйатамам бхуйах шрину ме парамам вачах
ишто 'си ме дридхам ити тато вакшйами те хитам

 

«Поскольку ты — Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага» (Б.г., 18.64).

«А теперь Арджуна Я скажу тебе величайшее сокровенное знание». На санскрите существует три сравнительные степени: хорошее, лучшее и самое лучшее. Сокровенное, более сокровенное и самое сокровенное.

 

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме

 

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.г., 18.65).

О чём Кришна говорит? «Отдай Мне целиком своё сердце и ум. Если ты не можешь этого сделать, тогда стань Моим преданным. Это означает, стань таким, как Мои спутники в духовном мире, полностью поглощённые Мною одним. Если и этого не можешь, тогда иди по пути рагануга-бхакти».

Раганугами называют тех, кто идёт по стопам рагатмиков. «Если ты не можешь совершать рагануга-бхакти, тогда иди по пути вайдхи-бхакти, совершай арчану». На начальных ступенях нашей духовной жизни арчана очень важна. Если вы не служите Божествам или тому, кто служит Божествам, тогда ваша жизнь не будет упорядочена, вы не сможете очиститься. Повторять и помнить гаятри-мантры — это часть арчаны. «Если не можешь этого делать, тогда хотя бы приди в храм и поклонись, и Я обещаю, что ты придёшь ко Мне. Если ты приходишь каждый день и кланяешься, ты очистишься, и наступит день, когда ты сможешь следовать вайдхи-бхакти. Если ты следуешь вайдхи-бхакти под руководством истинного гуру, то постепенно ты дозреешь до рагануга-бхакти». И когда вы достигнете зрелости в этом, вы станете рагатмикой, как спутники Кришны.

Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что есть разные виды йогов: карма-йоги, гьяна-йоги, аштанга-йоги, бхакти-йоги. Почему он говорит об этих разных путях? Потому что есть два вида людей: у одних есть садху-санга, а у других её нет. Те, у кого нет общения с чистым преданными, не могут обрести веру в бхакти, и Кришна рассказывает о пути карма-йоги, гьяна-йоги, аштанга-йоги именно для них. Но если мы приходим в общение с чистым преданным и служим ему, у нас пробуждаются самскары и проявляется вера: «Да, я действительно верю в Кришну и хочу служить Ему. Он существует». Тот, кто не обладает бхакти, никому не может дать бхакти-самскары. Они могут только спорить и проигрывать. Даже если они убеждают кого-то, они никого не могут изменить. Каништха-адхикари своей проповедью может лишь привести кого-то в общество мадхьяма или уттама-адхикари. Кришна говорит о разных уровнях преданности.

 

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Из всех видов йогов лучше всех тот, кто служит Мне с огромной верой» (Б.г., 6.47). Кришна не сказал, что из всех видов йогов лучшим является тот, кто растворился в Брахмане. Таким образом, самым великим йогом является бхакта. Самадхи преданного — это вершина самадхи. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна снова рассказывает наставления «Бхагавад-гиты» Уддхаве, но в ещё больших подробностях. Он рассказывает Уддхаве о разных уровнях бхакт.

 

арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракритах смритах

 

«Те, кто имеет веру в Божества, то есть в процесс арчаны, но не понимает путь бхагават и не знает, как с ними общаться, известны как пракрита-бхакты» (Ш.-Б., 11.2.47).

 

ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча
према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах

 

«Тот, у кого есть любовь к Господу, кто дружит с преданными, добр к невинным и избегает общения с безбожниками, считается мадхьяма-бхактой» (Ш.-Б., 11.2.46).

 

сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах

бхутани бхагаватй атманй  эша бхагаватоттамах

 

«Тот, кто видит своего ишта-дева повсюду, кто видит, как каждый служит его ишта-деву, именуется уттама-бхагаватой» (Ш.-Б., 11.2.45).

Кришна описывает разные уровни преданных и их качества высокого, более высокого и самого высокого уровня. К этому моменту Кришна должен уже покинуть этот мир. Он дает последнее наставление и думает о преданных самого высокого уровня, и это гопи. Кришна сказал Уддхаве: «Гопи Вриндавана. Их сердца настолько привязаны ко Мне, что не знают ничего больше. Они забыли обо всём, что составляет эту жизнь, и обо всём, что может быть в следующей, подобно муни, пребывающим в самадхи. Муни практикуют яму, нияму, асану, пранаяму — останавливают дыхание, полностью отвлекают свои чувства от внешнего мира, сосредотачиваются на дхьяна-медитации и затем, в конце концов, входят в самадхи. Эти йоги не помнят своих имён и тел. Но самадхи гопи выше самадхи этих йогов, потому они пребывают в нем естественно и спонтанно, не прилагая к этому специальных усилий. Это подобно тому, как река течёт к океану. У рек есть имена Миссисипи, Волга, но когда они впадают в океан, никаких названий — Миссисипи или Амазонка — не остается. У этих рек не остаётся ни формы, ни имени.

Кришна сказал, что «привязанность гопи к служению Мне имеет такую же природу». Но муни покинули свои семьи и деревни живут одни в лесу, а гопи по сей день живут дома, подметают пол, взбивают йогурт, делают масло, доят коров. Как же можно говорить, что их самадхи выше, чем у этих муни? Если бы эти йоги делали всю эту домашнюю работу, они бы никогда не погрузились в самадхи. Но эти йоги совершают тяжёлую садхану, чтобы достичь этой высоты, а какую же садхану совершают гопи? В том-то и дело, что никакую, поэтому они и выше. Самадхи йогов — это результат их тяжёлых механических усилий, а у гопи это происходит само собой, естественно. Это называется сахадж-самадхи, естественное самадхи.

Гопи говорят: «Какая женщина в этом мире не забудет о своей дхарме, если услышит Твою флейту и увидит твой образ?» Так что самадхи гопи абсолютно естественно: они сразу погружаются в него, как только увидят красоту Кришны и услышат его флейту. Правильно? Нет, не правильно. Их самадхи к Кришне не имеет причины, даже сам Кришна не является его причиной. Самадхи гопи — сва-бхавика, то есть это их природа. Это просто их природа. Одна гопи родилась за пределами Враджа и пришла во Врадж на воловьей телеге. Как только она сошла с этой телеги, и её стопы коснулись пыли Враджа, она стала плакать: «О Кришна, о Кришна»! Она тут же увидела прекрасного мальчика, который сиял, как сапфир. Куда не посмотрит, везде видит Кришну. Так что самадхи гопи — когда они поглощены мыслями о Кришне, не имеет причины, это их природа, сва-бхавика. Можете теперь представить, насколько они превосходят йогов. Этим стихом Кришна говорит: «О Уддхава, в «Бхагавад-гите» Я сказал: йе йатха мам прападйанте, тамс татхаива бхаджамй ахам — «Насколько человек предается Мне, настолько Я вознаграждаю его» (Б.г., 4.11).

«Я каждому воздаю согласно его отношению ко Мне. Но теперь Я понимаю, что недостоин носить имя Бхагавана, как это сказано в «Бхагавад-гите», потому что Я не могу в полной мере ответить взаимностью гопи». Медитация гопи намного превосходит медитацию йогов. Конечно, в самадхи йоги забывают свои имена, своё тело, но когда они сливаются с Брахманом, они забывают также имя и образ Кришны. Гопи тоже забывают своё тело и имя, но они никогда не забывают Кришну. Они полностью поглощены Его красотой. Они никогда не забывают его имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Кришна говорит, что «разум гопи подобно корове камадхену, которая исполняет все Мои желания». Какое желание Кришны исполнится, когда четверо Кумаров медитируют на Брахман? Никакое. Так какое же самадхи выше? Гопи забывают обо всём, что относится их самих, но они никогда не забывают о Кришне. Здесь Кришна не может выполнить Своё обещание отвечать взаимностью, потому что Он не может этого сделать по отношению к ним. «Я в любом случае помню, что Меня зовут Кришна. Я помню Моих коров, Мою маму Яшоду и отца Моего Нанда Бабу. Помню Моих друзей Судама, Субала. Не могу забыть Кубджу. Не могу забыть ни Рукмини, ни Сатьябхаму, даже Акруру. Я помню всех Моих преданных во Врадже, Матхуре, Двараке и даже на Вайкунтхе, таких как Гаруда. Я не могу забыть Моих преданных в материальном мире, даже тех, кто упал. И как же Я могу ответить взаимностью гопи, которые забыли обо всём и помнят только обо Мне?

Гопи подобны рекам, впадающим в океан. Что это означает? Когда Кришна встретился с гопи на Курукшетре, Он им сказал: «Я всегда с вами. Вы думаете, что в разлуке видите спхурти. На самом деле это не спхурти, а наша апраката-лила. Я в нитья-дхаме и вы тоже, и мы вечно развлекаемся. Сейчас, в этом мире, в праката-лиле мы в разлуке, но когда вы закрываете глаза и видите, что мы вместе танцуем — это не спхурти, а вечная апраката-лила. Просто держите себя в руках и помните, что мы уже вместе. Кришна говорит, что «тот, у кого есть преданность ко Мне, придёт ко Мне, но это касается садханы в этом мире. Ваша преданность не является результатом садханы, вы обладаете снеха-премой, которая возможна только в духовном мире. Вы обладаете снехой, а значит, вы уже пребываете в духовном мире со Мной. Если вы закроете глаза и помедитируете, то вы это осознаете».

 И тогда, гопи, которые сейчас встречаются в этот момент с Кришной на Курукшетре, закрывают глаза и понимают, что находятся на Голоке Вриндаване, и их встреча в данный момент на Курукшетре — это лишь сиюминутное чувство во время этой нитья-лилы. Другими словами, праката-лила, словно река, вливается в океан апраката-лилы. Имена и образы гопи в праката-лиле сливаются с именами и образами гопи в апраката-лиле. Кришна говорит, что они «словно» становятся едиными. Почему «словно»? Словно они стали едины, потому что они на самом деле уже едины. Понимаете?

И ещё один смысл. В Упанишадах говорится:

 

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате

пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате

 

«Верховная Истина — это абсолютное полное целое, и всё что исходит из полно целого, так же обладает абсолютной полнотой. И когда эти полные целые снова входят в полное целое, оно остаётся таким же полным целым» (Ишопанишад, 1).

Что означает стих ом пурнам? Он описывает лила-таттву. Лилы Радхи и Кришны на Голоке-Вриндаване — это полное целое. Из пор Маха-Вишну проявляются миллионы вселенных. И в этот момент вечная лила Голоки-Вриндаваны проявляется в каждой из этих миллионов вселенных как полное целое.

Когда Кришна покинул Вриндаван, а потом поселился в Двараке и убил Дантравакру, в одном проявлении Он сел на колесницу и уехал в Двараку, а в другом — посадил на Свою колесницу всех враджаваси и вернулся на Голоку-Вриндавану. Полубоги это увидели и сказали, что Кришна вернулся на Голоку. Это для общей публики. Однако истинные рупануга-вайшнавы говорят, что Кришна вернулся во Вриндаван со всеми враджаваси, и это лила снова слилась с апраката-лилой на Голоке-Вриндаване, откуда она и проявилась. Враджа-лила в этот момент завершилась, а Дварака-лила продолжаясь ещё много лет.

«Бхагавад-гита» была поведана на Курукшетре. Когда Кришна приехал на Курукшетру, Он подумал: «Да, Я здесь уже бывал. Это место, где Я встретился с гопи и посоветовал им контролировать свой ум». Тогда Кришна сказал Арджуне: ман-мана бхава мад-бхакто — «Погрузи свой ум в мысли обо Мне, как это делают гопи. Будучи поглощённым Мной, ты осознаешь Моё присутствие. И сначала ты попадёшь в Мою праката-лилу, а затем — апраката-лилу».

В этом заключается учение «Бхагавад-гиты». Так что станьте ман-мана бхава — в самадхи, как гопи. Что означает, что гопи забыли свои имена и тела?

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.194) приводятся слова Радхики. Выглядит, что Она находится одна в разлуке с Кришной. Она обращается к Свой подруге. Но что это за подруга? Это анурага-сакхи, а не гопи. Это воплощение любви, сама анурага. Радхика говорит: «О анурага, как это случилось? С чего начались эти отношения? Сначала Кришна взглянул на Меня краем глаза. А потом Мы обменялись взглядами, и вспыхнула анурага. Она не то чтобы постепенно росла, а проявилась сразу, как взрыв бомбы, и стала нарастать каждый день. А когда Я встретилась с Кришной и обняла Его, Я забыла: Он ли Мой возлюбленный, Я ли Его возлюбленная? Бог любви Камадев растопил наши сердца, и Мы слились в одно единое».

Кришна говорит: «Гопи полностью погружаются в Меня и забывают о себе». Радхарани говорит: «Я не Его возлюбленная, и Он не Мой возлюбленный — мы просто единое целое». Это называется адвайта. Это называется шуддха-адвайта-раса.

В адвайта-ваде, имперсонализме, нет расы. Совершенно сухо. Никакой любви, ничего. Махапрабху говорил, что это скрытый буддизм. Какая разница между майявадой и буддизмом? Буддизм говорит о шунье: всё есть ничто. Майявади говорят, всё есть что-то, а именно, Брахман, но в этом Брахмане ничего нет. Какая разница, если вы думаете о том, что всё есть ничто, или всё есть нечто, в котором ничего нет?

Но когда Радхарани полностью погружается в Кришну, Она забывает о Себе. Она испытывает вишуддха-адвайта-расу. Это вишуддха-адвайта-раса подобна океану, и она разрастается во все направления безгранично. Шрила Прабходананда Сарасвати говорит, что когда повсюду распространяется океан вишуддха-адвайта-расы, он становится очень густым, и когда сгущается до предела, в нём появляется остров сгущённой вишуддха-адвайта-расы. Радхика тонет в океане, и Кришна тоже тонет в океане. И когда Они оба выплывают на берегу этого острова, то проявляются в едином образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Этот остров называется Навадвипа. Таким образом, Вриндаван имеет ещё одну форму — Навадвипа, остров сгущённой вишуддха-адвайта-расы, где постоянно происходит маха-санкиртана-раса Шри Чайтаньи Махапрабху. Это совмещённый образ Радхи и Кришны.

Когда живое существо блуждает повсюду, и по благой удаче ему выпадает счастье обрести даршан Гаура-Нитай, принять участие в маха-санкиртана-расе, оно даже не понимает, как ему повезло.

И вот другие смотрят на Гаудия-вайшнавов и задают вопрос, знают ли они что-нибудь о «Бхагавад-гите»? НА САМОМ ДЕЛЕ ТОЛЬКО ГАУДИИ И ЗНАЮТ «БХАГАВАД-ГИТУ» ВО ВСЕЙ ПОЛНОТЕ. Если у вас появится хотя бы искра этого знания, вы будете танцевать, как безумные. Когда Махапрабху получил посвящение, Он обезумел. Он пришёл к своему Гурудеву и спросил, что со мной случилось? (Ч.-ч., Ади-лила, 7.81): «Что за мантру ты Мне дал, Гурудев? Повторяя эту мантру, Я абсолютно сошёл с ума». Ишвара Пури сказал: «Ты достиг успеха в жизни», — и поведал Махапрабху, в чём заключается суть всего.

Когда человек даёт обет повторять имена, которые особенно дороги ему, тогда его сердце тает, и он начинает плакать, он очень громко повторяет, иногда смеётся и бегает туда-сюда, танцует, и ему абсолютно без разницы, что о нём думают другие, а другие смотрят и думают, что это такое? Так что вам всем очень повезло. Старайтесь быть под руководством истинного гуру, и полностью забудьте о себе в нама-санкиртане. И в скорее вы осознаете всю таттва-гьяну «Бхагавад-гиты». Это придёт само собой. И тогда все качества, образ, спутники, дхама Господа и ваша сиддха-деха появятся в вашем сердце.

 

Гоур премананде!