Итак, мы, живые существа, неотъемлемые частички Кришны. Как огонь и его маленькие фрагменты - искры. Таково и наше положение. Или как солнце и маленькие светящиеся частички, которые все вместе создают солнечный свет. Солнечный свет, который мы видим днем, это не что-то однородное. Он состоит из молекул, очень маленьких светящихся частичек. Итак, наша природа такая же - очень маленькая. Как атомы, материальные атомы - никто не может их сосчитать. Точно так же и мы - анатомические частички Господа. Сколько нас - бесчисленное количество. "Асанкхйа". "Асанкхйа" значит, что мы не можем сосчитать. Такое большое количество живых существ! Итак, мы очень маленькие частички, и мы пришли сюда, в материальный мир. Европейцы, они завоевывают другие страны, чтобы использовать их ресурсы для удовлетворения чувств. Когда открыли Америку, европейцы пошли и туда. Идея была в том, чтобы пойти туда и ... А сейчас они пытаются попасть на луну, чтобы понять, есть ли там что-нибудь подходящее. Это вечное желание обусловленной души. Итак, они пришли в материальный мир. "Кришна бхулиа джива бхога ванча каре". "Пуруша" значит "бхокта".

"Бхокта". Кришна, на самом деле, "бхокта". "Бхоктарам йагйа-тапасам" (Б.-г. 5.29). Мы пытаемся подражать Кришне. Таково наше нынешнее положение. Все пытаются стать Кришной. Хотя майавади совершают аскезы, строго следуют принципам духовной жизни, но так как они находятся под влиянием майи, то в конце-концов, они приходят к мысли: "Я Бог, Пуруша". Такая же болезнь - "пуруша". "Пуруша" значит "бхокта". Я - Кришна! "Бхоктарам йагйа". Поэтому даже после таких больших аскез и следования регулирующим принципам, он все еще думает: "Я - "пуруша". Настолько сильна майа. И не просто "пуруша", а Верховный Пуруша - Кришна, как Он описан в "Бхагават-гите". "Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашвата" (Б.-г. 10.12). "Ты - "пуруша" Майа настолько сильна, что, несмотря на то, что человеку столько раз давали пинка, жизнь за жизнью, он до сих пор думает: "Я пуруша. Я наслаждающийся". Это болезнь.

Поэтому здесь говорится - "эша пракрити-сангена пурушасйа випарйайах". Его материальная жизнь начинается с этой концепции - "Я пуруша. Я наслаждающийся". А так как его не покидает эта идея - "Я наслаждающийся", то жизнь за жизнью он становится "випарйайах" - возвращается в прежнее состояние. "Прежнее состояние " значит... Так как живое существо является неотъемлемой частичкой Бога, а Бог - это "сач-чид-ананада-виграхах" (Бс, 5.1), то и мы тоже "сач-чид ананда-виграхах", маленькие "сач-чид-ананда-виграхах", но наше положение называется "пракрити", а не "пуруша". Они оба... Как Радха и Кришна, например. Они качественно одинаковые. "Радха-кришна-пранайа-викритир хладини-шактир асмат". Они едины, но тем не менее, Радха - это "пракрити", а Кришна "пуруша". Точно так же и мы. Хотя мы и являемся неотъемлемыми частичками Кришны, но мы "пракрити", а Кришна "пуруша". Поэтому когда мы ошибочно хотим стать "пурушей", это называется майа или "випарйайах". Об этом говорится здесь: "Эвам пракрити-сангена пурушасйа випарйайах". "Випарйайах" значит, что он хочет наслаждаться как "пуруша". Когда "пуруша" и "пракрити" (мужское и женское начала) наслаждаются, они получают одинаковое удовольствие, но один из них "пуруша", а другой "пракрити". Точно так же Кришна - это "пуруша", а мы "пракрити". Когда мы наслаждаемся вместе с Кришной, тогда в этом присутствует "ананда", "сач-чид-ананда". Но мы забыли об этом. Мы хотим быть "пурушей". Итак, тем или иным путем, эта обусловленность, ложное желание быть "пурушей", наслаждающимся, обрела форму. И какой же у всего этого результат? Результат такой, что мы жизнь за жизнью пытаемся стать наслаждающимися, но на самом деле являемся объектами наслаждения. Мы не наслаждающиеся. Мы просто боремся за то, чтобы стать наслаждающимися. Таково наше положение.

Но как же остановить эту борьбу и обрести свое истинное положение? Это объяснено здесь. "Са эва на чирад иша-сангад вилийате". Ложную концепцию жизни, что я являюсь "пурушей", можно полностью преодолеть. И как же это сделать? "Иша-санга" - через общение с Богом, "Иша". "Иша" означает "верховный контролирующий". "Иша-санга". А где же "Иша"? Я не способен увидеть "Ишу", я просто не могу... Даже Кришна, сам будучи "Ишей", не может себя увидеть. Кришна присутствует во всем. Но вы слепы. Почему вы не можете увидеть Его? Потому что вам нужно открыть глаза, а не держать их закрытыми. И это задача гуру. Гуру открывает глаза.

агйана-тимирандхасйа

джананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намаха

(Гаутамийа Тантра)

Как же Кришна открывает глаза? С помощью "гйананджана-шалакайа" Как во время тьмы мы ничего не видим. Но если есть спички или свеча, зажженная свеча, тогда мы видим. Такая же задача у гуру - открыть глаза. Открыть глаза - значит дать знание о том, что мы не являемся "пурушами", что мы "пракрити". И что мы должны изменить свое мнение. Это и есть сознание Кришны.