"Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана-абхайа-чаранаравинда ре". "Бхаджа" значит поклонение. "Ху" - привет. "Мана" - ум. Так молится Говинда дас, великий поэт и преданный Господа. Он обращается к уму, потому, что ум - это и наш друг и наш враг. Если натренировать ум в сознании Кришны, то жизнь будет успешной. Если не тренировать ум, то жизнь пройдет зря. Поэтому Говинда дас, великий преданный Господа Кришны... Уже одно его имя, Говинда дас, говорит само за себя. "Говинда" значит Кришна. "Дас" - слуга. Его имя отражает настроение всех преданных. Они всегда приставляют слово "дас", слуга. Так вот, Говинда дас молится: Мой дорогой ум, пожалуйста пытайся поклоняться сыну Нанды, который является "абхайа-чарана", чьи лотосные стопы являются прибежищем. Там нет страха. "Абхайа" значит, что нет страха, а "чарана" - лотосные стопы. Он советует своему уму: Мой дорогой ум, пожалуйста займись поклонением не знающим страха лотосным стопам сына Нанды. "Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана". "Нанда-нандана" значит сын Нанды Махараджа, Кришна. А Его лотосные стопы - "абхайа", не ведающие страха. Говинда дас продолжает: Пожалуйста займись трансцендентным любовным служением лотосным стопам Кришны. Если беспокоиться о других вещах... Еще он говорит: "дурлабха манава-джанама". "Дурлабха" значит очень редкая возможность. "Манава-джанма" - человеческая форма жизни. Ее получаешь после вереницы других жизней. В ней дается шанс обрести сознание Кришны, а значит и вырваться из цикла рождений и смертей. Он объясняет, что эта жизнь в человеческом теле очень важна, "дурлабха". "Дурлабха" значит... "Дух" значит с большим трудом. "Лабха" значит заполучить. А глупые люди даже не подозревают насколько важна эта человеческая форма жизни. Они попусту тратят ее в погоне за чувственными наслаждениями, как животные. Он показывает нам пример тренировки ума. Займите свой ум поклонением Господу Кришне. "Дурлабха манава-джанама сат-санге". И такая тренировка ума возможна лишь в хорошем обществе, "сат-санга". "Сат-санга" значит общество людей, занятых простым, чистым служением Господу. Их называют "сат". "Сатам прасангат". Невозможно тренировать ум без общения с преданными. Это просто невозможно с помощью так называемой йоги или медитации. Надо общаться с преданными. Иначе ничего не выйдет. Для этого мы и создали общество сознания Кришны. Чтобы можно было общаться. Говинда дас, поэт и преданный, учит: "Дурлабха манава-джанама сат санге". Ты получил это редкое человеческое тело. Так давай, общайся с преданными и займи свой ум лотосными стопами Кришны. Так он направляет свой ум. А потом указывает на самое большое разочарование жизни. Что это? "Сита атапа бата баришана э дина джамини джаги ре". "Сита" значит зима. "Атапа" значит лето, когда светит солнце. "Сита атапа бата" - холод. "Баришана" - потоки дождя. От этих неудобств никуда не деться. Иногда ужасные холода. Иногда палящий зной. Иногда проливной дождь. Всегда что-то происходит. Вот он и поет: "Сита атапа бата баришана э дина джамини джаги ре". Днем и ночью люди тяжело трудятся несмотря на лютую стужу, палящий зной, проливной дождь. Они идут в пустыню, опускаются на дно океана. Повсюду они продолжают суетиться. "Сина атапа бата баришана э дина джамини джаги ре". Всякие ночные дежурства и много других занятий. "Сита атапа бата баришана э дина джамини джаги ре". "Бипхале севину крипана дураджана чапала сукха-лаба лаги ре". Ну и чего я добился всем этим тяжелым трудом? Я служил людям, не имеющим отношения к моему сознанию Кришны. И зачем я им служил? "Чапала сукха-лаба лаги ре". "Чапала" значит мерцающее счастье. Я думаю, что если мой маленький ребенок улыбнется, я буду счастлив. Я думаю, что если моя жена довольна, то я счастлив. Все эти мимолетные моменты счастья, они просто мерцают. Это надо понимать. Много других поэтов так же пели об этом. Наш ум - это пустыня, вопиющая об океанах вод. Океан может затопить пустыню. А какую пользу может принести пустыне капля воды? Аналогично, наш ум, наше сознание жаждет океана счастья. А эти моменты счастья в семье, в обществе, они всего лишь капли. Поэтому настоящие философы, разобравшиеся в устройстве мира, понимают, что эти мерцающие моменты счастья не могут сделать нас действительно счастливыми. "Камала-дала-джала, дживана таламала". "Камала-дала-джала" значит цветок лилии. Вы все видели водяные лилии. Они все время колышутся на воде. Колышутся. В любой момент их может затопить. Вот и мы в этой жизни все время в опасности. Все время в опасности. В любой момент жизнь может оборваться. Есть множество примеров. Люди видят, но тут же забывают. Это удивительно. Они видят, каждый день, каждую минуту, что они в опасности и что все вокруг тоже в опасности. Но все равно думают, что они в безопасности. Вот какое упорство.