Отсюда это желание слиться с бытием Бога, желание стать единым... Как в примере, где - Я - капелька воды, я растворюсь в большом океане, так я превращусь в океан. Этот пример часто даётся философами майавади. О том, что капля воды, смешавшись с океаном, превращается с ним в одно. Но это только воображение. Вода состоит из молекул. В ней множество индивидуальных молекулярных частичек. Помимо этого, предположим, вы смешались с водой и слились с бытием Брахмана, "самудрой", с морем или океаном. Потом вы снова испаритесь с водой с поверхности океана и станете облаком, упадёте вновь на землю и потечёте обратно в океан. Так будет продолжаться. Это называется "агамана-гамана", повторяющиеся выход и смешение. В чем же здесь благо? Вайшнавская философия учит нас, не стремиться смешаться с водой. Станьте рыбой в океане. Это так замечательно. Если стать рыбой, большой или маленькой... Не имеет значения. Глубоко в воде нет испарения. Вы сможете оставаться там.

То же самое в духовном мире, сияние Брахмана... "Нирбхеда-брахманусандхи". Для тех, кто пытается слиться с Брахманом, это небезопасно. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: "вимукта-манинах". "Вимукта-манинах". Они так думают: - Я слился с сиянием Брахмана, я в безопасности. Нет, это ненадёжное положение. Об этом говорится: "арухйа криччхрена парам падам татах патантй" (SB 10.2.32). Даже после великих аскез и испытаний, возможно подняться, "парам падам" и слиться с сиянием Брахмана. Но оттуда по-прежнему падают вниз. Оттуда падают. Поскольку Брахман, духовная душа, "анандамайа". Кришна или Абсолют, Верховная Личность Бога - "анандамайо 'бхйасат" (Веданта-сутра 1.1.12), "сач-чид-ананда-виграхах" (Бр.смх. 5.1). Просто слившись с бытием Брахмана, вы не сможете стать "анандамайа". Если вы поднимитесь высоко в небо, оставаться в небе - это ещё не "анандамайа". Если вы получите прибежище на какой-то планете, то это "анандамайа". Иначе, вам придётся возвращаться на эту планету опять.

Итак, "нирвишеша". Без разнообразия не может быть "ананды" . Разнообразие - мать наслаждения. Мы пытаемся... Мы испытываем отвращение к материальному разнообразию. Кто-то пытается свести это разнообразие к нулю, а кто-то пытается сделать его имперсональным. Но это не даёт нам настоящего трансцендентного наслаждения. Если вы сможете подняться в сияние Брахмана и принять убежище Кришны или Нарайаны... Бесчисленные планеты в сиянии Брахмана называют Вайкунтхалоками. Наивысшая Вайкунтхалока называется Голока Вриндавана. Если вы достаточно удачливы, чтобы принять прибежище на одной из этих планет, то вы будете вечно счастливы в состоянии знания и блаженства. Но просто слиться с сиянием Брахмана - небезопасно. Мы желаем "ананды". Безличностный нулевой стандарт не может быть "анандой". Но когда мы не обладаем знанием о планетах Вайкунтхи, подобно философам Майавади, то возвращаемся вновь и вновь на эти материальные планеты. "Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхах" (SB 10.2.32). "Адхах" значит в этом материальном мире. Я объяснял это много раз. Есть так много больших саньяси, которые отреклись от материального мира как "митхйа", "джаган митхйа". Они приняли саньясу, а через несколько дней возвращаются в социальные службы, политику. Потому что они не смогли осознать Брахман. И поэтому для своей "ананды", они вынуждены принимать участия в материальной деятельности. Из-за "ананды"... Мы желаем "анандамайао 'бхйасат" (Веданта-сутра 1.1.12). Если нет духовной "ананды", то она должна проявится в низшей природе. Этот материальный мир обладает низшей природой. "Апара". Если мы не можем получить духовной "ананды", высшего наслаждения, то мы обращаемся к материальным наслаждениям. Мы желаем наслаждений. Каждый находится в поиске наслаждения.