Шрила Бхактивинода Тхакур пел в своей песне: шарира авидйа-джал, джадендрийа тахе кала. Сарпа значит «змея», кала-сарпа. Кала-сарпа, она может ужалить и убить тебя в любой момент. Нас постоянно жалят (мы теряем время жизни), но милостью Кришны мы (как душа) продолжаем жить. Наши чувства так опасны, что могут погубить в любой момент, кала-сарпа. Существует множество мест, кала-сарпа-патали проткхата-дамстрайате.

Шрила Прабодхананда Сарасвати говорил: «Да, я окружён кала-сарпа, змеями, но я могу вырвать им зубы». Если кала-сарпа.... Как это называется? Клыки. Если они сломаны, если их вырвать, то змеи уже не опасны. Они опасны до тех пор, пока у них есть клыки.

Проткхата-дамстрайате. Шри Прабодхананда Сарасвати говорил: кала-сарпа-патали проткхата-дамстрайате[1] – «Да, я окружён кала-сарпа, но милостью Чайтаньи Махапрабху я сломал им клыки, и они больше не страшны». Как это возможно? Милостью Махапрабху. В точности, как если вы вырвете ядовитые зубы змее, как это делают заклинатели. Поскольку змеиный яд необходим для медицинских целей, они вырывают им зубы. И тогда змеи не опасны. Но зубы могут вырасти снова. Тело змеи устроено так, что вырванные зубы вырастают вновь. На это указывается здесь. Как же это возможно? Камабхикамам ану йах прапатан прасангат[2]. Их можно вырвать (асат-санга тьяга), но если у вас будет плохое общение (асат-санга), они (дурные качества) вырастут вновь.

Камабхикамам. Одна кама, одно похотливое желание рождает другое. И так продолжается: из одного – другое, из второго – третье. В этом причина повторяющихся рождения и смерти. Бхутва бхутва пралийате[3]. Итак, если мы хотим подняться на платформу чистого бхакти, то должны отказаться от всего этого. Анйабхилашита-шунйам[4].

Те, кто не знают о положении живого существа говорят:

 – Но как же это свести к нулю, ведь я живое существо? Я всегда размышляю, планирую. У меня так много желаний!

 – Оставьте материальные желания! Живите без них.

 – Но это невозможно. Невозможно не иметь желаний. У живого существа должны быть желания.

Свои желания можно очистить. Это то, что необходимо. Невозможно свести желания к нулю. Это невозможно. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам[5]. Наши желания соответствуют положениям, с которыми мы себя отождествляем: «Я хинду. Я мусульманин. Я христианин. Зачем мне принимать сознание Кришны?»

Из-за принятых нами отождествлений мы не можем прийти к сознанию Кришны: «Кто это? Индуистский Бог Кришна?! Кришна для Индии, зачем мне принимать Кришну?» Нет! Не иметь желаний означает очистить ваше ложное понимание, что вы индус, мусульманин, христианин, индиец или кто-то другой. Необходимо очиститься от этого.

Необходимо понять, что я гопи-бхартух пада-камалайаор даса[6] – «Я слуга слуги слуги Кришны». Это очищение, и тогда можно проявлять свои чистые желания. При таком положении, вы не пожелаете ничего, кроме служения Кришне. Это совершенство! Когда вы поднимитесь на эту платформу, то не будете желать ничего, кроме служения Кришне. Всегда, двадцать четыре часа в сутки. И тогда вы станете свободными.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Тогда вы станете нирмалам, лишёнными материальной скверны. И лишь в этом положении: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате[7]. Мои чувства останутся со мной, я не превращусь в нечто бесчувственное. Нет, мои чувства останутся. Они будут действовать. Они будут действовать только для служения Кришне. К этому надо стремиться. Это становится возможным, если вы обучены быть слугой Кришны. Иначе, это невозможно.

Большое вам спасибо.

Преданные: Джая Прабхупада!

Майяпур. 06.03.1976 г.

Редакция: Латика д.д.