Мы всегда должны заниматься воспеванием: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. так что Кришна спасет нас. Сознательно мы не можем совершать какую-либо греховную деятельность. Это одно. Бессознательно мы также не можем сделать это. Тогда мы будем нести ответственность. Поэтому, если вы остаетесь в сознании Кришны, если вы всегда держаите Кришну в уме, тогда... Так же, как есть солнце, не может быть никакой темноты. Точно так же, если вы держите Кришну Сурья в сознинии, солнце... Кришна Это наш девиз в Назад к Богу: "кршна — сӯрйа-сама; майа хайа андхакара" (ЧЧ Мадхья 22.31). (CC Madhya 22.31). Кришна сияет как солнце, и майа, невежество, похоже на темноту. Но когда или во время солнца, там не может быть никакой темноты. Кроме того, если вы держите Кришну в сознании всегда, не может быть никакого невежества; не может быть никакой темноты. Вы будете ходить очень свободно при ярком солнечном свете Кришны. Не пытайтесь сделать Кришны пустым местом. Это молитва Кунти."Мой дорогой Кришна, Ты собираешься в Двараку..." Это пример. Они не собираются. Кришна не собирается уходить от Пандавов. Так же, как Вриндаван. Во Вриндаване, когда Кришна покинул Вриндаван Матхуру... Таким образом, в шастрах сказано: "вр̣нда̄ванам̇ паритйаджйа, падам экам на гаччхати" (Ч. Ч. Антья 1.67) (CC Antya 1.67), Кришна не пойдет ни на один шаг от Вриндавана. Он не идет. Он так сильно привязан к Вриндавану. Тогда мы видим, что Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру. Так как же, это Он зашел так далеко? И не возвращался в течение многих лет? Нет. Кришна на самом деле не оставлял Вриндаван. Потому что с Кришна покинул Вриндаван, все обитатели Гопи, они просто думали о Кришне и плакали. Это все. Это их дело. Мать Яшода, Нанда Махараджа, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все пастушки, их единственным занятием было думать о Кришне и плакать. Любовь в разлуке.

Итак, Кришну можно почувствовать... Кришна может присутствовать более остро в разлуке. Это учение Чайтаньи Махапрабху: любить Кришну в разлуке. Так же, как Чайтанья Махапрабху в разлуке: "говинда-вирахена ме". "Шӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇ говинда-вирахен̣а ме" (Ч. Ч. Антья 20.39, Шри Шикшаштакам 7). (CC Antya 20.39, Śrī Śikṣāṣṭakam 7). Il pensait que "Tout est vide Кришны» Govinda, sans Kṛṣṇa." Так что все пусто, но сознание Кришны есть. Сознание Кришны есть. Это самый высокий уровень... совершенства Когда мы увидим все, что нет ничего, просто сознание Кришны это ценно... Это самый высокий уровень сознания; то есть гопи. Поэтому гопи настолько возвышенны. Нет ни одного момента, когда они могли бы забыть Кришну. Ни на одну минуту. Кришна собрался в лесу с коровами и телятами, и гопи у себя дома, они были обеспокоены в уме,"О, Кришна гуляет босиком. Есть так много камней и гвоздей. Они исколят лотосные стопы Кришны, которые настолько мягкие, что мы начинаем тяжело дышать каждый раз, когда Кришна ставит Его лотосные стопы. Тем не менее он идет." Они думают о нем. И они плачут. Так что они так стремятся домой вечером увидеть Кришну обратно что они стоят на пути Кришны, на крыше,«Теперь Кришна возвращается с Его..." Это сознание Кришны. Это... Кришна не может отсутствовать долго, когда тот слишком много думает о Кришне. Это процесс сознания Кришны.

Так вот Кунтидеви очень обеспокоена тем, что Кришна отсутствует. Но эффект есть, когда Кришна отсутствует физически, Он будет больше, я хочу сказать, точно присутствовать в сознании преданного. Так учение Чайтаньи Махапрабху является випраламбха-сева Своей жизнью, практически. Он показал как любить Кришну. "Говинда-вирахена ме". "Шунйаитам джагат сарвам говинда-вирахена ме." Что это за стих? "Чакшуша правришайитам, чакшуша правришайитам, шунйаитам джагат сарвам говинда-вирахена ме" (Ч. Ч. Антья 20.39, Шри Шикшаштакам 7). (CC Antya 20.39, Śrī Śikṣāṣṭakam 7). Il pleure comme выпускалs torrents de pluie venent de ses yeux, и Он чувствует все пустым из-за отсутствия Кришны, разделения. Випраламбха. Так самбхога и випраламбха. Есть две стадии встречи с Кришной. Самбхога означает, когда он лично присутствовал. Это называется самбхога. Лично говорить, лично встречаться, лично обняться, что называется самбхога. И есть другой вид отношений, випраламбха. Два способа, когда преданный может получить благо.