У меня нет времени

Из семинара "Причины неудовлетворённости в бхакти"

Ари Мардан дас

Часть 1

 

Большая занятость в миру или семье, или отсутствие времени - очередная проблема, на которую ссылаются некоторые преданные. Отсутствие времени - это общая для многих тема. Недостаток времени указывает на то, что мы попали под влияние маха-майи. Проблема связана с тем, что мы автоматически посвящаем себя тому, что не имеет никакого значения для духовной жизни.

У духовности есть свои правила - это правила, связанные с внешним поведением и, основное правило для верующего человека - это одухотворение сознания. Сознание верующего человека - сознание, которое связывает всё с Богом, посвящает Ему всё, видит Кришну во всём. Такой человек настроен совершать сваруп-сиддха-бхакти, то есть всё в большей степени погружаться в исполнение тех анг или видов бхакти, которые описаны Шрилой Рупой Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху". Не зря Шрила Бхактиведанта Свами донёс до нас эту книгу, которую назвал "Нектар преданности". Он настроил всех преданных придерживаться преимущественно тех стандартов, которые были заложены Шрилой Рупой Госвами. Шрила Рупа Госвами изучил все ведические писания и вывел - какая деятельность должна называться духовной, какая деятельность является вечной, а какая временной. Он увидел, что вечная деятельность проявляется как в духовном, так и в материальном мире, в то время как временная - только в материальном. В связи с этим, он выделил 64 вида преданного служения, которые были посланы нам в «Бхакти-расамрита-синдху».

Начинается эта деятельность с очень принципиального указания - "адау шри гуру падашрайа"- вначале надо предаться истинному духовному учителю. С этого всё начинается в практике Гаудий. Слово -"адау"- у Шрилы Рупы Госвами указывает на старт, на то, с чего мы должны начать. Но многие люди думают, что их благочестивая деятельность, которая иногда согласована с принципами варнашрама-дхармы, а иногда выполняется случайно и схожа с принципами варнашрамы, спасёт. Иногда люди в миру обожествляют благочестивую деятельность. Это нормально, когда дживы не познали стандартов подлинной святости.

Наши ачарьи перечисляют сатвичные поступки, за которые общество будет уважать человека, совершающего их, будет отзываться о нём очень позитивно и даже говорить о нём, как о святом. К такой деятельности может относиться рытьё колодцев, забота о стариках, больных, детях, животных и птицах. Это всякого рода деятельность, направленная на поддержание природы, пожертвования в разных областях, продолжение рода по крови и плоти. Вся эта деятельность, которая будет разрушена временем, соответственно является временной, а если это временно, то как же тогда она может быть полезной для души или Бога?

Каждая деятельность, так или иначе, сопряжена с какой-то долей бхакти-сукрити, но если материальная деятельность не выполняется в духе шаранагати по отношению к гуру, вайшнавам, то она не имеет духовного основания. Не следует думать, что всякая благоприятная деятельность (шубха-карма) принимается Господом и Он будет счастлив от того, что кто-то погрузится в деятельность, рекомендованную  Господом в многочисленных разделах карма-канды. У Бога есть два типа писаний, если их делить по определённой схеме. Первая категория текстов, это те, что относятся к категории Вед и являются исходящими от Бога, но направлены на исполнение материальных желаний обусловленных джив. Второй тип писаний, связаны с исполнением Его желаний, а также с реализацией подлинного, вечного счастья этих обусловленных душ.

Если мы следуем первой части, которая называется карма-канда, то это не значит, что наши поступки сделают Бога полностью счастливым. Он до какой-то степени это принимает, потому что рекомендует следовать принципам карма-канды для тех, кто сбился с трансцендентного пути.  Этот раздел для тех, кто пребывает в невежестве. Но в целом Шри Кришна говорит, что для Него близки именно те, кто обладают знанием («Б.-г», 7.17):

 

чатур-видха бхаджанте мам  джанах сукритино 'рджуна

 арто джиджнасур артхартхи  джнани ча бхаратаршабха

тешам джнани нитйа-йукта  эка-бхактир вишишйате

 прийо хи джнанино 'тйартхам  ахам са ча мама прийах

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину. Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдаёт себя чистому преданному служению Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

Не те дороги Бхагавану особенно, кто находится в невежестве, а те, кто знают. И именно гьяни наиболее приближены к тому, чтобы совершать подлинное служение:

 

бахунам джанманам анте  джнанаван мам прападйате

 васудевах сарвам ити  са махатма су-дурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» («Б.-г.», 7.19).

Подобно тому, как карма-йога и аштанга-йога немыслима без гьяны, как низшей ступени, так и бхакти-йога не мыслима без гьяны. В первом случае я упоминаю ту гьяну, которая может прийти из пратьякши (личного опыта) или опыта других гьяни, а также из карма- и йога-шастр. В случае с бхакти – это та гьяна, которая привлекает Господа. Она рождена из сваруп-шакти Бхагавана, она пришла как хари-катха и входит в нашу жизнь через проповедь гуру и садху. Если преданный обладает духовным пониманием, то оно неотлично от самой бхакти. Об этом говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своём кратком обзоре даша-мула таттвы, который известен как "Нава-прамея-сиддханта". Вот цитата указывающая на этот момент:

 

Вопрос: Мы слышали, что Бхагаван постижим лишь через преданность Ему, бхакти. Если это так, то как же можно утверждать, что Он постижим знанием (гйаной), пусть даже самоочевидным (сватах-сиддха-джнаной)?

Ответ: Но ведь «сватах-сиддха-гйана» - это всего лишь другое название бхакти. Когда обсуждается слово открывающее Высшую Истину (Пара-таттву), некоторые называют Его знанием (гьяной), а некоторые преданностью (бхакти).

Когда мы понимаем, что правильно предаваться следует на основе духовного знания, тогда первой задачей для нас будет именно постижение такового. Если у нас не будет этого духовного понимания, то как мы сможем обрести всё то благоприятное, что может впоследствии привести к освобождению от этой проблемы - большая занятость в миру и отсутствие времени на развитие бхакти в своём сердце?

Если у нас дефицит времени, значит мы просто не желаем быть решительными каждый день в том, чтобы служить гуру и вайшнавам. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит, что когда человек нерешителен в бхакти, то это связано с тем, что у него слишком много материальных желаний. Шрила Прабхупада намекает в этом именно на сексуальные отношения. Он говорит, что человек, который интенсивно завязан на отношениях с противоположным полом будет испытывать искусственный дефицит  времени. Почему искусственный? Потому что он сам его создаёт. В каком-то смысле это даже обман - випралипса. Мы говорим, что у нас нет времени обманывая себя, а другие, кто слушают нас, верят этому, становясь обманутыми.

Шрила Прабхупада упоминает о сексуальных отношениях и её можно развернуть для того, чтобы понять, что под камой или вожделением следует вообще понимать. Это общее желание наслаждаться. Какие бы планы мы не строили, что бы не происходило, если мы думаем о том, что нам нужна машина, хорошая квартира, то возникает вопрос - зачем? Если говорить о минимальных требованиях для жизни, то они достаточно простые и в каком-то смысле не стоят дорого. Любой человек может обрести минимум материальных благ для практики бхакти без особо тяжёлого труда. В традиции бхакти принято довольствоваться этим минимумом. Однако, если кому-то хочется что-то покрасивей, что-то побольше, что-то более престижное - это есть ничто иное, как скрытое желание сексуального наслаждения. Это говорит также о том, что мы хотим идти на поводу тех людей, которые не ориентированы на преданное служение. Они делают рекламу, а мы им подплясываем. В этом виновен наш податливый всему мирскому ум.

В «Бхагават-гите», об уме сказано следующее (15.7):

 

мамаивамшо джива-локе  джива-бхутах санатанах

 манах-шаштханиндрийани  пракрити-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Ум и чувства это некие противники, с которыми душа время от времени сражается. Иногда душа уступает им, а иногда побеждает, но если обусловленность максимальная, то почти всегда проигрывает. Чем выше степень обусловленности, тем проигрыш всё очевидней и очевидней. 

Каждому нужен определённый прожиточный минимум. Никто не отрицает, что нужно место, нужна пища, нужна одежда, но часто возникают требования не просто к одежде, а к модной одежде, которая стоит дорого, к престижной одежде. Все это уловки ума и к духовной жизни никакого отношения не имеют. Мы же, чтобы покупать дорогое, вынуждены больше трудиться и делать многое другое, то, что связано с потребительством в этом мире. С этим настроением потребителя, мы действуем как эксплуататоры. В результате мы попадаем в ловушку собственных желаний. Они отнимают у нас много времени. А ведь есть ещё и развлечения. Эти развлечения могут настолько сильно захватывать, что человек может не только забыть про существование своего духовного учителя, но даже более - про то, что подлинный ученик должен действовать всегда так, как если бы его гуру всегда находится с ним рядом.

Представьте себе, если у нас есть какие-то побочные интересы и рядом находится наш духовный учитель! Он стоит и смотрит: чем мы занимаемся, какой вид развлечения нас особенно волнует, как мы погружаемся в то, что не связано с практикой бхакти. Конечно же, это будет очень странно, очень, я бы даже сказал, что стыдно пребывать в такой ситуации. Говорится, что истинный гуру никогда не покидает своих учеников. Параматма тоже является свидетелем, полубоги глядят на нас миллионами глаз! В таком случае возникает вопрос: "Почему так происходит, что мы игнорируем это присутствие?" Ответ: - "Потому что мы неверующие. Если бы мы верили в это - мы бы имели совесть. У нас нет веры в это, и потому как же мы можем быть безгрешными?" В связи с ашрадхой, безверием, многие люди просто погружаются в эти проблемы, создавая их сами для себя.

Шрила Свами Прабхупада ставит нерешительность в очевидную зависимость от склонности к чрезмерным наслаждениям. Он описывает это в книге "Путь к совершенству" (Глава 5). Это очень интересная книга, где собраны его высказывания и выступления. Они собраны по определённой схеме, где описывается сам путь - как нам обрести это совершенство и какие составляющие у этого пути. Я бы очень рекомендовал приобрести эту книгу, она читается очень легко и в то же время у неё есть очень много интересных моментов, над которыми всем следует глубоко задуматься.

Если рассмотреть наш день поминутно, то можно будет увидеть, чем конкретно мы занимаемся, как мы наслаждаемся, как мы не следуем указаниям шастр и ачарьев, что нас интересует помимо бхакти, как мы прикрываемся так называемыми обязанностями в семье и всякого рода мирским благочестием. В действительности, эти обязанности часто не такие тяжёлые, как их не редко подают оправдывающие себя люди. Часто прослеживается попытка прикрыть некой дхармой или какой-то занятостью всё то, что мы называем ленью, безверием и праздностью. Поскольку такое происходит, то, как мы можем рассчитывать на духовный успех в своей жизни? Ведь здесь уже замешано лицемерие, отсутствие искренности.

Искренность определяется тем, что мы делаем то, что положено делать. Если мы знаем, что нам нужно делать, но так и не делаем - это говорит о том, что мы выстраиваем дамбу, барьер между своей целью и собой. Слово дамба на санскрите означает «двуличие» и оно напрямую связано с неискренностью. Глубина неискренности определяет силу дамбы. Если мы создаём анартху сами для себя, если мы ведомы молодостью тела, юношеской силой, глупостью, невежеством, сахаджией, поверхностностью, верой в то, что мы сможем достичь высшего совершенства чуть попозже, что нам для достижения Кришны хватит пару-тройку лет, мы обманываем самих себя. Бхакти может прийти даже за одно мгновение, лава-матра. Так говорят писания, но они лишь указывают на силу бхакти, на её независимость и трансцендентную природу. Вопрос в другом: сколько вы видели людей, которые достигли совершенства за мгновение или за год? Большая часть преданных даже не ответит на этот вопрос. Тогда на что мы надеемся?

Мы даже не представляем, насколько велика та цель, к которой мы движемся! Если бы мы представляли её, то мы бы уже спохватились и быстро сделали всё необходимое для нашего преданного служения, для усиления такового. Мы бы старались каждый день и не тратили время своей жизни попусту. Но поскольку у нас очень поверхностное восприятие совершенства или конечной цели, то мы думаем, что нам хватит пяти или даже двадцати лет, чтобы всё так или иначе успеть. Это вовсе не так, потому что это не вопрос нашего планирования, это не вопрос наших усилий. Хотите рассмешить Бога, просто расскажите Ему о своих планах. Бога достигает тот, кого выбирает Сам Бог. Он будет смотреть, и выбирать тех, которые следуют указаниям Его истинных представителей. Вот почему Шрила Рупа Госвами сказал: "адау шри гуру падашрайа". Шастры говорят:

 

тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

«Найди у сад-гуру прибежище если ищешь высшего блага и вопрошай его об истине. Он постиг в совершенстве Веды и их создателя – Кришну. Он свободен от мирских устремлений и ограниченных концепций» («Ш.-Б.», 11.3.21).

Вначале мы принимаем наставления истинного духовного учителя и следуем им. Если же мы не сделаем этого первого шага, то на какое будущее мы надеемся? Нет смысла говорить о том, что у нас нет времени на поиск великого спасителя от Бога. Сахаджия нас не спасёт. Слово сахаджия происходит от корня сахадж - легко. Существует истинная сахаджия и ложная. Истинная сахаджия заключается в спонтанном погружении в бхагават-севу, как это делают мадхурья-бхакты, рагатмики Враджи. Вредоносная сахаджия характерна поверхностностью в бхакти, когда без погружения в служение Шри Кришне, мы рассчитываем на то, что нам всё будет дано дёшево.

Дорогой, современный и надёжный автомобиль хорошей компании стоит несколько миллионов рублей и можно представить себе, сколько нужно работать, чтобы купить его. Многие, кто его хотел бы приобрести, скорее всего, с грустью будут размышлять на эту тему, потому что, если мы его и купим, то только под старость лет, с учётом тех условий, в которых мы сейчас живём, а также с учётом тех зарплат, что считаются у нас средними. Однако, если подняться над Землёй на высоту облаков, то вы даже не увидите свою машину. Он затеряется, как пылинка на просторах планеты. Почему? Потому что он и есть пылинка. Он ничего из себя ценного для души не представляет, просто - прах, собранный по какой-то новой модификации. Подлинная же ценность -  это любовь к Богу, которую невозможно обрести за все богатства этой Вселенной. Она не может быть оплачена всеми деньгами временного мироздания. Даже наша Земля - это пылинка в космосе, не говоря уже об автомобиле за десять миллионов рублей. Если мы не выделим время на бхакти, нас будет ждать самсара.

 

дханани дживитам чаива парартхе прагйа утсриджет

сан-нимиттам варам тйаго винаше нийате сати

«Мудрый человек ради севы Бхагавану жертвует своим богатством и временем отпущенным на его существование в теле. Лучше отречься от них во имя вечного, так как тело и всё связанное с ним будет разрушено».

Подумайте: сколько нужно человеку, чтобы обрести власть над Землей? Но она тоже пылинка в космосе, а кришна-прему невозможно обрести за все богатства  трёх миров! Мы же до сих пор думаем: "О, это не проблема. Святые люди показали нам путь, мы немножко поднатужимся, и у нас всё будет". На самом деле все эти помыслы очень поверхностны. Есть гурутва, а есть лагхутва. Гурутва - осознание весомости, тяжести, ценности, которое приходит от гуру (тяжёлого). Лагхутва – поверхностность, лёгкость, невесомость - приходит от невежества. Мы даже не представляем себе с Кем мы имеем дело в бхакти, с чем мы имеем дело, когда получаем посвящение у сад-гуру и чем нам нужно в действительности заниматься. У нас нет времени лениться и праздно прожигать своё время.

 

айушах кшана эко`пи на лабхйах сварна-котибхих

са чен нирартхакам нитах ка ну ханис тато `дхика

«Время бесценно. Ни у кого нет сил вернуть даже одно потерянное мгновение за сотни и тысячи миллионов золотых монет. То, что произошло – потеряно навеки. Прожигая время – теряешь более, чем можешь себе представить».

С одной стороны, слушая то, о чём я говорю, могут опуститься руки, поскольку по описанию бесценная према фактически не достижима. Такое понимание в определённом смысле правильное. Приходит осознание своей никчёмности, бесполезности, своей бестолковости для самого себя и даже для гуру и Бога. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж говорит по этому поводу, что такое понимание и есть стартовая квалификация для того, чтобы обрести шуддха-бхакти. Все наши мирские достижения – ноль для вечного мира. Если мы ещё думаем о себе, что что-то из себя представляем ценного и на что-то годны, то это означает, что мы слишком о себе возомнили.

В первую очередь нам нужно оставить свой абхиман, решительно отбросить все виды гордости, которые могут у нас возникнуть в связи с раздутым положением, которое мы занимаем в материальном мире. Совершенно дутое, ничего не значащее для бхакти положение. Каждый думает о себе всё, что угодно, только не то, что нужно. Каждый думает, что имеет какое-то значение, какой-то вес. Это ложный абхиман, пратиштха. У мирян фактически ничего нет из того, что было бы полезно для шуддха-бхакти. Все, что мы получаем для служения Господу, мы получаем от Него Самого. Мы сами ничего не можем сделать, мы не можем ничего из себя выжать и потому приходим в сангу шри гуру совершенно бесполезными. Ведь у него иные задачи, они не могут быть решены мирскими способами или средствами. Вот тут-то у нас и возникает осознание того, что без сад-гуру мы никто. Без подлинного учителя мы не сможем сделать ни одного шага, потому что любое духовное движение - это усилие, которое можно совершить на основании энергии бхакти-шакти, на основании заряда, который к нам приходит через представителей духовного мира. Когда проявляется такое осознание, вот тут-то, мы и начинаем понимать роль истинного духовного учителя в нашей жизни. Всё взаимосвязано.

      Всякое знание, которое мы можем обрести в этом мире о духовной жизни, о цели, к которой движемся и о том пути, который предстоит пройти, мы получаем от парампары. Эвам парампара-праптам («Б.-г.», 4.2). Когда к нам приходит такое знание, тогда у нас возникает правильное понимание, что мы – гурудасы. Если мы живём с этим настроением и с чувством зависимости от духовного учителя, тогда мы начнём развивать преданность ему. И только в таком случае у нас появляется шанс двигаться к преданности Шри Кришне. Без преданности гуру, преданность Кришне не имеет большого значения. Сева Богу, без признания Его представителя – набор агьята-сукрити. Это не бхакти. Даже, если мы вкладываем сознание в наши усилия в служении Богу, но при этом не делаем это через Его духовного представителя, то тогда всё это – бутафория бхакти, обман.

Когда мы начинаем осознавать, что без гуру мы никто, тогда мы начинаем пребывать в постоянном обращении к истинному духовному учителю. За что бы не взялись. И вот тут возникает самое интересное. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил: "Ничего не меняйте, просто добавьте Кришну". Что значит - добавьте Кришну? Это означает - добавьте гуру-бхакти. Это означает, что надо добавить служение наставлениям своего духовного учителя. Что значит служение наставлениям духовного учителя? Это означает делать то, что он говорит, а также распространять его наставления среди других. Как только мы начинаем жить ради служения гуру-упадеше, любой, даже побочный труд, ради поддержания тела становится одухотворённым. Недооценивайте значение роли наставлений своего гуру. Служением им – это служение его лотосным стопам.

Если человек говорит, что у него большая занятость в миру, и он не может служить Кришне, то что это означает? Это означает, что он не представляет, что может являть из себя настоящее служение Кришне. Когда Шри Кришна обсуждал этот вопрос на поле битвы Курукшетра, Он давал рекомендации на одухотворение своего труда в третьей и пятой главах «Бхагавад-гиты», но Арджуна снова и снова спрашивал: «Как мне поступать в сложившейся ситуации?» В одиннадцатой главе Шри Кришна явил Своему другу Вселенскую форму. Арджуна осознал её и Кришна сказал (12.8):

 

майй эва мана адхатсва  майи буддхим нивешайа

 нивасишйаси майй эва  ата урдхвам на самшайах

«Сосредоточь свой ум на Мне, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда пребывать во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений».

Однако Арджуна говорит, что это невозможно для него и тогда Шри Кришна в двенадцатой главе даёт группу стихов, которые очень важны для нашего понимания. Сразу же вслед за этим Шри Кришна говорит:

атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам

абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайа

«Если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьёшь в себе желание достичь Меня» (12.9).

Арджуна не занимался бхакти-йогой в той форме, как это делают жители ашрамов, он был грихастхой. Поэтому такое наставление тоже несколько изумило друга Кришны. Прекрасно понимая положение Арджуны, Бхагаван продолжил:

 

абхйасе 'пй асамартхо 'си  мат-карма-парамо бхава

 мад-артхам апи кармани  курван сиддхим авапсйаси

«Если же ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Мне таким образом, ты тоже достигнешь совершенства» (12.10).

В этом стихе Шри Кришна объясняет, что служение может быть внешне таким же, как у обычных людей, но внутренне оно может отличаться. Другими словами говоря, существуют два типа севы Бхагавану. В первом случае можно совершать служение, как обычный человек, который занят в миру, а во втором случае можно служить как личность, свободная от каких-либо мирских обязанностей. Первый тип служения называется карма-йога, а второй тип – бхакти-йога. Когда человек привязан к мирской деятельности или её плодам, но всё же служит Богу своим трудом, тогда его называют сакама-карма-йогом. Если он не привязан ни к труду ни к плодам, тогда его зовут – нишкама-карма-йогом. Конечно же, большинство из нас погружены в обязанности в миру. Важной задачей в таком случае будет являться необходимость избавления от пустого времяпрепровождения.

Шрила Свами Прабхупада сказал: «Жизнь человека создана для аскезы. Наслаждаться, попусту теряя время, может только человек легкомысленный, который по признакам ещё пока похож на животное». Если человек осознаёт насколько важно подняться над инстинктами, насколько важно управлять таковыми,  осознаёт, что это возможно лишь с помощью милости Кришны, через преданность Ему, если преданный погружается в процесс служения духовному учителю, то тогда он способен преодолеть гуны, если же - нет, то шансов у него фактически нет. Нужно принять сердцем истинного духовного учителя и его наставления. Когда человек принимает сад-гуру формально (анустаник), то это ещё не значит, что, получив посвящение, он принимает духовного учителя. Очень часто мы относимся к посвящению очень поверхностно. Говорим, что принять духовного учителя - значит принять посвящение, но, при этом посвящение у таких людей начинается этим днём и этим же днём заканчивается. Нужно принять наставления духовного учителя, это основа процесса посвящения.

Услышать то, что нам сказала Параматма - нам не хватит ушей, у начинающих преданных нет таких способностей. Начинающими я в этом случае называю тех, кто не обрёл мадхьяма-адхикары. Даже если человеку шестьдесят пять лет или он практикует процесс предания себя пятьдесят лет, это не указывает на него, как на зрелого преданного. Многие люди из-за своей бездарности или лени уходят из этого тела в следующее воплощение, так и не став шуддха-бхактами.

Даже если кто-то говорит, что он слышит Господа из сердца, то пусть хотя бы запишет то, что слышит из него. Пусть заведёт дневник и записывает всё, что ему говорит Господь из сердца. Ведь это Высшая Истина, а не просто праджалпа! Всё что безупречно, должно быть внесено в этот мир, как шабда-прамана - высшее свидетельство Истины. Ведь такая истина спасает от самсары! Поэтому не нужно сначала всем говорить: «Я слышу голос», а потом утверждать, «Это сокровенно, никому не скажу, что мне сказал Бог (или гуру)». Когда медиум составит такой дневник, текст послания можно будет проанализировать. Если мы увидим, что эти свидетельства из сердца тождественны наставлениям гуру, шастр и садху, то тогда можно признать этого человека действительно слышащим голос Параматмы. Если же в них будут ошибки или апасиддханта, то тогда надо честно признать, что этот человек слушает свой ум или сознательно пользуется отрывочным знанием, которое он получил из книг и просто пытается выдать себя за того, кто слышит Бога и общается с Ним. Если кого-то интересует статистика таких проверок, то скажу о результатах: чаще всего мы имеем дело с обманом.

На самом деле на прямой контакт со Всевышним способен только человек без греха, без изъяна. Если кто-то слышит голос Господа из сердца, то тогда он будет чувствовать, что Господь говорит с ним постоянно. Такой человек никогда не сможет оторваться от этой прекрасной Истины, от этого потока блаженных слов и наставлений. Он никогда не сможет  сглупить или совершить грех. Такой человек минимум будет безгрешен. Шрила Бхактиведанта Свами пишет в книге «Путь к совершенству» (стр.101): «Понимание того, что Кришна в облике Параматмы находится в сердце каждого, делает йога непогрешимым». Представьте себе: если только настоящее понимание присутствия Бога в сердце уже приводит к непогрешимости, то, что говорить о том, чтобы слышать голос Бога внутри себя! Если так называемый медиум рассуждает об Истине с ошибками, если он не совершает бхакти двадцать четыре часа в сутки и при этом он утверждает, что ясно слышит Господа из сердца, то кто он? Он обычный обманщик.

Тот, кто слышит голос Господа из сердца, никогда не ошибается, потому что живёт только этим голосом. Это удел редких святых. Обычно таких личностей бывает на всю планету всего несколько человек, во всех религиях вместе взятых. Не надо торопиться приписывать себе божественное яснослышание, ясновидение и тому подобное. Для этого надо пребывать действительно на очень высоком уровне. Иногда, в нашей вайшнавской линии, о таких людях говорят как о совершенных душах.

 

.............................................

Набор текста: Джанаки д.д.

Редакция: Ари Мардан д.