У меня нет времени

Из семинара "Причины неудовлетворённости в бхакти"

Ари Мардан дас

Часть 2

 

Вернёмся к главной сегодняшней теме. Нам нужно увидеть нашу деятельность с двух точек зрения: с точки зрения наслаждения и с точки зрения долга. Если деятельность выполняется в духе обязанностей и только - это неплохо. Если же в этой деятельности присутствует примесь наслаждения, то человек уже может быть признан ками, то есть личностью, которая погружена в мирское.

Если мы исполняем свой долг, но счастье черпаем из духовных реализаций, из вкуса к бхакти, то это предпочтительней. Нам необходимо постоянно видеть уроки Господа. Как только мы открываем глаза ранним утром и понимаем, что пришёл новый день и новые уроки, которые организует Сам Бог, то человек в то же мгновение будет радостно вскакивать и идти выполнять свои обязанности. Почему? Потому что, каждая обязанность, выполняемая в этом мире, может быть рассматриваема как преданное служение Кришне и даже как общение с Ним. Для этого мы должны хорошо знать духовную философию, писания, знать, что такое грех, а что такое духовная праведность.

Если мы будем хорошо знать, как исполнять свой долг в сознании Кришны, то это знание будет одухотворять нашу деятельность в миру. Такой человек никогда не будет жаловаться на то, что у него слишком много дел, что мирская деятельность отвлекает его от служения Богу и что, если бы не это обстоятельство, то он бы с удовольствием погрузился в бхакти. Мирская деятельность может стать полностью духовной, если она свободна от камы и посвящена Богу. Как? Есть три условия, по которым мы можем ориентироваться. Они одухотворяют наши обязанности.

Первое условие - мы видим, нашу материальную нужду (деньги, дом, пища, одежда, долги и т.п.) и понимаем, что нам придётся много работать. Но как сделать так, чтобы наша работа не подавляла в нас нашего духовного устремления? Для этого надо разобраться - будем ли мы работать, потому, что это надо нам? Или будем работать, потому что мы так хотим? Или же мы будем трудиться потому, что нас призывает к этому Господь? Например, если человек будет работать потому, что ему не прожить без средств к существованию - это будет причиной его труда. Если он будет работать потому, что ему нравится работать или зарабатывать деньги именно так, как он зарабатывает, тогда он будет не пригоден для нишкама-карма-йоги. Он будет страдать и мучиться, если работа будет не по душе или когда он выйдет на пенсию. Он будет не удовлетворён, если его тело больше не сможет трудиться так, как он того желает и конечно же он после смерти, будучи привязанный к труду, продолжит жить в самсаре.

Если вышеописанные мотивы в деятельности так не пригодны, что делать? Если человек обратится к посланию «Бхагавад-гиты» то увидит, что Кришна говорит:

 

нийатам куру карма твам  карма джйайо хй акарманах

 шарира-йатрапи ча те  на прасиддхйед акарманах

«Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела» (3.8).

Надо принять указание Кришны для себя как директиву, для того, чтобы начать трудиться. Если принять это указание как духовное и глубоко осознать это, то тогда каждый будет бежать и выполнять свою работу, потому, что так сказал Сам Шри Кришна. Потому, что невозможно поддерживать своё тело и тела, зависящих от нас людей, не работая. Если придёт правильное шастрическое осознание, тогда придёт и одухотворение деятельности.

Рассмотрим иную сторону деятельности. Существует сам процесс труда и нужно рассматривать этот процесс с точки зрения приемлемости для сознания Кришны. Связан ли этот процесс с нарушением регулирующих принципов? Является ли он греховным или нет? Если этот процесс связан с нарушением принципов, то тогда следует отказаться от него и найти другой вид труда. Также нужно заметить - будет ли человек привязан к такому труду или он будет выполнять его, потому, что это его долг? Если личность будет привязана к труду, то есть не сможет в любое время поменять деятельность, не сможет отказаться от неё – это плохо. В противоположном случае некоторые люди ненавидят свою работу. Такая ненависть - выражение привязанности со знаком минус.

Любое отношение к миру - это завязка с миром. Поэтому, для человека необходимо ни любить, ни ненавидеть свою работу. Хорошо, когда человек будет просто трудиться и сердце будет его спокойно, если он будет идти на работу и знать, что в этом нет никакого греха и то, что он делает, он делает ради высокой задачи, которую поставили перед ним святые. Что это за задача?

Здесь мы подходим ко второй части - одухотворение своего труда. Если кто-то трудится, кому он посвящает свои усилия? Деятельность следует посвящать Кришне. Он говорит в «Гите» (3.30) следующее:

 

майи сарвани кармани саннйасйадхйатма-четаса

«Посвяти всю деятельность Мне, сознавая, что всеми поступками управляет Бхагаван».

Если человек трудится, сжигая свои калории, растрачивая силы, энергию, прожигая время жизни, при этом никому не посвящая потерянное, то он находится в очень невыгодном положении. Душа такого человека не получит выгоды от такого исполнения своего долга. Если же он в процессе труда повторяет мантру, размышляет над духовными истинами или, приступая к какой-то деятельности, обращается к духовному учителю и Господу: «Дорогой духовный учитель (Господь), пожалуйста, прими все мои силы, которые я потрачу сегодня, в течение этого дня на исполнение своих обязанностей. Прими это как жертву». А когда уходит с работы, говорит: «Я исполнил свои сегодняшние обязанности, и сейчас я посвящаю их все без остатка Тебе». Если он делает так, то сердце его будет спокойно, а сукрити будет прибавляться каждый день и каждый час. Время работать находят все, тогда работу просто нужно посвятить Богу, и рассматривать её как акт служения Ему. После этого в сердце уже не будет жалоб на то, что нет времени на кришна-севу. Даже когда преданному будет тяжело в течении дня, он снова может в любое время обратиться к Богу и снова попросить у Него сил или поддержки. Может снова с вдохновением направить себя с мантрой на устах на исполнение трудной задачи на работе. Однако, если у него появится какая-то привязанность к деятельности, из-за которой он побоится её оставить, то это будет его недостаток. Это будет его доша (изъян). Тогда этот изъян притянет его к следующему воплощению в этой вселенной.

Если мы будем посвящать свои усилия Кришне, тогда у нас возникнет связь с Ним. Об этом говорит Кришна в «Бхагавад-гите»: «мат-карма-парамо бхава – посвящай карму Мне». Посвящая Ему свою карму, деятельность, мы разовьём связь с Ним, так возникнет кришна-самбандха. Не следует недооценивать эти моменты в самом начале труда, в середине и в конце. Это подобно тому, как некоторые люди молятся Господу о защите, делают это каждый день, и этот процесс рождает в них веру. Также это подобно процессу чтения гаятри в течении суток. Это благоприятно для того, чтобы поддерживать живую связь с Богом. Если человек делает что-то для себя (тела), то тогда это карма, а карма - это основа самсары или круговорота рождения и смерти.

      Итак, нашу карму надо посвящать Богу, то есть делать из кармы - кришна-карму. Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.9):

 

йаджнартхат кармано 'нйатра  локо 'йам карма-бандханах

 тад-артхам карма каунтейа  мукта-сангах самачара

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства».

Любой контакт с божественным будет рассеивать карму. Если же не посвящать свои усилия Всевышнему, тогда обычная деятельность будет связывать по рукам и ногам. Она затянет как болото на дно мирского существования. Шри Кришна снова и снова в «Гите» повторяет нам, как необходимо действовать, поэтому не нужно говорить, что у нас слишком большая занятость. Занятость в миру можно трансформировать и обратить на благо себе. Её можно направить в нужное русло, если у нас есть понимание того, как это сделать. Можно много трудиться и в то же время быть связанным с Богом через этот труд. Кто понимает это, тот поймёт, как можно прогрессировать в сознании Кришны, не переставая исполнять свои обязанности в миру. Сама деятельность должна стать подношением, карма-ягьей, стать формой жертвоприношения. Необходимо превращать сжигание дня за днём просто в жертву.

И последнее, что необходимо рассмотреть - это плоды. Нужно посвящать плоды своей деятельности Богу или духовному учителю. Без этого, мы не можем ожидать того, чтобы наша деятельность была признана совершенной:

 

тасмад асактах сататам карйам карма самачара

асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах

«Не привязывайся в мыслях к плодам труда, а исполняй предписанный тебе долг как данность. Действуя непрерывно, без вожделения к плодам, ты обретёшь свободу» («Б.-г.», 3.19).

 

саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах

йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати

«Если отречение не бескорыстно, оно ведёт к скорби. Мудрец, действующий бескорыстно, очень скоро войдёт в обитель чистого сознания» («Б.-г.», 5.6).

Однако прежде, мы должны рассмотреть цель жизни. Цель должна быть возвышенной. Это означает, что мы должны осознавать: к чему человек стремится, как он должен двигаться, что должно ему помогать и как сделать так, чтобы, в конце концов, всё то, что нравится ему в отношении кришна-шраваны, кришна-смараны и  кришна-киртаны захватило постепенно всё его время.

Мы знаем историю про Шрилу Рагхунатху даса Госвами. Он сильно был устремлён к тому, чтобы жить рядом с Шриманом Махапрабху. Махапрабху тогда сказал ему, чтобы он не торопился и пока просто развивал в себе жажду севы, жажду в бхаджане. Если у человека проявится жажда бхаджана, то тогда не будет каких-то проблем с отсутствием времени. Когда у нас может появиться время? Оно появится при условии, что Господь его даст. Кто вообще может даровать дополнительное время? Бог не даст нам двадцать пятый или двадцать шестой час в сутки. Хотя, если Он сократит нам сон, позволив высыпаться за меньшее количество часов, чем обычно и сделает так, что наша физиологическая потребность во сне ограничится, тогда у нас будет возможность обрести эту пару часов. А если - нет? Где мы можем взять?

Вернёмся к пониманию цели. Если цель будет духовная, то средство (жизнь, усилия, труд) автоматически будет одухотворено. Если через карму человек выстроит свои отношения с Бхагаваном, через правильно совершаемую карму, через кришна-карму, тогда эти отношения он унесёт с собой в следующее рождение или вечность. Если же он не будет совершать Всевышнему жертвы, если он не будет отдавать Ему всё то, что он заработал, то тогда в момент ухода из этого мира он ничего не сможет сказать Бхагавану. Дело в том, что с каждого из нас будет спрошено. Спрошено за все усилия и за все результаты, что именно мы делали и к чему мы стремились. Когда придёт этот момент можно будет сказать Ямараджу, что мы посвящали плоды своего труда Кришне и делали это каждый день, несмотря на то, что мы не совершали шравану и смарану в этот момент. Можно будет сказать: «Я попал в самсару, я оказался скручен обстоятельствами и тем не менее я следовал указаниям Бхактиведанты Свами Прабхупады, который сказал: "Мы должны извлечь максимум выгоды из невыгодной сделки с материальной природой"».

По началу, мы можем не понимать - выгодна сделка с маха-майей для души или нет. Но если мы осознаем, что материальная природа нас обманула, то мы должны выйти из этого положения достойно. Нам необходимо обратиться к альтернативной функции материальной энергии. К той её половине, которая не связана с аваранатмика- и пракшепатмика-шакти. У материальной природы есть две силы, которыми она обращена к обусловленным душам:

1) аваранатмика-шакти, она вводит джив в заблуждение и забвение своего истинного положения.

2) пракшепатмика-шакти, она стягивает джив вниз, приводя к деградации и погружает их в ад.

Если человек повернётся к духовной части и функции материальной энергии, то есть к  видья-шакти, то он получит возможность использовать материальную энергию ради севы Кришне. Внешняя задача материальной энергии - оболванить живое существо, а внутренняя - служить Господу. Если человек начнёт использовать материальную энергию на служение её Повелителю, то тогда силой этой же материальной энергии он будет спасён. Это произойдёт через принцип юкта-вайрагьи. Этот принцип описан Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.255. Если мы будем жить согласно правилам юкта-вайрагьи, тогда пракрити сама заступится за нас, когда наступит, как говорят христиане - судный день. Она сама поспособствует тому, чтобы спасти человека, ибо одно из её имён – Вайшнави (преданная). Если же человек будет использовать материальную энергию для собственно тела, то он глупо будет замыкать материальную энергию на самой себе, материю (землю, воду, огонь, воду, воздух) на материи (теле). Причем сама душа будет находиться в стороне у разбитого корыта то есть ничего джива не получает от этих манипуляций. Поэтому это просто прожигание жизни впустую.

Итак, человеку необходимо задуматься над следующими вопросами:

1) Кто является причиной того, почему я должен работать?

2) Как мне относиться к труду?

3) Что мне делать с плодами?

Что можно подразумевать под понятиями «плоды» или «результаты»? Это может быть прекрасно выстроенный дом, накопленные финансы, автомобиль, какое-то положение в обществе, образование и т.п. Всё это нужно соотнести с изначальной функцией материальной природы. Бог создал этот материальный мир, чтобы он служил Его целям. Все Его цели подчинены одной цели – блаженство. Материальный мир по своему внутреннему предназначению уже служит Творцу. Однако, что лично мы делаем с той материальной долей, которая выделена нам в этом рождении? В связи с нашими усилиями, нашим положением в Его сердце и нашими заслугами Бог даровал нам долю:

 

тена тйактена бхунджитха, ма гридхах касйа свид дханам

«Выделенную Бхагаваном долю принимай, не покушаясь на то, что уже имеет хозяина» («Шри ишопанишад», 1).

Если мы всё используем для меркантильных, временных, телесных интересов, тогда мы проиграем эту игру под названием жизнь. Проиграв, мы начнём играть сначала. Но нам нужно выиграть! Нам надо обратиться к внутренней стороне материальной природы, к её внутренней задаче. К её естественной связи с Богом. Та доля, которая выделена нам как экзамен, своего рода проверка. Что мы будем делать с этим? Насколько мы понимаем внутреннюю задачу космического проявления? Насколько мы понимаем то, ради чего существует материальное творение? Если мы поднимаемся до глобального мышления, тогда совершенно очевидно, нас ждёт успех.

Если мы пытаемся вырвать «свой» кусок из творения Бога и глупо используя его наслаждать свои пять чувств, тогда точно так же, как в сказке Пушкина, мы будем сидеть у разбитого корыта снова и снова, каждую жизнь, ничего не извлекая из этой невыгодной сделки. Это сделка между телом и душой, между сат и асат. Тот, кто осознает майа-таттву, осознает науку о материальной природе и материальной деятельности, тот постепенно возвысится над поверхностными задачами, которые мог поставить в самом начале своего существования. Когда мы говорим о занятости в миру, я хочу ещё раз это подчеркнуть, это недостаток понимания того, как нужно реализовываться в юкта-вайрагье. Юкта-вайрагья по определению наполнена следующими признаками:

 

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджитах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

«Следует принимать объекты материального мира для служения Господу, а не для удовлетворения своих чувств тела. Если человек без привязанности принимает что-то, осознавая, что эта вещь связана с Шри Кришной и должна служить Его счастью, такое отречение называется юкта-вайрагьей».

Шрила Рупа Госвами учит нас тому, что всё, что мы имеем в материальном мире, должно приниматься нами без привязанности и, в то же время, мы всё это должны направлять на Господа на все 100%. Не всегда внешне, но всегда внутренне. Вот это мы должны осознать.

Например, на работе мы можем свою внешнюю деятельность направлять на результат, который должен прийти к тому, кто нас принял на работу или тому, кто нас эксплуатирует, однако внутренне необходимо посвящать этот результат Господу. Это обязательное условие. Вышеприведённый стих Шри Рупы похож до некоторой степени на стих Кришны из «Гиты» (3.19). Что свидетельствует о том, что Рупа Госвами ничего от себя не добавляет в духовное учение.

 

тасмад асактах сататамкарйам карма самачара

асакто хй ачаран кармапарам апноти пурушах

«Поэтому не привязывайся к плодам деятельности, а исполняй предписанный тебе долг как данность. Действуя непрерывно и без камы, ты обретёшь освобождение. Но истинно свободен тот, кто бескомпромиссно предан Бхагавану».

Здесь нет компромиссов. Если мы сможем придерживаться такого умонастроения, при этом, никогда не теряя времени, пребывать со святым именем Всевышнего, жить наставлениями своего духовного учителя, то тогда всё будет хорошо. Наступит момент, когда мы осознаем всю красоту шраваны, киртаны и смараны, арчаны, пуджи и всякого рода севы. Постепенно, шаг за шагом, мы осознаем красоту сакшад-бхакти, непосредственного преданного служения. Тогда у нас появится жажда выполнять шуддха-бхакти, а не просто точить гайки на заводе, посвящая их в сердце Господу. На самом деле между ароп-сиддха-бхакти и сваруп-сиддха-бхакти существует определённая разница. Если мы посвящаем себя шестидесяти четырём видам преданного служения хотя бы одну минуту, то это в сто раз результативнее, чем карма-мишра-бхакти, то есть исполнение своих мирских обязанностей с посвящением плодов Богу. Поэтому, тот, кто осознаёт красоту сваруп-сиддха-бхакти, скоро проявит жажду совершать именно анги преданного служения. Тогда пропадёт интерес к кармической деятельности, какой бы привлекательной она не казалась. Как бы мы по своей психофизической конституции не были близки к соответствующей этой конституции работе, если осознаем привлекательность анг бхакти, то будем стремиться к их совершению. Жажда, которая проявится в сердце такого человека, будет показателем для Бхагавана, что для Его слуги нужно освободить время и сделать это как можно быстрее. Настолько быстро, что это может произойти за одну минуту!

Наше вдохновение совершать анги бхакти должно приходить не от тех людей, которые, как правило окружают нас, а от тех великих святых с которыми мы можем очень редко видеться и с которыми мы будем видеться каждый день, если будем служить ради них каждую секунду жизни, как это делают великие святые. Такое настроение очень важно.

Мы не должны сильно зависеть от формального сообщества тех преданных, которые ограничены гунами материальной природы. Это значит - мы не должны зависеть от преданных, которые находятся в гунах, иначе мы будем рождаться с ними как их соседи или родственники. Жизнь за жизнью привязанность будет нас связывать. В большей степени надо делать акцент на взаимоотношения или самбандху именно с миром апракат, то есть незримым духовным миром. Самбандха должна быть чистой. Святые, которые находятся вне зоны видения, вне осязания и понимания – высший объект нашей привязанности. Они всегда здесь и сейчас. Они присутствуют рядом, когда мы говорим о них, когда мы прославляем их. Это не то, что может быть понято ограниченным разумом.

Надо размышлять над тем, как расширить своё бхакти, как заниматься бхакти всё больше и больше времени, и с годами это будет удаваться лучше и лучше. Тот, кто решителен – подтвердит это. Высокое понимание не может быть реализовано за год. Иногда бывают и исключения, если у преданного имеются какие-то духовные реализации с прошлых жизней. Если у человека мало бхакти-сукрити, то он будет трансформироваться годами и для этого очень важно выделять время. Через карма-мишра-бхакти это сделать сложнее, а следуя ангам бхакти – легче. Не нужно откидывать возможность соприкасаться со шраваной, киртаной, смараной. Эти методы – более краткий путь. Шрила Бхактиведанта Свами в комментарии на «Чайтанья-чаритамриту» (Мадхья, 8.60) пишет: «Шри Чайтанья Махапрабху назвал систему варнашрама-дхармы материальной, хотя её цель — постепенно возвысить человека до духовного уровня. Однако движение санкиртаны способно сделать это сразу».

Чем ближе мы будем к преданным, которые акцентируются на ангах бхакти, тем быстрее можно будет обрести к ним (ангам) вкус. Это в свою очередь ускорит процесс нашего духовного роста. Однако, несмотря на желание всегда общаться со святыми и служить им, не нужно отбрасывать возможность соприкасаться с простыми и искренними преданными. Почему? Пока мы вдохновлены друг от друга, нам нужно пользоваться этой благоприятной возможностью. Однако, если такие отношения уже не вдохновляют, тогда нужно уделить особое внимание на развитие внутренних ценностей, на обретение внутренних связей со святыми прошлого и настоящего.

Обретение внутренних связей (самбандхи), позволит проявиться тому вдохновению, которое не будет зависеть от внешних обстоятельств и стимулов. Такое вдохновение может существовать даже в ситуациях, когда рядом нет ничего духовного, чтобы могло бы вдохновлять. Такое самодостаточное вдохновение рано или поздно должно быть развито, несмотря на благоприятную внешнюю атмосферу, в которой мы можем находиться уже сейчас. Это важно, потому что в этом мире нет чего-либо стабильного. Если у нас не будет внутренней связи с гуру или Богом, то никто нам не поможет. О чём это говорит? Нам нужно всегда придерживаться тех условий, которые позволяют нам быть активными в бхакти и развивать сердечную привязанность к Идеалу. Привязанности на уровне ума – недостаточно для того, чтобы быть стабильным в бхакти.

Если мы, уходя от сообщества преданных, пускай, ограниченных гунами, не обрели способностей развиваться в уединённом бхаджане, то мы будем деградировать. Нам не следует оставлять благоприятное общение. Нужно искать друзей, искать возможность любого общения. Если мы разорвём связь с группой раньше времени, не развив способностей к самоорганизации, тогда мы будем просто валяться у ног маха-майи. Мы будем загнивать в гунах материальной природы, рождаться и умирать снова и снова. До тех пор пока мы не поймем это. Поэтому нужно находить время для вдохновляющего общения.

Шрила Свами Прабхупада приводил пример тех людей, что не желают находить время для духовной жизни. Он сравнивал таких людей с собаками. Обратитесь к собаке и предложите ей заняться сознанием Кришны, послушать хари-катху. Она ответит вам с очень занятым выражением морды, что у неё нет времени, слишком много дел. Вам ничего не останется, как только развести руками, а собака, с очень деловым видом побежит мочиться к первому попавшемуся столбу, нюхая по дороге испражнения других собак. Вот и все её дела и такова её «замечательная» занятость.

Если кто-то считает или говорит, что у него нет времени, то ему нужно развивать внутреннюю жажду преданного служения. А что для этого необходимо? Нужно во что бы то ни стало объединяться, приходить на нама-хатты, на организованные встречи. Задавать вопросы, обсуждать и, вот таким образом, Шри Кришна поймет и признает, что у нас растёт жажда. Мы снова и снова должны направлять свой взор, своё сознание к идеалу, к сад-гуру, к их посланию, к их биографиям. Нужно размышлять над этим, чтобы переживать прослушанное и прочитанное, чтобы внутренне быть причастным ко всему духовному. Необходимо служить всему тому, чему служили святые нашей сампрадаи. Кришна оценит нашу жажду. Он должен увидеть, что наша жажда духовной жизни расцветает. Тогда Он наделит нас временем, возможностями и отречением. Но прежде всего, Он наделит нас разумом, который даст понимание того, как сделать так, чтобы освободить наше время для преданного служения, для осознания Кришны. Всё приходит через сознание.

Мы иногда говорим - я принял решение, - но на самом деле Шри Кришна говорит:

 

сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение» («Б.-г.», 15.15). Кришна утверждает, что Он является некой формой понимания, которая приходит к нам. Мы можем приписать различные заслуги себе, однако на самом деле, если мы понимаем, что мы завязаны с Богом через Его естественную заботу о нас, тогда должны понимать, что всякие открытия, все виды вдохновения и всевозможное понимание, которое мы получаем в связи с улучшением своего бхакти - приходит от Всевышнего.

Почему один уже вдохновлён освобождать время от кармического труда и от греха, и при этом ищет бхакти, а второй - нет? Потому что у всех разный уровень бхакти-сукрити. У одних его мало, а у других хватает для того, чтобы и понять и принять. Тот, кто имеет больше сукрити, как правило и расположит к себе Бога. Шри Кришна всё организует для такого человека и человек увидит, что сковывающие его ранее обстоятельства постепенно отпускают его. Но если в основе понимания и духовной жажды стоит бхакти-сукрити, то тогда откуда оно берётся? Оно возникает тогда, когда мы начинаем заниматься служением. Бхакти порождает бхакти – бхактйа санджайате бхактйа. Значит бхакти неизбежно! Не зависимо от нашего положения, нам следует лишь принять путь преданного служения:

 

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума - исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению - должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому - Бхагавану» («Ш.-Б.», 2.3.10).

 От человека, как души, лишь требуется сильная жажда духовной практичности, но для этой жажды надо прилагать какие-то усилия. Если ничего не получается, то что остается? Исполнять свои обязанности как жертвоприношение Господу. Все результаты направлять на Него. Тогда наша жизнь постепенно станет совершенной.

 

санкхйа-йогау притхаг балах праваданти на пандитах

экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам

«Мудрые не считают, что отречение несовместимо с деятельностью, поскольку оба пути ведут к одной цели» («Б.-г.», 5.4).

Если нет возможности совершать шуддха-бхакти, тогда нужно заняться буддхи-йогой в форме нишкама-карма-йоги. Все эти термины можно понять, обратившись к комментариям наших ачарьев на «Бхагавад-гиту». Третья и пятая глава развеют все сомнения.

 

Шрила Гурудев ки – джай!

Шрила Прабхупад ки – джай!

Гоур-премананде – харибол!

 ..............................................

Набор текста: Джанаки д.д.

Редакция: Ари Мардан д.