?

«Радхика-чарана-падма».

 (голосов: 0)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 1078. Опубликовано: 23-09-2016, 13:22

«Радхика-чарана-падма»
 — Кто не желает поклоняться стопам Шримати Радхики —

 «Гитавали», Шри Радхаштака, песня 1
 Шрила Бхактивинода Тхакур

Комментарий Ш.Бхактиведанты Радханти Махараджа

Часть 2. Гуру-крипа

(Окончание)

 

Ш.Б.Радханти Махарадж: Если кто-то не служил лотосным стопам таких враджа-расика-вайшнавов, кутах шйама-синдхо расасйавагахах, как он может надеяться обрести нектар кришна-премы в своём сердце? Высокие настроения для новичка невозможно понять из книг. Шлоки Шрилы Рагхунатхи даса Госвами и Шрилы Бхактивиноды Тхакура являются очень ясным доказательством того, что гопи-прему( и на самом деле любую прему) невозможно развить самостоятельными усилиями, изучая книги и читая о том, как гопи проявляют свою любовь к Кришне. Это приходит по милости свыше, как откровение. Можно изучить все шастры, всю Раса-панча-дхьяю, «Удджвала-ниламани», «Брихад-бхагаватамриту», «Шри Кришна Бхаванамрита Махакавью», «Говинда-лиламриту». Тщательно, даже наизусть выучить. Но никогда даже малейшего оттенка гопи-премы не войдёт в сердце, если не будет на то милости враджа-расика вайшнава, который сам погружён всем сердцем в это настроение. С другой стороны, если кто-то даже не знает всех этих книг, если он неграмотен и не может даже написать правильно своё имя, если он всем сердцем сможет предаться враджа-расика-вайшнаву, то всё совершенство любви к Богу в настроении гопи-премы войдёт к нему в сердце по благословению его гурудева. Милость Гурудева очень могущественна.

Милость духовного учителя называется гуру-крипа. По милости вайшнава, если он доволен нами, нашей искренностью, самоотверженностью в служении ему, то своим благословением он даст всё то, в чём мы нуждаемся. Насколько мы придаёмся расика-гуру, в той степени нам откроются очень удивительные духовные реализации. Это приходит как откровение. Всё в рагануга-бхакти обретается по милости шуддха-вайшнава.

 

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатих куто ’пи

дхйайам стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри чаранаравиндам

 

«Я возношу молитвы лотосным стопам Шри Гурудева! Только по его милости можно обрести милость Кришны. Лишённые его милости, живые существа не могут развиваться и получить освобождение. Поэтому, сосредоточенно размышляя о величии шри гурудева, я трижды в день прославляю его в различных ставах и стути» («Гурв-аштака», 7).

Если гуру подлинный (уттама), то его ученик обязательно будет меняться. Сердце, жизнь, бхаджан ученика начинают преображаться после того, как он принимает прибежище у стоп сад-гуру. Поэтому Гурудев даёт ему свою шакти, свою защиту и своё вдохновение. Если мы связаны с гуру в сердце, то он даст нам всё то, что происходит в его сердце. Точно также, как гопи-манджари чувствуют всё то, что происходит в сердце их Свамини Шримати Радхарани. Благодаря этой связи, экстаз любви гопи-манджари проявляется интенсивнее, чем у других гопи, положение которых в иерархии выше, так как они являются очень близкими подругами Шримати Радхарани.

 

Ари Мардан д.: Это удивительно! Подруги Радхарани могут сами встречаться с Кришной и чувствовать Его любовь. Казалось бы, что может быть выше этого?!

Ш.Б.Радханти Махарадж: Тем не менее, даже гопи не могут испытать того, что могут чувствовать гопи-манджари, потому что они беспредельно преданы Ей. В некотором смысле, они не знают ничего кроме Шримати Радхарани и Её бхав. Точно так же сат-шишья, истинный ученик, который предан всем своим сердцем лотосным стопам Гурудева, начинает чувствовать и обретать то, что испытывает в сердце его гурудев. Это называется санкрамет - отражение. Когда в служении сат-гуру наше сердце соединяется с сердцем гурудева, - это называется тадатма. При наличии тадатмьи, мы начинаем делить одно сердце на двоих. В этот момент с гурудевом устанавливаются очень близкие отношения, это называться вишрамбхена-гуру-сева*. При таких отношениях гурудев уже не воспринимается учеником великим господином (джанме джанме прабху сеи), которому он (ученик) должен на расстоянии служить и кланяться. На этой стадии между учеником и гуру устанавливаются близкие дружеские отношения.

При идеальных отношениях гуру и ученик бесконечно влюблены друг в друга, и тогда всё, что происходит в сердце гурудева, отражается естественным образом (санкрамет) в сердце его возлюбленного ученика. С этого момента духовный прогресс шишьи становится очень стремительным. Шри гуру открывает всё, чего не хватает ученику, и ученик всем сердцем «прикипает» к гурудеву, достигая сильной привязанности к объекту своего поклонения, - ишта-девате Шри Чайтанье Махапрабху. Почему? Потому что гурудев безумно влюблён в Гаура-аватару. Когда преданность Шри Чайтанье Махапрабху достигает зрелости, тогда можно осознать шри-кришна-чаитанйа-радха-кришна-нахи-анйа. Таким путём ученик обретает даршан Шри Радхи и Кришны.


Когда преданность ученика достигает стадии асакти, гурудев милостиво помогает открыть ученику экадаша-бхавы, раскрывает нитья-сиддха-деху и нитья-сиддха-наму. Учитель даёт шишье вечное имя, форму, служение и тогда ученик начинает совершать безупречное преданное служение Радхе и Кришне под руководством этого гуру. На этой стадии ученик начинает видеть вечный облик духовного учителя - гопи-манджари-сварупу и воспринимает гурудева как гуру-рупа-сакхи, духовного наставника в образе служанки Шри Радхики.

 

Ари Мардан д.: Но если ученик не находится рядом с таким гуру? Ведь не могут же все десятки тысяч инициированных учеников постоянно быть со своим учителем.

Ш.Б.Радханти Махарадж: Повторяя гуру-гаятри-мантру, мы молимся о том, чтобы гурудев явил нам наш вечный облик в сердце и чтобы мы могли увидеть его вечную форму гопи-манджари. Когда наша преданность гурудеву достигает зрелости, то мы начинаем видеть эту форму в своём сердце. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» описывает этот эпизод так (15.51-51):

 

сварасики упасана ха-ибе удайа

лилочита питхе кришне даршана карайа

санге санге гуру-крипа сиддха-сварупете

лилайа правеше бхакта сакхира сангете

 

В этом стихе сказано, что с этого момента ученик начинает по-настоящему осознавать милость своего гурудева, так как именно с этого момента гурудев берёт шишью за руку и приводит в ближайшее окружение Лалита-сакхи, занимая непосредственно служением Шри Рупе Манджари и через неё Радхе и Кришне. С этого момента начинается настоящая духовная жизнь.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что тот, кто не смог поклоняться с великой заботой лотосным стопам Шримати Радхарани, которая является обителью всех благ; тот, кто не принял прибежища у Вриндавана-дхамы, которая украшена Её прекрасными лотосными стопами; тот, кто в этой жизни не общался с преданными Шримати Радхарани и не служил садху, чьи настроения очень глубоки и серьёзны, чьи сердца и разум сосредоточены на служении Шримати Радхарани; такой человек никогда не сможет испытать блаженство омовения в океане шьяма-расы. Если мы не служим лотосным стопам Шримати Радхарани, Вриндавана-дхаме, Её вечным спутницам, которые приходят в этот мир как возвышенные духовные учителя, тогда мы не сможем обрести кришна-прему.

Кришна-према - это достояние Шримати Радхарани, она находиться в Её сердце, потому что Радхика является олицетворением энергии блаженства - хладини-шакти Бхагавана. Шри Радха является Самой совершенной служанкой Шри Кришны. Любой, кто имеет какую-то преданность в сердце, получает её лишь от Шримати Радхарани. Царство бхакти находиться в сердце Шримати Радхарани. Весь её облик сотворён из хладини-шакти.

Например, в этом мире мы можем видеть различные изделия из шоколада, с какой стороны не укуси - везде сладко. Точно также Шримати Радхарани. От кончиков ногтей до кончиков волос. Даже Её одежда - чистая према самого высшего уровня. Она вся состоит из любви к Шри Кришне. Настоящая духовная вера, которая называется парамартхика-шраддха - это лишь одна капля тела Шримати Радхарани. Когда она проникает в сердце, весь материальный мир меркнет в глазах преданного. Этот тип веры может дать только нитья-сиддха, враджа-расика-вайшнав, который приходит с целью даровать нам капельку трансцендентного тела Шримати Радхарани.

В момент посвящения сат-гуру вкладывает в наше сердце семя бхакти-лата-биджы, гуру сажает его в сердце учеников, и тогда у нас появляется шанс обрести возвышенную шраддху. Мы не можем непосредственно поклоняться Шримати Радхарани вследствие того, что у нас нет с Ней связи (самбандхи). Мы никогда не видели Её, и у нас нет с Ней подлинных взаимоотношений. В таком случае, мы должны принять прибежище у Её вечной служанки, которая послана Шримати Радхарани для того, чтобы мы могли установить связь со Шримати Радхарани через её близкую подругу.

Сердце Шримати Радхарани исполнено величайшего сострадания. Как-то Радха и Кришна шли по берегу Ямуны и увидели молодого слона, который залез в Ямуну, чтобы искупаться там. Играючи на воде, он начал погружаться всё глубже и глубже. У Ямуны в некоторых местах очень сильное течение, и она начала постепенно сносить его, унося от берега. Чем больше она уносила его, тем глубже он погружался под воду и постепенно слон осознал, что его положение становится опасным. Он попытался выбраться из пучин, но ему это никак не удавалось. Он совсем выбился из сил, пытаясь противостоять течению. Тогда он понял, что тонет, но поскольку у слонов есть длинный хобот он начал дышать через него, крича от ужаса. Он активно пытался выбраться на берег, но Ямуна всё глубже и глубже погружала его, затягивая на дно. Так, на поверхности воды остался лишь кончик хобота.

Случайно, этот момент увидела Шримати Радхарани. Она гуляла по берегу Ямуны и стала свидетельницей этой ситуации. У Неё в руках был прекрасный лотос, который является Её вечным атрибутом. Из сострадания к слону, она бросила его ему. Лотос обвил хобот слона и потащил его на берег Ямуны. Так слон был спасён. Однако, от соприкосновения с лотосом тело слона неожиданно исчезло, как бы растворилось, и вместо слона появилась прекрасная юная гопи, которая стала служить лотосным стопам Божественной Четы.

Лотос - это никто иной как шри-гуру. Когда Шримати Радхарани видит страдания живых существ в этом мире, Она посылает Своего близкого представителя. Её сердце тает от сострадания к дживам и это растаявшее сердце Радхи и Кришны обретает форму шри-радха-кришна-крипа-мурти. Это форма сострадания Радхи и Кришны, которая приходит в этот мир, чтобы спасать падшие обусловленные души, и это форма называется сад-гуру. Так рассказывал об этом наш возлюбленный Шрила Гурудев. Через эту форму Радха и Кришна занимаются спасением падших и несчастных душ в этом мире. Они поднимают и очищают от ила и грязи те души, которые в водовороте самсары совсем потеряли себя.

Очистив сердце баддха-джив, сделав их благоухающими как цветы, наш Гурудев преподносит их лотосным стопам Радхи и Кришны. Шримати Радхарани, отправляя Свою служанку в этот мир, чтобы спасти нас с вами, даёт в руку Своей представительнице горсть семян. Каждое из этих семечек бхакти-лата-биджа. В каждом из них находиться радха-кришна-према. Обычный гуру не может дать такого семени, поскольку их нужно получить из рук Самой Радхи. Шрила Гурудев в момент духовного посвящения кладёт бхакти-лата-биджу в наше сердце. Постепенно, благодаря поливу живительной водой шраваны и киртаны, из этого семени вырастает красивая лиана преданности - бхакти-лата. Гурудев заботливо помогает нам избавиться от всех сорняков и нечистот. Он защищает нашу лиану преданности. Гурудев даёт нам даже силу, благодаря которой мы поливаем лиану преданности. Она становится всё сильней и выше. Так она пронзает оболочки материальной вселенной.

 

табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана'
'кришна-чарана'-калпа-врикше каре арохана


(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.154)


Пустившая корни в сердце человека и орошаемая водой шраваны и киртаны, лиана бхакти поднимается всё выше и выше. Так она постепенно находит прибежище под сенью древа желаний лотосных стоп Кришны. Однако до Вриндавана нужно пройти ещё немало других мест. Когда преданный стенает, пребывая на стадии ништхи, все нечистоты уходят из его сердца (уровень брахмалоки). Потом лиана растёт дальше, проходит реку Вираджа, Махеша-дхаму и Вайкунтху. Когда она проходит Вайкунтху, это означает, что в сердце преданного не остаётся привязанности к айшварье – настроению благоговения и почтения к Кришне, и тогда бхакта привязывается только к мадхурье - сладостному аспекту Шри Кришны. Теперь лиана ученика растёт ещё выше и, наконец, достигает Двараки, потом Матхуры. Если преданный в своём бхаджане находится под руководством врадажа-расика-вайшнава и сосредотачивается ещё более на мадхурья-расе, тогда он минует Матхуру и Двараку, потому что в этих местах нет чистого рагануга-бхакти. Она там смешана с вайдхи-бхакти. Другими словами жители Матхуры и Двараки привязаны к Кришне как к близкому им человеку, но при этом они осознают Его божественное происхождение. Соответственно их рага-бхакти не является чистым проявлением близкой и сокровенной любви к Нему.

Преданный, который не находится под руководством вражда-расика-вайшнава, пришедшего из духовного мира, никогда не сможет достичь беспримесной мадхурьи, поскольку полностью освободить наше сердце от айшварьи может только вражда-расика-вайшнав, который может милостиво вложить уникальное, ни на что не похожее редкое настроение в наше сердце. В связи с этим Шрила Джива Госвами объясняет, что если преданный поклоняется Радхе и Кришне в настроении айшварьи, то после оставления тела он достигает обители, которая называется Голока. То есть Голока Вриндавана состоит из разных обителей. Граница этой обители называется Голока, и там тоже живут Радха и Кришна. Это мир айшварьи Кришны, там царит богатство и великолепие, которое превосходит богатство и великолепие даже Вайкунтхи. Там живые существа поклоняются Радхе и Кришне в настроении благоговения и почтения. Если преданный пребывает в настроении, когда айшварья смешана с мадхурьей наполовину, то он становится одной из цариц Двараки. Если настроение мадхурьи ещё более преобладает над айшварьей, тогда бхакта становится одним из вечных спутников Кришны в Матхуре. Тот, кто находится и обучается под руководством вражда-расика-вайшнава, развивает беспримесное настроение гопи-премы. Только такой преданный приходит во Врадж и становится одной из вечных спутниц Шримати Радхарани.

Все эти примеры свидетельствуют о том, что всё зависит от того, под чьим руководством мы находимся. Чем выше настроение нашего шикша-гуру - проводника в духовный мир, тем совершенней наша стадия любви к Богу. Если нам выпала великая удача и наш гурудев является непосредственной служанкой Шримати Радхарани, который не знает никаких других настроений (точнее знает, но не живёт ими), тогда наша лиана преданности пройдёт сквозь оболочки Двараки и Матхуры и достигнет Вриндавана. Там лиана нашего бхакти обнимет лотосные стопы Радхи и Кришны и принесёт очень сладостный плод любви к Ним. Гурудев берёт этот плод и даёт его нам: «Вкуси, почувствуй». Даже находясь в этом бренном мире, мы можем насладиться сладостью божественной любви Радхи и Кришны. Вот в чём смысл этой первой шлоки.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что если эти условия не исполнены, то такой преданный никогда не сможет омыться в океане шьяма-расы, так как любовь к Шри Кришне является исключительным достоянием Шримати Радхарани. Её можно получить только по милости царицы Враджи и Её близких спутниц. Далее Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:


радхика уджджвала-расера ачарйа
 радха-мадхава-шуддха-према вичарйа

 

«Шримати Радхика — ачарья в искусстве супружеской любви (удджвала-расы). Надо всегда слушать, говорить и размышлять о чистой любви Радхи и Мадхавы» (3).


Если мы не служим Шримати Радхарани через Её вечного представителя (нитья-сиддха-гуру), тогда мы не сможем обрести радха-премы и не только радха-премы, а любой премы, так как здесь говорится, что Шримати Радхарани является ачарьей удджвала-расы. Помните, я говорил вам о том, что принёс Шри Чайтанья Махапрабху? Он даровал уннатоджвала-расу, и в шлоке говорится, что Он радхика уджджвала-расера ачарйа. Радхарани - ачарья удджвала-расы. Мы можем обрести этот дар Шримана Махапрабху уннатоджвала-расам сва-бхакти-шрийам только по милости Вришабхану-нандини. Только если ачарья будет доволен нами, он прольёт на нас милость. Поэтому чистая любовь между Радхой и Мадхавой должна стать объектом обсуждения и предметом нашего размышления.

Эта фраза рассеивает ещё одно часто встречающееся заблуждение о том, что любовь радха-кришна-према проявится сама собой в сердце, если мы будем повторять шестнадцать кругов, следовать четырём регулирующим принципам и выполнять какое-то небольшое практическое преданное служение.

Ари Мардан д.: (смеётся): Я слышал об этом.

Ш.Б.Радханти Махарадж: Нет! Само собой в духовной жизни ничего не приходит. Здесь ясно говорится, что самбандха с Божественной Четой развивается постепенно в сердце садхаки при условии радха-мадхава-шуддха-према вичарйа. Самбандха возникает, когда преданный осознанно и глубоко размышляет над сокровенной любовью Радха-Мадхавы, и этот высший идеал отношений Божественной Четы постепенно захватывает ум преданного всё сильнее и сильнее. Садхак начинает осмысленно тянуться к нему и весь свой бхаджан он посвящает достижению именно этой сокровенной цели. Если этого нет в практике преданного, то само это не придёт. Мы должны осознанно погрузиться в настроения вечных спутников Бога, нам следует очароваться отношениями Божественной Четы. Мы обязаны забыть материальный мир со всеми его приманками и соблазнами, будучи очарованными красотой любви Радха-Мадхавы. Если мы не будем размышлять над этой любовью и обсуждать её в кругу старших преданных и гурудева, то каким образом у нас проявиться лобха, страстное желание обрести эту любовь? Шрила Рай Рамананда говорит:

 

кришна-бхакти-раса-бхавита-матих
крийатам йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мулйам экалам
джанма-коти-сукритаир на лабхйате


«Чистое преданное служение Кришне невозможно обрести, совершая благочестивые поступки, пусть даже миллионы рождений подряд. Приобрести его можно только одной ценой - глубоким желанием. Где бы оно ни было доступно, следует приобрести его без промедления» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.70. Из «Падьявали»).

Кришна-бхакти-раса-бхавита - это настроение любви к Шри Кришне. Его можно обрести только одной ценой - развив страстное желание обрести её. Это страстное желание называется лобха. Если кто-то не развил это страстное желание, то никогда, даже через миллионы жизней, совершая вайдхи-бхакти, преданный не обретёт этой премы. Даже если садхак будет совершать десять миллионов жизней вайдхи-бхакти каждый день, строго следуя всем правилам и предписаниям, он никогда не обретёт этого. Шрила Рай Рамананда говорит джанма-коти-сукритаир на лабхйате. Джанма означает рождение, коти - многие миллионы, сукритаир означает бхакти-сукрити, которое обретает преданный, совершая вайдхи-бхакти, на лабхйате означает «никогда не достигнет этого». Вайдхи-бхакти никогда не приведёт к рага-бхакти, потому что это два разных пути, они основаны на двух совершенно разных видах шраддхи.

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает в «Джайва-дхарме» два вида шраддхи, которые в своём развитии приводят к разным видам ништхи, ручи, асакти, бхавы и премы. Один путь ведёт на Вайкунтху, другой во Врадж, сокровенную часть Голоки Вриндавана. Одна из двух видов шраддхи - это вайдхи-вишваса-майи, а другая - бхагават-мадхурйа-лобха-майи-шраддха. Лобха, которая развивается в сердце при слушании враджа-лилы из уст враджа-расика-вайшнава, - это как раз и является той шраддхой, которая ведёт в лилы Радхи и Кришны. Лаласа - жажда, о которой мы только что сказали, и о которой упомянул Шри Рамананда Рай, представляет из себя страстное стремление к божественным мадхурья-лилам Вриндавана, к обретению настроения враджаваси. Это как раз и является началом, серединой и концом пути рагануга-бхакти. Бхагават-мадхурйа-лобха-майи-шраддха ,проявляясь в ништхе, ручи, асакти, вызревает в бхаву и прему. Она приводит к той цели, к которой стремятся Гаудии.

Лобху и мадхурья-майи-шраддху можно развить благодаря радха-мадхава-шуддха-према вичарйа. Чистая любовь Радха-Мадхавы должна стать предметом нашего слушания и обсуждения. Если мы не думаем об этом и нас не привлекает красота взаимоотношений Божественной Четы, красота Их любви, то как мы можем развить лобху? Само собой это никогда не придёт! Каким образом можно получить то, чего ты не хочешь? Это очень простой принцип. Я могу получить лишь то, чего страстно желаю, что является предметом моих ежедневных молитв и просьб, о чём я постоянно думаю день и ночь, к чему я стремлюсь годами. Наконец, когда в моём бхаджане желание становится сильным, Шри Радха и Кришна через моего Гурудева дают мне исполнение этого желания.

Если в сердце нет лобхи, то каким образом просто механически исполняя свой долг каждый день, я смогу обрести это настроение? Никогда. Оттого и говорится, что лобха является единственным и самым главным условием обретения любви к Враджендра-нандане. Лобху или лаулью можно обрести, общаясь с теми, в ком она живёт, проявляясь очень интенсивно. Заразившись этим настроением от такого вайшнава, я смогу получить адхикару для рагануга-бхакти.

Шрила Рупа Госвами говорит, что такое садху-санга:

 

шримад-бхагаватартханам асвадо расикаих саха
саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе

 

«Познать смысл «Шримад-Бхагаватам» садхака сможет только в общении с расика-вайшнавом (тем, чей ум и сердце пропитаны духовными вкусами), который духовно более зрел (свато варе), обладает схожим настроением в служении Господу (саджатийа-ашайе) и относится к нему с любовью (снигдхе)» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.90).

Он говорит, что для того, чтобы общение можно было назвать садху-сангой ,должны быть исполнены три условия. Первое - это саджатийа-ашайе. Эти слова означают, что вайшнав, с которым я стремлюсь общаться, должен находиться в том же настроении, которое я стремлюсь обрести. Если моё сердце захвачено сакхья-расой, тогда я должен найти возвышенного вайшнава в сакхья-расе, который утвердился в этом настроении и является сакхой из духовного мира. Он приходит, чтобы научить этому настроению.

Если я стремлюсь к ватсалья-расе, то должен найти вайшнава, совершающего служение в настроении ватсалья-расы. Если я стремлюсь к развитию мадхурья-расы, то должен найти вайшнава в этой расе, чтобы его настроение захватило моё сердце. Если меня в целом захватывает настроение враджа-бхакти, настроение Вриндавана, то я должен найти вайшнава, который даст настроение враджа-бхакти. Меня не будет полностью удовлетворять пребывание под руководством вайшнава, который не имеет должного настроения враджа-бхакти, а имеет вайдхи-бхакти или, предположим, имеет враджа-бхакти, но не в зрелой форме, как у каништха-гуру или у гуру, занимающего промежуточное положение (мадхьяма).

Свато варе означает, что вайшнав должен быть духовно выше меня, - тогда это садху-санга. Если вайшнав обрёл больше того настроения, к которому стремлюсь я, он может помочь мне в моей духовной жизни. Если я общаюсь с равными или с теми, кто ниже меня - это никакая не садху-санга. Я им могу дать садху-сангу, так как у меня есть что-то, чего нет у них. Они могут принять эту садху-сангу от меня, но лично я нуждаюсь в более высоком общении, чтобы расти дальше.

Есть также третье условие - снигдха. Это означает, что я не должен быть равнодушен к вайшнаву, а он не должен быть равнодушен ко мне. Другими словами он должен быть сердечно расположен ко мне, он должен любить меня, проявлять заинтересованность в моей духовной жизни. Когда эти три условия соблюдены, то такое общение можно называть садху-сангой, и эта садху-санга очень могущественна. Особенно, если это общение с возвышенным садху:

 

садху-санга садху-санга - сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа


«Все богооткровенные писания утверждают, что даже мгновение общения с чистым преданным дарует наивысшее духовное совершенство» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.54).

Даже одно мгновение подлинной садху-санги может привести к совершенству. Как в истории с Гопа Кумаром. На одну секунду его гуру прикоснулся к голове героя «Брихад-Бхагаватамриты». Так Гопа Кумар обрёл все совершенства! Вот почему необходимо искать общение с великими (уттама) вайшнавами, которые переполнены блаженством чистой любви и которые могут дать её нам. Это очень редкие души, их всегда мало. До тех пор, пока мы не найдём их, не нужно успокаиваться. Нужно снова и снова продолжать свой поиск. Главное, необходимо понять, что всё в нашей жизни приходит через общение с ныне пребывающими на планете вайшнавами, а не лишь самостоятельными усилиями в бхаджане и усилиями в изучении книг, потому что наш путь это авароха-патх, а не ароха-патх. Когда вы сосредоточены лишь на собственных усилиях, это показывает, как вы карабкаетесь вверх. Это восходящий путь - ароха-патх. Если же вы ищете милости свыше, ищете прямого общения с великими вайшнавами - это нисходящий путь, авароха-патх. Мы спасаемся благодаря нисхождению святого, а не благодаря своей садхане. К нам приходит всё по милости свыше, как откровение, когда старшие удовлетворены нашей искренностью и нашим духом служения им.

Существует ещё одно важное условие, которое обязательно необходимо соблюсти. Нужно находиться под руководством враджа-расика-вайшнава. Если кто-то самостоятельно будет пытаться следовать тем указаниям, которые описаны в этом бхаджане, и размышлять о любви Радха-Мадхавы и обсуждать в кругу своих знакомых Их любовь, то можно стать сахаджией. Когда преданный не имеет должного духовного руководства и ясных критериев, что духовно, а что материально, что является подлинным откровением, а что является игрой воображения, что является сева-вритти - духом служения Божественной Чете, а что является скрытым наслаждением красивыми историями,  проявляется сахаджия. Не имея ясных критериев, которые может дать сад-гуру врадажа-расика-вайшнав, неофит обязательно будет обречён на то, чтобы плыть в озере своего собственного ума, и его якобы духовные эмоции будут просто вымышленными. Так проявляется мирской сентиментализм в духовной жизни.

В сахаджии чувства пребывают на уровне материального ума, возникают чувства и эмоции, рождённые невежеством и имитацией. Они асат, они не имеют отношения к духовной реальности. Истинный рагануга-бхаджан отличается от сахаджии именно тем, что преданный всегда живёт в анугатье. Он следует по стопам махаджан, находится под руководством осознавшей себя души, которая являет сат-настроения. Истинный вайшнав точно может нам сказать, где мы находимся и что мы делаем. Без общения со знающими преданными у нас не будет ясного критерия. Мы слепы, поэтому просим:

 

ом аджнана-тимирандхасйа гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

 

О, Гурудев, пожалуйста, будь милостив, и факелом знания, скальпелем трансцендентной дивья-гьяны убери бельмо с моих проклятых глаз, милостиво срежь катаракту невежества, которая мешает узреть подлинную красоту трансцендентного мира Радхи и Кришны. Без милости духовного целителя мы останемся слепы. Когда человек слеп, он нуждается в поводыре, который проведёт его через опасную дорогу над пропастью и приведёт его в сияющий и цветущий оазис. Без такого проводника мы можем упасть в пропасть в любое мгновение. Вот почему важно находиться под руководством истинной осознавшей себя души. Многие преданные, не имея правильного руководства, пытаются самостоятельно достичь этих сияющих вершин. Они читают книги, которые Шрила Нараяна Махарадж запрещает читать даже своим ученикам, которые уже много лет практикуют под его руководством. Такие книги как «Шри Кришна Бхаванамрита Махакавья», «Говинда-лиламрита» предназначены для уже освобождённых душ - парамахамс.

Однажды одна ученица Гурудева спросила у него разрешения читать «Говинда-лиламриту», он сказал ей: «Если ты будешь их читать, это разрушит твою духовную жизнь». Если преданный не имеет достаточной духовной зрелости и его лобха ещё не достаточно развита, то имея преувеличенное представление о своём реальном духовном вкусе, он может начать путаться, изучая темы, которые во много раз превосходят его способности переварить их. Тогда он разрушит свою духовную жизнь, потому что будет воспринимать сокровенные отношения Божественной Четы как эротические взаимоотношения юношей и девушек в материальном мире. Это ещё одна причина, по которой мы всегда должны находиться под руководством сад-гуру, который скажет: «Это читай, а это не читай. Это делай, а это не делай. Этот путь он очень сложен и опасен».

Говорится, что этот путь подобен лезвию бритвы («Катха-упанишад», 1.3.14):

 

уттиштхата джаграта прапйа варан-нибодхата

кшурасйа дхара нишита дуратйайа

дургам патхастаткавайо ваданти

 

Если не находиться под руководством эксперта в бхакти, можно упасть. Эти трансцендентные описания враджа-премы и радха-кришна-лилы подобны чистейшему нектару, но для поражённых авидьей обусловленных душ этот нектар нужно давать дозировано. В соответствии с индивидуальным уровнем каждый может переварить только то, на что способен. Для одного определенная дозировка будет лекарством, для другого смертельным ядом. Дозировка должна быть прописана в соответствии с заболеванием и его стадией. Это может определить только очень искусный врач. Это сад-гуру, он видит нас насквозь. От него невозможно скрыть ничего, потому что он не является рядовым садхаком, который планомерно совершает свой бхаджан, стараясь совершать его лучше и лучше, постепенно поднимаясь на всё более высокий уровень при этом, продолжая оставаться обусловленной душой, не достигнувшей полного освобождения. Сад-гуру вечно освобожденный. В отличие от многих практикующих, которые являются обусловленными душами, сад-гуру является подобным антарьями (Параматме). Истинный гуру неотличен от антарьями, и является проявлением Параматмы. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами пишет:

 

шикша-гуруке та’ джани кришнера сварупа

антарйами, бхакта-шрештха, эи дуи рупа

 

Кришна из-за сострадания к дживам этого мира проявляет Себя в двух формах как антарьями - Сверхдуша в сердце и вторая - бхакта-шрештха  величайший преданный, который неотличен от гуру в сердце. Мы не способны ясно слышать голос Параматмы. Об этом говорит Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами в другой шлоке:

 

дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа-рупе

шикша-гуру хайа кришна-маханта-сварупе

 

«Обусловленная душа не может узреть Сверхдушу (чайтья-гуру), и потому Господь предстаёт её взору в облике чистого преданного (шикша-гуру). Такой возвышенный духовный учитель – не кто иной, как Сам Кришна» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.58).

По этой причине внутренний гуру (Бог) предстаёт снаружи как величайший вайшнав. Сад-гуру неотличен от Параматмы. Параматма знает самые сокровенные чувства и желания, о которых мы даже сами можем не догадываться. Точно так же и сад-гуру знает о нас всё. Я видел много раз, как Шрила Нараяна Махарадж в разных ситуациях говорил очень точно, кто и о чём думает и кто что делает, даже если они находились за многие километры от него. Всякий раз, когда я был свидетелем этих ситуаций, это вызывало во мне шок, так как понимаешь, что ты перед Шрилой Нараяной Махараджем весь как на ладони, и невозможно спрятаться никуда. Поэтому говорится, что к сад-гуру нужно приходить с открытым сердцем, нельзя ничего от него скрывать. Если мы хотим обмануть сад-гуру, то мы окажемся обмануты сами. Если ученик имеет такую связь с сад-гуру, то он может находиться за миллионы километров от него, но всё рано Гурудев будет знать всё, что делает его ученик. Всё служение, которое он совершает, всю любовь, которую он выражает, подлинный учитель будет принимать лично. Все молитвы, которые возносит шишья, учитель будет принимать лично.

Однажды был такой изумительный случай, когда Шрила Нараяна Махарадж приехал в Англию. У него в Англии есть одна ученица. Она очень застенчивая и робкая девушка настолько, что боялась с ним даже разговаривать. При этом у неё был очень глубокий внутренний бхаджан, очень большая преданность своему Гурудеву.

Когда Гурудев приезжал, его как всегда встречали преданные в аэропорту Лондона. Он выходил к ним, все подбегали, толпа учеников окружала его. Все надевали на него прекрасные цветочные гирлянды. Он благословлял всех, говорил тёплые слова, а эта скромная преданная пряталась за спинами других преданных. Каждый рвался вперёд, чтобы поговорить с Гурудевом, а она оставалась сзади и думала: «Как было бы хорошо, если Гурудев не заметит меня и не начнёт говорить со мной». Я забыл сказать про её садхану. Она каждый день садилась пред своим алтарём и пела бхаджаны для Гурудева. Она обычно пела подряд час, второй, третий и всё своё сердце и всю свою преданность она отдавала лотосным стопам Гурудева. Она никому об этом не говорила. И вот в очередной раз Гурудев приехал и все с любовью встречали его. Вдруг он начал всех раздвигать и пошёл через толпу прямо в то место, где она пряталась за спинами. Когда он подошёл к ней вплотную, то наклонился к ней и сказал: «Твой сладостный голосок каждый день доносится до меня, я слышу твоё пение. Спасибо тебе большое, ты очень красиво поёшь». После этого он положил ей свою руку на голову и у неё потекли слёзы из глаз.

Так как она поняла, что связь с Гурудевом, которую она чувствовала в своём сердце, когда пела ему бхаджаны - это реальность. Она чувствовала, что он принимает её подношения, что он действительно знает её. Но никто Гурудеву о ней никогда до этого случая не говорил. Он находился от неё за много тысяч километров! И в то же самое время он рядом, в сердце. Гурудев всё слышит, видит, он знает всё. Это ещё одна причина, почему мы должны находиться под руководством такого великого вайшнава, который знает нашу природу, знает как нас вести по этому пути. Знает как очистить наше сердце от многочисленных анартх и знает то, каким образом нужно понемногу дать нам этот редкостный удивительный чистый дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Далее Шрила Бхактивинода Тхакур поёт:

 

дже дхорило радха-пада парама джатане
 се паило кришна-пада амулйа-ратане

 

«Тот, кто хранит в сердце лотосные стопы Шримати Радхики и поклоняется им, непременно обретёт бесценное сокровище лотосных стоп Кришны» (4). 

Те, кто устанавливают лотосные стопы Шримати Радхарани в своих сердцах, поклоняются им с великой заботой, обретают бесценный драгоценный камень лотосных стоп Шри Кришны, так как Кришна является слугой Шримати Радхарани. Весь мир служит Кришне, а Кришна служит Шримати Радхарани. Об этом есть много песен и шлок. Мудрые преданные, обращаясь к Кришне с молитвой, молят Его о том, чтобы Он занял их в служении Шримати Радхарани. Иной садханы у нас нет.

Гоур-премананде!

Харибол!

 

Транскрипция: Камала д.д.

Редакция: Аударья д.д.

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

* Вишрамбхена-гуру-сева проявляется в жизни ученика только тогда, когда он становится обладателем качеств сат-шишьи - подлинного ученика, мадхьяма-адхикари.

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи