Почва для размышлений

Цитаты великих вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 2

 

«Тот вайшнав, – который оставил все шесть побуждений («Упадешамрита», 1)  и постоянно воспевает святое имя. Видя такого вайшнава, обретя его даршан, Шри Кришна приходит в сердце преданного. Вы должны знать, что это маха-багавата-вайшнав. Вы должны ему служить со всеми чувствами в настроении полного предания, принять его как свою душу и жизнь, и даже если он не является в линии вашего гуру, вы должны служить ему» (Ш.Нараяна Махарадж. 20 декабря, 1998г.. «Сегодня вы должны пообещать». Видео-даршан 13 мин. : 23 сек.).

 

«Если у вас нет настроения шаранагати, вы всегда будете беспомощными. Живущий гуру может быть для вас дикша-гуру, шикша-гуру или бхаджана-шикша-гуру, они неотличны друг от друга. Иногда духовный учитель не может всё сказать своему ученику по многим причинам, а если он даёт наставления, то он выступает в роли также и шикша-гуру и бхаджана-шикша-гуру. Он очень могущественен, но если у него нет времени, если он постоянно погружён в бхаджан, то когда он покинет этот мир, вы обязаны принять прибежище у шикша-гуру и точно так же, как вы преданы своему дикша-гуру, такую же преданность вы должны обрести к лотосным стопам шикша-гуру. Тогда придёт помощь» (Ш.Нараяна Махарадж. 20 декабря 1998 года. «Сегодня вы должны пообещать». Видео-даршан 6мин:18сек.).

 

«Ваша жизнь коротка – каких-то пятьдесят или шестьдесят лет – а потому, вместо того, чтобы гадать, что случится с этим миром, повторяйте «Харе Кришна» и возвращайтесь домой, к Богу. Не ломайте голову над тем, что случится с этим миром. Природа сама о нём позаботится. Не забивайте свои мозги этими мыслями. Воспользуйтесь выделенным вам временем и возвращайтесь домой, к Богу. То, что происходит сейчас, вы остановить не сможете» (Ш.Бхактиведанта Свами, «Прабхупада-лиламрита»).

 

«Философию сознания Кришны неспособны постичь и те, кто, получив посвящение в другую религиозную веру, не понимает, что преданное служение является универсальной основой всех методов достижения Верховной Личности Бога. Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему Движению, но, воспитанные в традициях другой веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле, сознание Кришны не является сектантской религией, это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного Господа и свои взаимоотношения с Ним. Каждый может присоединиться к нашему Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но, к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны» (Ш.Бхактиведанта Свами в комментарии на «Шримад-Бхагаватам», 3.32.40).

 

«Чем больше и искреннее мы служим словам духовного учителя, донося до других его учение, тем сильнее будет разгораться в нашем сердце желание общаться с ним лично, видеть его, прикасаться к нему, служить ему. Только тогда мы поймём, что такое истинная разлука» (Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж. «Истинная разлука»).

 

«Если вы постоянно проповедуете, но не практикуете садхана-бхаджану, то вся ваша проповедь ничем не лучше кармы, материальной деятельности» (Ш.Нараяна Махарадж. «Секреты бхаджаны», стр. 25).

 

«Если мы повторяем харинам невнимательно, просто чтобы закончить положенное число, чтобы так или иначе закончить лакх (64 круга на чётках) – это не является смыслом повторения лакха.
Лакх означает – с нераздельной преданностью, с неотступным вниманием. Это также входит в смысл слова "лакх". Лакх может быть меньше, чем 64 круга, но это должно быть для удовлетворения Кришны – с такой преданностью, с таким сосредоточением.

Если же вы абы как, чтобы закончить положенное число, воспеваете харинам – в этом не будет никакого смысла. Вы должны из самого сердца звать харинам. "Лакх" означает "цель"  – то есть, "с целью удовлетворить Кришну". А также "лакх" значит "100 000" (100 000 святых имён составляют 64 круга). Должно быть и то, и другое…» (Ш.Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж, Москва, 5.09.2000).

 

«Если ученик сомневается в истинном гуру, который проповедует и служит своему гурудеву, и думает: "Мой гурудев — обычный человек, он не знает того, он не знает этого", или "По крайне мере в мирских вещах я разбираюсь лучше него", — такой ученик утратит сознание Кришны, падёт и никто (пока он сохраняет такое умонастроение) не спасёт его. Мы должны быть очень внимательными и избегать таких жалких людей, а также тех, кто с ними общается. Это подобно необходимости своевременно опорожнять кишечник» (Ш.Нараяна Махарадж. 11 января, 2003 г., Гавайи).

 

«Махапрабху отверг одного из Своих возвышенных преданных, Чхоту Харидаса. Чхота Харидас всегда был с Чайтаньей Махапрабху, но Махапрабху заметил, что у того появились какие-то отношения с сестрой Шикхи Махити, Мадхави Деви, хотя она была в весьма преклонном возрасте. Чхота Харидас думал: "Она моя Дхарма Ма, она для меня как мать, моя духовная мать". Он когда-то оставил свою мать, отца и родных, но теперь завязал отношения с этой женщиной, это очень плохо. Не делайте никого вашей "духовной" сестрой, матерью, братом или отцом. Ваши отец и мать – это ваш Гуру. Он – всё для вас. Кто вам ещё нужен? Новые отношения погубят вас. Будьте всегда с этим осторожны» (Ш.Нараяна Махарадж. Сан Франциско, США, 3 мая 2001 г. Также «Враджа-према» №3, стр. 174).

 

«Мы обязаны проявлять гнев по отношению к тому, кто враждебен к преданным, это является частью нашей практики преданного служения. Но кто на самом деле враждебен к преданным? Это нужно очень чётко понимать. Это те, кто не служит Верховному Господу – Другу всего мира, Самому Радостному, находящемуся в сердце каждого. Такие люди не могут сделать ничего хорошего для себя; будучи недоброжелательными к Кришне и Его преданным, они лишь приглашают в свою жизнь зло и беды. Такие люди и являются «враждебными». Нам следует проявлять безразличие или гнев по отношению к тем, кто, «опьянённый» материальным, погружён в поклонение акришне (не-Богу; тому, что противоположно Богу) (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур).

 

«Хотя Абсолют один и только один, мудрые люди описывают Его по-разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя» («Шримад-Бхагаватам», 11.9.31).

 

«Тот, кто не знает, что представляют собой анартхи, неизбежно будет совершать оскорбления в своей практике бхакти. Он будет оскорблять имя Кришны, садху, вайшнавов и даже своего гуру. Это непременно произойдёт, поэтому надо быть очень осторожным» (Ш.Нараяна Махарадж. «Секреты бхаджаны», стр. 48).

 

«Вайшнав — это не член некоей общины, каких много в материальном мире. Согласно «Бхагавад-гите», вайшнав — это тот, кто познал истинный смысл Вед» (Ш.Бхактиведанта Свами. Комментарий на «Шримад-Бхагаватам», 6.1.40).

 

«До какой-то степени познать безграничное можно лишь тогда, когда его объясняет Сам безграничный, а также слушая осознавшие себя души (уттама-адхикари), подобные Шукадеве Госвами, который получил свои знания от Вьясадевы  – ученика Нарады. Таким образом, совершенное знание может передаваться только по цепи ученической преемственности (бхагават-парампаре), где находятся только уттама-адхикари-вайшнавы» (Ш.Бхактиведанта Свами. Комментарий на «Шримад-Бхагаватам», 2.4.8).

 

«Шрила Бхактисиддханта пишет: "Несерьёзные люди, которые возомнили себя маха-бхагаватами и своим поведением бросают вызов духовным учителям-вайшнавам, лишают себя возможности получить милость гуру-вайшнава. Сбитые с толку ложным эго, эти самозванные преданные в конце концов удостаиваются презрения от чистых преданных второго уровня, и вся милость, которую можно получить от удовлетворения преданных, обходит их стороной. Постоянно оскорбляя преданных, которые проповедуют святое имя Кришны, они превращаются в асадху. Поэтому чистые преданные в любых обстоятельствах равнодушно относятся к тем, кто притворяется вишуддха-бхактой, чистым преданным Господа. И такое равнодушие  – замечательное проявление вайшнавского милосердия» (Комментарий на «Шримад-Бхагаватам», 11.2.46).

 

«Есть люди, которые не спят ни днем, ни ночью, повторяя 200 000 святых имён, даже если они болеют, страдают от боли. Целый день и ночь они плачут. Таковы усилия, которые нужно совершать в садхане. Кришну немедленно можно поймать и связать, совершая такую садхану. Благодаря усилиям, которые вы совершаете, сердце Кришны растает; оно не может растаять иначе.

Поститесь и совершайте бхаджан, регулярно слушайте хари-катху…

Должна быть очень сильная садхана, очень суровая. Не так уж просто растопить сердце Кришны, разжалобить Его» (Аудио-лекция. Ш.Нараяна Махарадж. Картика 2004г. Часть 2. Дамодараштака 10-30: 35-43 мин.)

 

«Не став чистым преданным, человек не сможет проповедовать. Проповедник, как правило, является преданным первого класса (уттама-адхикари)» (Ш.Бхактиведанта Свами. Комментарий на «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья, 8.44).

 

«Мы тоже хотим поймать Бхагавана силой своей бхакти, но в отличие от неё, нам не удаётся этого сделать. Мы думаем: «Прошло уже так мно­го дней, каждый день я повторяю харинаму, но не имею непосредственного общения с Бхагаваном. Сердце моё не тает, я не проливаю по Нему слёз. Я никогда не чувствую блаженства во время харинамы. Как мне изменить сердце? Я не вижу света в конце туннеля, я не вижу ничего кроме тьмы. Как же мне достичь бхакти?» Нам нужно думать об этом. До тех пор, пока в нас остаётся даже капля мирского восприятия, мы не сможем поймать Его. Нам не удастся это, даже если мы осознаём тонкий план или уровень ниргуны. У нас должно быть такое же восприятие, как у враджаваси, а именно, как у Яшоды и других гопи, и только тогда мы сможем поймать Его. Иначе это невозможно. Но мы тоже бе­жим за Ним, у нас тоже есть некоторое желание. Воз­можно, мы шли на какие-то жертвы в служении на­шему гуру, поэтому, слушая хари-катху, мы испытываем какое-то чувство преданности, но есть ли у нас према, которая покоряет Бхагавана? Йоги с чистым сердцем в состоянии самадхи не могут пой­мать даже мимолетной тени Бхагавана!

Даже если у нас появится бхакти, которое позволит нам приблизиться к Кришне, легко ли нам будет схватить Его? Всё равно это будет очень трудно сделать. Даже «приблизившись к Нему», на­сколько мы всё ещё будем далеки от Него? Хотя Он всегда рядом  (в наших сердцах), – мы не видим Его. Нам это удастся лишь тогда, когда у нас будет необходимое жадное стремление, но преж­де нужно полностью избавиться от жажды мирских удовольствий» (Ш.Нараяна Махарадж. «Бхакти-расаяна», стр.145).

 

«Мы тоже должны быть политиками. Кто-то протестовал и заявлял, что наше движение Сознания Кришны делает людей тупицами. А я хочу сказать, что вы не видели подлинного вайшнава! В индийской истории были две битвы: одна между Рамой и Раваной, а другая на Курукшетре. Герои этих битв были вайшнавами! Мы хотим вот таких вайшнавов воспитывать, а не тупых негодяев, которые сидят без дела. Мы не хотим таких негодяев, которые просто сидят и ничего не делают. Мы хотим Арджуну и никого другого. Это вайшнав! Вот чего мы хотим. Мой Гуру Махарадж говорил так – прана артхе йанра сеи хету прачара  – "Тот, в ком есть жизнь, может проповедовать". Мертвец неспособен проповедовать. Поэтому поддерживайте в себе жизнь, не уподобляйтесь мертвецам. Безжизненным…» (Ш.Бхактиведанта Свами. Утренняя прогулка, 13.7.1974г.).

 

«Человек ничего не должен делать в личных интересах, ни плохого, ни хорошего.  Всю свою деятельность необходимо посвящать Верховному Господу, которому принадлежит всё сущее» (Ш.Бхактиведанта Свами. Комментарий на «Шримад-Бхагаватам», 2.1.5).

 

«Если человек провозглашает себя Гуру, в действительности не обладая такой славой, то как он может дать кришна-прему целому миру? Если у него нет кришна-премы, даже капли кришна-премы, он может дать её? Есть ли у него рагануга-бхакти? Как он даст её? Если у него нет даже вайдхи-бхакти, какой обладал Прахлада Махарадж, который совершал шраванам-киртанам вишну-смаранам Верховному Господу, как он будет проповедовать? Эти так называемые гуру – падшие люди, и остальные им подобные думают: "О мой Гурудев – очень и очень возвышен". Но он, в действительности, такой же падший, как и его ученики. Так что вам надо научиться различать» (Ш.Нараяна Махарадж).

 

 «Принцип чистой преданности или подлинного сознания Кришны заключается в том, чтобы по собственной воле не совершить в своей жизни ни одного греха и постоянно помнить о лотосных стопах Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Только в том случае, если преданный настроен подобным образом, Господь поможет ему постепенно двигаться по пути освобождения и достичь Своих лотосных стоп» (Ш.Бхактиведанта Свами "Шримад Бхагаватам" 1.19.7 комм.).

 

«Никто не может связать Бха­гавана только силой своей садханы, но когда мы при­лагаем всё больше и больше усилий, то приходит столь великая решимость, что человек забывает обо всех телесных нуждах и мирских при­вязанностях, тогда сердце Бхагавана тает, и Он про­ливает особую милость. Бхагаван всегда проливает Свою крипу на все живые существа, но это не та осо­бая милость, которая позволила бы действительно связать Его. Эту особую милость Он даёт, лишь когда видит неустанные попытки Своего преданного, как например, вайрагъю Рагхунатхи даса Госвами. Как он день и ночь совершал бхаджан? Госвами жили в ле­су, например, в Нандаграме или около Павака-саровары, где постоянно дует холодный ветер. Они жили под деревьями, рядом со змеями, скорпионами и мно­жеством других лесных животных. Они очень мало ели и совершали свой бхаджан необычайно строго. Такого рода бхаджан позволит человеку встре­титься с Бхагаваном, но настолько ли строг и интен­сивен наш бхаджан? С великими удобствами мы едим и пьём, у нас есть одеяла, подушки и чадары. В холодные дни у нас достаточно горячей пищи, и спим мы, сколько хотим. Таким образом, Бхагаван проли­вает на нас Свою крипу, вайшнавы дают свою крипу, но мы, к сожалению, не так настойчивы в своем бхаджане, как Госвами» (Ш.Нараяна Махарадж. «Бхакти-расаяна», стр.151).

 

«Премадас Бабаджи объяснил: «При выборе гуру должна быть парикша (испытание). Ты должен выяснить, сможет ли учитель дать тебе кришна-бхакти (према-бхакти) или нет, не падёт ли он, правильна ли его практика бхакти-йоги, и действительно ли он следует своему Гурудеву? Повторяет ли он один лакх намы? Совершает ли он арчану и обладает ли признаками, описанными Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в “Гурв-аштаке”? Сакшад-дхаритвена (текст 7) означает, что у него должны быть все (!) качества Хари. Если человек не испытал своего гуру (не совершил гуру-парикшу) и не ответил себе на эти вопросы, но получил у него посвящение и в последствии увидел, что его гуру несведущ во всех перечисленных областях, он может его оставить, ибо он не является истинным».

«Возможно, выбирая гуру и получая у него посвящение, шишья (ученик) не проверял его. Возможно, ученик находился под первым впечатлением от гуру и сразу же принял посвящение, а затем из «Шримад-Бхагаватам» или от старших вайшнавов узнал, что этот гуру не может помочь ему… такого гуру следует оставить» (Ш.Нараяна Махарадж. «Подлинная жизнь души», стр. 93).

 

«Тот, кто в своём сердце испытывает огромное чувство разлуки и любовь к Господу (уттама-адхикари), тот, кто хочет видеть Его каждое мгновение и страдает, не имея возможности общаться с Ним, может своим огнём разлуки растопить наше каменное сердце. Если в вашей жизни нет такой личности, то куда бы и к кому бы мы ни пошли, процесс полноценного очищения не будет работать» («Парикрама с праная бхактой» Ш.Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж, Чандигарх, Картика, октябрь 2013г.).

 

«Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Майтрее, и получить от них наставления. Тот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества. Будет лучше, советовал Нароттама дас Тхакур, если человек, вместо того, чтобы тратить время на паломничество по святым местам, сосредоточит свой ум на Говинде» (Ш.Бхактиведанта Свами. Комментарий на «Шримад-Бхагаватам», 3.20.4).

 

«Если у вас есть богатство, какие-либо способности, и вы сполна счастливы, то тогда рядом с вами будет множество людей, сотни и даже тысячи. Однако когда вы страдаете и плачете, то рядом не окажется никого. Это правило в материальном мире. Когда вы успешны, то с вами будет много друзей лишь по названию, но когда в вашу жизнь придёт время трудностей, они все разбегутся. Если в жизни наступает засуха и вы просите, но ничего не получаете, то ваш бандхава придёт и отдаст всё ради вас и вашего благополучия. Он отдаст всё, чем обладает, и сделает всё возможное, чтобы вам помочь как можно быстрее. Он станет последним попрошайкой ради вас, и то, что ему дадут люди, он с радостью принесёт вам. Вот что означает слово "друг" (бандхава)» (Ш.Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж. 01.2014).

 

«Преданный находится на уровне  каништха-адхикари  до тех пор, пока у него нет настоящего понимания мира апраката (духовной реальности). Это значит, что всё, что он использует в служении Господу, принадлежит к материальному миру, он сам целиком находится в этом мире и его ум ограничен пределами этого мира» (Ш.Нараяна Махарадж. «Секреты бхаджаны», стр. 5).

 

«В какой бы форме преданные ни являлись, каким бы настроением они ни обладали, что бы ни происходило, их према-бхакти всегда останется твёрдой и неизменной» (Ш. Бхакти Вигьян Бхарати Махарадж. «Истины, которые необходимо понимать». Пурушоттама-кшетра. Февраль 2013).

 

«Хари – это наш вечный Господин, а мы его вечные слуги. Мы вечно связаны с Ним. Если Мы плачем, рыдаем, если зовём Его, то мы, несомненно, обретём Его. Но для того, чтобы звать его от всего сердца, со слезами на глазах, для этого нам необходимо общество истинных садху. Истинных святых. Они плачут, произнося святое имя Хари, слёзно зовут Его. Если мы обретём общение с такими садху, у которых сердце горит, которые поражены горем, поскольку лишены общения с Господом Хари, лишены служения Ему. Если мы получим общение с такими садху, тогда в их обществе мы сами сможем прямо из самого сердца произносить имя Господа и тем самым достичь Его» (Ш.Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж. Москва, 1999г.).

 

«Если мы не стараемся совершать бхаджан, если не стараемся достичь уровня настоящего бхакти, тогда вся наша деятельность будет  карма-ангой, материальной деятельностью. Мы должны изучить все эти глубокие, сокровенные истины о бхаджане, и только тогда можно пытаться помогать другим. Иначе, вместо того чтобы помочь другим, мы сами опустимся до их уровня» (Ш.Нараяна Махарадж. «Секреты бхаджана», стр. 12).

 

«Гуру может прийти к ученику в любом настроении, в любом образе, в любом месте и в любое время. Сказано: «Ачарйам мам виджанийан – образ гуру велик, могуч и безграничен»» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж. Журнал «Садху-санга» №1, Июль, 2003, стр. 14. «Кто твой гуру? Абсолютный и относительный аспекты гуру»).

 

«Очень важно изучать священные писания о преданном служении и труды, подтверждающие выводы из священных писаний. Однако недостаток времени не может служить оправданием тому, чтобы читать большие работы урывками. Вайшнав должен читать книги от корки до корки. В противном случае, он получит отрывочное представление об этих трудах и превратится в профессионального спорщика» (Ш.Бхактивинода Тхакур. «Шри Чайтанья-шикшамрита»).

 

«В нашей преемственности от Госвами самое большое внимание уделялось шастре, писанию. Мы не видим, чтобы на первое место выходило строительство храмов или организация обществ» (Ш.Бхакти Прамод Пури Махарадж «Огонь, веди нас»).

 

«Наша высшая цель – развить настроение Шрилы Рупы Госвами. … Но мы должны уяснить, что этого уровня можно достичь только в общении с вайшнавами, которые являются расика и таттва-гья (т.е. уттама-адхикари)» (Ш.Нараяна Махарадж. «Секреты бхаджана», стр. 15).

 

«Бхакты совершили огромный и кропотливый труд, чтобы записать шастры, и всё это ради блага джив. Те, у кого есть прити (любовное влечение) к Хари, гуру и вайшнавам, не смогут жить без прити к шастрам, у них обязательно будет то же влечение и к ним. Человек мудрый непременно должен обсуждать шастры» (Ш.Б.П.Кешава Махарадж. «Шастрия садху-санга»).

 

«Хорошо, есть инициация, или нет инициации, на первом месте – знание … знание. Инициация – это формальность. Подобно тому, как вы ходите в школу, чтобы получить знание, а зачисление – это формальность. Это не очень важная вещь» (Интервью Ш.Бхактиведанты Свами, 16.10.1976г. Чандигарх).

 

«Истинная садху-санга – значит: 1) слушать садху, 2) наблюдать как он практикует бхакти, 3) стараться следовать его примеру, как в поведении, так и во внутреннем настроении» (Ш.Нараяна Махарадж. «Секреты бхаджана», стр. 17).

 

............

Часть 1: http://sampradaya.ru/current/article/7226-pochva-dlya-razmyshleniy.html

Часть 3: http://sampradaya.ru/current/article/7850-pochva-dlya-razmyshleniy.html

 

Компиляция ссылок: Ари Мардан д.

Редакция: Ума д.д.