?

Юкта-вайрагья. Ачарьи о практичном (активном, истинном) отречении. Часть 1.

 (голосов: 0)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 294. Опубликовано: 2-12-2019, 12:41

Юкта-вайрагья

Ачарьи о практичном (активном, истинном) отречении

Часть 1

 

Определение юкта-вайрагьи

Шрила Рупа Госвами

«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255

 

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджитах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам-вайрагйам учйате

«Следует принимать вещи для служения Господу, а не для удовлетворения своих чувств. Если человек без привязанности принимает что-то, осознавая, что эта вещь связана с Кришной, такое отречение называется «юкта-вайрагья»».

1.2.254

ручим удвахатас татра джанасйа бхаджане харех

вишайешу гариштхо 'пи рагах прайо вилийате

«Даже имея сильные материальные привязанности, человек может избавиться от большинства из них в процессе садханы, не прибегая к вайрагье (отречению), при условии, если у него есть вкус к поклонению Господу».

***

 

Шрила Джива Госвами

Из «Дургама-сангамани» к «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.254-256

 

«Ранее (в шлоках «Бхакти-расамрита-синдху») практика вайрагьи на начальных ступенях бхакти была осуждена, так как она ожесточает сердце. Но если полностью отвергнуть вайрагью, человек (находящийся на более высоких ступенях), занимающийся практикой бхакти, будет исполнен материальных желаний, а привязанность к подобным желаниям осуждается писаниями:

вишайавишта-читтасйа кришнавешах судратах

варуни-диг-гатам васту враджан наиндрим ким апнуйат

«Человек, захваченный материальными наслаждениями, далёк от того, чтобы быть сосредоточенным на Кришне. Как же может человек, идущий на восток, настигнуть то, что движется на запад?»

Для того, чтобы помочь разрешить эту дилемму, автор приводит данный стих. Вкус к бхакти избавляет человека от привязанности к материальным объектам, поэтому сердце не будет ожесточаться, как в случае с вайрагьей (имперсоналистов), но при этом непривязанность всё же будет развиваться. На стадии ручи, когда у человека выражен вкус к бхакти, большая часть (прайах) материальных привязанностей уже уничтожена. Вывод таков, что как только человек достигнет совершенства в бхакти, эти привязанности полностью уйдут. Из этого утверждения можно также понять, хотя об этом прямо не говорится, что благодаря вкусу к бхакти человек может развить не только вайрагью, но и гьяну.

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйа джнйнам ча йад ахаитукам

«Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру».

Рупа Госвами говорит о той вайрагье, которая помогает встать на путь бхакти. Если человек использует материальные объекты лишь в той мере, в какой они способствуют развитию его преданности, и при этом его не будут привлекать материальные наслаждения, такая вайрагья подходит для бхакти. Такому человеку следует постоянно связывать эти объекты с Кришной.

Следует также понимать, какая вайрагья не подходит или бесполезна для бхакти. Поэтому Рупа Госвами описывает вайрагью тех, кто отвергает Господа. Такая вайрагья заканчивается оскорблениями. Хари-самбандха-вастунах (полезный в служении Господу) относится к таким вещам, как к остаткам пищи Господа. Отвергать то, что относится к Богу, можно двумя способами – не просить о таких вещах и не принимать, когда их предлагают. Следует понимать, что последний способ – это оскорбление. Об этом сказано в «Вишну-ямале»:

прасадаграханам вишнор варджайед ваишнавах сада

«Вайшнаву никогда не следует отказываться от прасада Вишну». Это цитируется также в «Хари-бхакти-виласе, 2.178».

***

 

Кришнадас Кавирадж Госвами

Фрагмент из «Чайтанья-чаритамриты», Мадхья, 16

 

ТЕКСТ 238

марката-ваирагйа на кара лока декхана
йатха-йогйа вишайа бхунджа' анасакта хана

марката-ваирагйа – жизнь обезьян, якобы отрёкшихся от мира; на кара – не веди; лока – людям; декхана – выставив напоказ; йатха-йогйа – как приличествует; вишайа – материальными вещами; бхунджа' – наслаждайся; анасакта – лишённый привязанности; хана – будучи.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не выставляй напоказ свою преданность Богу и не демонстрируй своё отречение подобно обезьянам. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришёл твой срок, наслаждайся материальным миром (объектами чувственного наслаждения) как полагается (в согласии с кармой), но не привязывайся к нему (ним)».

ТЕКСТ 239

антаре ништха кара, бахйе лока-вйавахара
ачират кршна томайа карибе уддхара

антаре – в сердце; ништха кара – храни твердую веру; бахйе – внешне; лока-вйавахара – поведение обычного человека; ачират – очень скоро; кршна – Господь Кришна; томайа – тебя; карибе уддхара – освободит.

«Храни в сердце твёрдую веру в Бога, но внешне веди себя как обычный человек. Тогда ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он освободит тебя из объятий майи».

***

 

Шрила Бхактивинода Тхакур

Из «Шри Чайтанья-шикшамриты"


«Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта-вайрагъю, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным пониманием Вед, приходят к выводу, что по природе они дух, Брахман, но из-за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, (иногда) посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешённость, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своём истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций "я" и "моё", они сами не до конца понимают, для чего всё это нужно. Всё своё время они посвящают изучению «Веданты», а когда пробьёт их смертный час, кто-нибудь из членов той же секты разобьёт им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путём, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане.

Но если человек, не прекращая заботиться о своём теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьёт привязанность к Господу и, в конце концов, обязательно обретёт любовь к Нему: «Мой преданный, который обрёл веру в произведения, повествующие о Моём величии, и испытывает отвращение к любой материальной деятельности, ибо знает, что удовлетворение чувств причиняет одни страдания, но в то же время не способен полностью отказаться от чувственных наслаждений, может жить счастливо и поклоняться Мне с непоколебимой верой и решимостью. Даже если Мой преданный иногда идёт на поводу у чувств, ему известно, что чувственные наслаждения приносят несчастье, и потому он искренне сожалеет о содеянном. Разумный человек, который непрестанно поклоняется и служит Мне с любовью и преданностью в соответствии с Моими указаниями, способен безраздельно отдать Мне своё сердце, и тогда все его материальные желания сгорят дотла.

Как только преданный увидит во Мне Верховного Господа, тугой узел в его сердце будет разрублен, все его изъяны исчезнут без следа, а цепь действий ради наслаждения их плодами разорвётся» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.27-30). Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу-вайрагьи) и объяснил ему суть юкта-вайрагьи.

Шриле Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в своё удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая привязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасёт тебя из когтей майи» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 16.237-239).

Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем он станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом: «Выполнение предписанных обязанностей не преследует иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Их ни в коем случае нельзя выполнять ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занят такой высшей деятельностью, не должен использовать материальные достижения для более изощрённого удовлетворения своих чувств. Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности" («Шримад-Бхагаватам», 1.2.9-10).

Единственная альтернатива этому – отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката-вайрагью), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведёт к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят её. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения – всё это можно использовать в духе юкта-вайрагьи. Единственное, что для этого требуется – это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешённость может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу».

***

 

Шрила Бхактивинода Тхакур

Из «Джайва-дхармы»

 

«...Это сделано для того, чтобы преданным служением привлеклись закоренелые материалисты, которые привыкли искать во всём свою выгоду. Тем не менее, самым важным плодом преданного служения является обретение любви к Господу. 

Мудрецы, познавшие духовные истины, ценят все составляющие преданного служения и отвергают материалистическую деятельность. Гьяна (знание) и вайрагья (отречение) могут помочь человеку обрести качества, обладая которыми можно вступить в храм преданного служения. 

Тем не менее, карма и гьяна не считаются составляющими преданного служения. Они делают сердце жёстким, в то время как сердце преданного становится мягким и кротким. Поэтому знание и отречение полезны лишь тогда, когда они являются плодами преданного служения. 

Преданное служение дарует благословения, которых никогда не дадут ни знание, ни отречение. Практикуя садхана-бхакти и поклоняясь Господу Хари, человек обретает влечение и любовь к Господу. Благодаря этому он теряет влечение к материальным объектам чувств. 

Человек, желающий стать преданным, должен развивать в себе подлинное отречение (юкта-вайрагью) и отвергать ложное отречение (пхалгу-вайрагью). Использование материальных предметов, которые используются (задействование их) в служении Господу называется юкта-вайрагья (истинное отречение). А отказ от тех материальных предметов, которые прямо или косвенно естественным образом связаны с Кришной, называется пхалгу-вайрагья (ложное отречение). Следует отвергнуть как имперсональные измышления, так и ложное отречение (пхалгу-вайрагью)».

***

 

Шрила Бхактивинода Тхакур

Из «Бхакти-таттва-вивеки»

 

«Когда у дживы развивается вкус к кришна-бхаджану, её привязанность к объектам чувств постепенно ослабевает. Проникнувшись духом отрешённости, такая душа принимает лишь те объекты чувств, которые необходимы ей для жизни. Она видит, что все эти объекты связаны с Кришной, и поступает с ними соответствующим образом. Это называется юкта-вайрагья. А если кто-то, стремясь освободиться от материального рабства, отвергает все объекты чувств, считая их иллюзорными, такое отречение называется пхалгу, бессмысленным. Обусловленная джива не способна полностью избегать соприкосновения с объектами чувств, но, когда она перестаёт смотреть на них как на источник наслаждения и видит их в связи с Кришной, её взаимодействие с ними уже не является чувственным удовольствием. Рупа (форма), раса (вкус), гандха (запах), спарша (прикосновение) и шабда (звук) – таковы пять объектов чувств. Мы должны стараться видеть весь мир в связи с Кришной. Это значит, что нужно на все души смотреть как на слуг и служанок Кришны, сады и реки видеть как места развлечений Кришны, всю пищу видеть как подношение Кришне, во всех ароматах чувствовать благоухание кришна-прасада и сначала давать насладиться ими Кришне. Всё, к чему мы прикасаемся, следует видеть в связи с Кришной и слушать только хари-катху, повествования о развлечениях Кришны и деяниях Его великих преданных.

Тот, кто научился смотреть на мир подобным образом, видит, как все объекты чувств непосредственно связаны с Бхагаваном. Если же преданный пытается сам наслаждаться объектами чувств, это усиливает в его сердце стремление к бхукти и, в конце концов, уводит его с пути преданного служения. С другой стороны, стараясь использовать все объекты этого мира для служения Кришне, преданный целиком избавляется от стремления к бхукти, и тогда в его сердце проявляется шуддха-бхакти».

***

 

Шрила Бхактивинода Тхакур

Из «Кришна-самхиты»

 

Текст 12

сараграхи бхаджан кришнам йошид бхавашрите 'тмани

вирават куруте бахйе шарирам карма нитйашах

Означает ли это, что вышеупомянутые люди занимаются только духовной деятельностью и пренебрегают материальной? Нет. Они поклоняются Кришне, желая доставить Ему удовольствие, и также заботятся о физическом теле. В жизни этих людей можно также видеть, как они едят, спят, удовлетворяют необходимые потребности тела, делают зарядку, работают на производстве, гуляют на свежем воздухе, читают в транспорте, заботятся о здоровье, радеют об обществе и путешествуют.

Текст 13

пурушешу махавиро йошитсу пурушас татха

самаджешу махабхиджно балакешу суишкшаках

Вайшнавы смело остаются и работают среди людей. Они заботятся о женщинах и пользуются их уважением. Они принимают участие в общественной деятельности и обретают от этой деятельности большой опыт. Они обучают своих детей артха-шастрам и, таким образом, известны в мире как учителя.

Текст 14

артха-шастра-видам шрештхах парамартха прайоджаках

шанти-самстхапако йуддхе папинам читта-шодхаках

Книги по медицине и интеллектуальным наукам, по индустрии, о языке, грамматике и книги по красноречию относятся к категории артха-шастр. Благодаря этой литературе можно извлечь пользу от медицинских, интеллектуальных, семейных и социальных благ. Эти блага называют артха. Польза этой литературы состоит в том, что, изучая книги по медицине, человек может применить эти знания в исцелении других. Изучая книги по музыке, можно научиться красиво играть, принося радость уму и слуху. Благодаря научному знанию можно создать различные полезные механизмы или машины. Книги по астрологии дают возможность узнать благоприятное и неблагоприятное время для событий (намерений). Те, кто изучают такие артха-шастры, известны как артха-вит – учёные, познавшие эти науки. Смрити-шастры устанавливают варнашрама-дхарму, и они также известны как артха-шастры. Смарта-учёные также известны как учёные артха-вит, познавшие эти науки, поскольку главная цель их профессиональных обязанностей – защищать общество. Духовные учёные практикуют духовную жизнь, используя эти артхи. Чистые вайшнавы никогда не выступают против обсуждений этих писаний. Они видят высшую цель духовной жизни в этих артха-шастрах и становятся объектом поклонения среди учёных артха-вит, познавших эти науки. Учёные артха-вит счастливо помогают им утвердить Абсолютную Истину. Вайшнавы выступают на поле сражения как посредники (ведущие переговоры). Они не питают ненависти к греховным людям и не отвергают их. Вайшнавы всегда пытаются очистить сердца греховных людей, давая им необходимые наставления, публичные лекции, дружеские советы, примеры, а иногда даже наказывая их.

***

 

  Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Из «Душта-мана», 10, 12-14, 16

 

сеи дути катха, бхуло’ на сарватха,
 уччаих-сваре коро хари-нама-рава
пхалгу аро джукта, баддха аро мукта,
   кабху на бхавихо, ‘экакар’ саба 

«Не забывай ни на мгновение о двух самых важных принципах, которым учил Махапрабху: во-первых, мнимое отречение (пхалгу-вайрагья) противоположно подлинному естественному отречению (юкта-вайрагье); и во-вторых, душа, оказавшаяся в рабстве материи, в действительности не имеет ничего общего с освобождённой душой. Никогда не совершай ошибки, полагая, что они находятся на одном уровне. Молю, всегда помни об этом, когда воспеваешь святые имена Господа!

джатха-джогйа бхога, нахи татха рога,
     анасакта сеи, ки аро кахабо
асакти-рохита, самбандха-сохито,
  вишойа-самуха сакали мадхава 

«Воистину, тот отречён, кто принимает только необходимое для жизни в преданности. Преданный, действующий подобным образом, не становится жертвой болезни материалистичной одержимости. Так, лишённый корысти и способный видеть всё в связи с Господом, он воспринимает объекты чувств как самого Господа Мадхаву».

се джукта-ваирагйа, таха то’ саубхагйа,
     тахаи джадете харир ваибхава
кирттане джахар, пратиштха-самбхар,
     тахар сампатти кевала каитава 

«Это подлинное отречение, и тот, кто понимает это, необычайно удачлив. Всё, что имеет отношение к такому преданному, – личное духовное богатство Господа Хари, проявленное на материальном плане бытия. Тот же, кто воспевает харинаму в надежде обрести репутацию великого йога, рано или поздно понимает, что преуспел только в лицемерии».

вишайа-мумукшу, бхогер бубхукшу,
 ду’йе тйаджо мана, дуи аваишнава
кришнер самбандха, апраакрита-скандха,
  кобху нахе таха джадер самбхава 

«Ум, молю, сторонись двух видов людей – тех, кто жаждет безличного освобождения из материального мира, и тех, кто стремится наслаждаться материальными объектами чувств. И те и другие – безбожники. Всё, что связано с Господом Кришной, полностью принадлежит трансцендентному царству. Эти предметы не имеют ничего общего с материей, поэтому те, кто стремится к мирским удовольствиям или отречению, не могут ни обладать ими, ни отказаться от них».

дже пхалгу-ваираги, кохе нидже тйаги,
   се на паре кобху хоите ваишнава
хари-пада чхади’, нирджаната бади,
  лабхийа ки пхал, пхалгу се ваибхава

«Тот, кто отказывается от вещей, которые могут быть использованы в служении Господу, гордо называет себя отречённым, но такая позиция, к сожалению, никогда не позволит ему стать вайшнавом. Отказ от служения лотосоподобным стопам Господа Хари и жизнь отшельником в уединении – подобной практикой можно стяжать лишь ничтожное богатство самообмана».

***

 

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Комментарий на «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья, 16.238

 

«Особенно важным в этом стихе является слово марката-вайрагья – показное отречение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, объясняя смысл этого слова, говорит, что обезьяны, не носящие одежды и живущие голыми в лесу, лишь создают видимость отречения от мира. Они считают себя очень аскетичными, хотя в действительности только и делают, что предаются чувственным наслаждениям с десятками самок. Такое отречение носит название марката-вайрагья – «отречение обезьяны». Невозможно по-настоящему отречься от мира, не проникнувшись отвращением к материальной деятельности и не осознав, насколько мешает она духовному совершенствованию. Отречение не должно быть пхалгу, сиюминутным. Если уж отрекаться от мира, то на всю жизнь. Временное отречение, или отречение обезьяны, сродни чувству, которое испытывают в крематории. Человеку, несущему тело умершего к месту сожжения, могут придти в голову такие мысли: «Такой же конец ждёт и меня. Чего ради я так тяжело тружусь день и ночь?» Эти мысли сами собой возникают у любого, кто оказывается на берегу реки, там, где сжигают трупы. Однако стоит человеку вернуться домой, как он снова погружается в материальную деятельность, направленную на удовлетворение чувств. Это называется шмашана-вайрагья или марката-вайрагья.

В служении Господу нужно использовать всё необходимое. Ведя такой образ жизни, можно обрести истинное отречение от мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.108) сказано:

йавата сйат сва-нирвахах сви-курйат тавад артха-вит
адхикйе нйунатайам ча чйавате парамартхатах

«Всё самое необходимое для жизни нужно принимать. Но не нужно при этом искусственно завышать свои потребности, равно как и занижать их без необходимости. Следует ограничиться тем, что необходимо для духовного совершенствования».

В «Дургама-сангамани» Шри Джива Госвами отмечает, что слово сва-нирвахах на самом деле означает сва-сва-бхакти-нирвахах. Опытный преданный принимает лишь те материальные вещи, которые помогут ему в служении Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256) марката-вайрагья, или пхалгу-вайрагья, определяется следующим образом:

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

«Если люди, стремясь к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, такое отречение называется несовершенным». Всё, что благоприятствует служению Господу, необходимо использовать, а не отвергать как нечто материальное. Юкта-вайрагья, или должное отречение, описывается так:

анасактасйа вишайан йатхартхам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

«Всё нужно использовать для служения Господу, а не ради удовлетворения собственных чувств. Если человек использует что-либо без привязанности, понимая, что вещь эта связана с Кришной, то отречение такого человека называется юкта-вайрагьей». Кришна – это Абсолютная Истина, поэтому всё, что принимается для служения Ему, также является Абсолютной Истиной.

Слово марката-вайрагья, использованное здесь Шри Чайтаньей Махапрабху, указывает на так называемых вайшнавов, которые, подражая Шриле Рупе Госвами, ходят в одних набедренных повязках. Такие люди носят мешочек с чётками и повторяют святые имена, однако в глубине души они постоянно мечтают о женщинах и деньгах. Втайне от всех такие марката-вайраги содержат любовниц, но при этом выдают себя за отрёкшихся от мира людей. Шри Чайтанья Махапрабху не признавал таких марката-вайраги, или псевдовайшнавов.

***

 

Шрила Бхактиведанта Свами

Из книги «В поисках просветления»

 

Вы должны понять, что, хотя материальная энергия отделена от Кришны, её можно использовать в служении Ему, и тогда эта энергия превращается в духовную. Она больше не материальна. Она материальна лишь до тех пор, пока мы пользуемся ею, не помня о Кришне. Когда карми, те, кто трудится ради материальной выгоды, возводят огромный небоскрёб, они делают это для собственного наслаждения. Они используют те же самые материалы, из которых мы строим храм, – землю, воду, огонь и воздух.

Они смешивают эти элементы, делают из них кирпичи и цемент, но, поскольку это здание не используется для Кришны, оно материально. Оно становится духовным лишь в том случае, если используется для Господа. Это истинное отречение, юкта-вайрагья.

Хотя материальные элементы отделены от Кришны, мы можем использовать их в служении Ему и тем самым одухотворить. Такова философия сознания Кришны. Снова тот же пример: магнитофон материален, но его можно использовать в служении Кришне.

Например, мы пишем книги, используя для этого магнитофон. Это юкта-вайрагья, истинное отречение. Не нужно отвергать землю, воду, огонь и воздух, как советуют философы-майявади. Вы можете использовать их в служении Кришне. Ведь, в конце концов, всё это является Его энергией.

Итак, хотя земля, вода, огонь и воздух – отделённые энергии Кришны, когда мы снова связываем их с Господом, используя в служении Ему, они становятся духовными. Можно привести ещё один пример: если вы поместите в огонь железный прут, он будет нагреваться всё больше и больше, и, когда раскалится докрасна, это будет уже не железо, а огонь. Точно так же, хотя всё в материальном мире отделено от Кришны, если вы занимаете что-то в служении Ему, эта вещь из материальной превращается в духовную. Такова философия вайшнавов. Если всегда помнить о том, что всё, чем вы пользуетесь, является энергией Кришны, вы будете находиться в сознании Кришны.

Живые существа тоже являются Его энергией. Кришна объясняет это в следующем стихе: апарейам итас тв анйам пракритим видхи ме парам – «Существует и другая, Моя высшая энергия». Что же такое пара- пракрити, высшая энергия? Джива-бхута, живые существа. Дух, как и материя, – тоже энергия Кришны. И существует другой мир, духовный. Он – тоже Его энергия. Всё является энергией Кришны.

Итак, когда материальная энергия используется в служении Кришне, она превращается в духовную, подобно тому, как железный прут, помещённый в огонь, приобретает качества огня. Преданные Господа стараются задействовать энергии Кришны в служении Ему и таким образом превратить материальный мир в духовный. Такова цель Движения сознания Кришны.

***

 

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Из книги «Бхагавад-гита как она есть»

 

«Шрила Рупа Госвами описывает практику сознания Кришны следующим образом: «Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует всё для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что всё связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255 - 256).

Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что всё принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает всё неблагоприятное. Постоянно погружённый в духовное бытие, он отрешён от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны» (Комм. на 6.10).

«Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета (уттама-адхикари), называют йукта. В писаниях употребляется термин йукта-ваирагья. Рупа Госвами объяснил его следующим образом («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255):

анасактасйа вишайан  йатхархам упайунджатах

 нирбандхах кришна-самбандхе  йуктам ваирагйам учйате

Шрила Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем её результаты Кришне, такой образ действий называют юкта-ваирагьей» (Комм. на 9.28). 

………………………………………..

Компиляция материалов: Ари Мардан д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи