Юкта-вайрагья

Ачарьи о практичном (активном, истинном) отречении

Часть 2

 

Из писем Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады

 

«Я очень рад получить здесь, в Индии, твоё первое письмо ко мне, а также пожертвование в размере 10 долларов. В пожертвованиях ты всегда первый, поэтому твоё пожертвование приходит первым от американских центров. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что лучшее применение для человеческой формы жизни – это служение Господу Кришне жизнью, ресурсами, разумом и речью. Все вы добрые души, особенно хорош твой пример, потому что ты на практике посвятил всю свою жизнь и душу сознанию Кришны, ты используешь свои возможности для служения Обществу и посвящаешь свой разум и речь распространению сознания Кришны. Я очень высоко ценю твои усилия, и Кришна, конечно же, будет благословлять тебя всё больше и больше, и ты сам это почувствуешь» (Письмо к Сатсварупе д., от 29 августа 1967г.).

«Ты решил, что, поскольку не можешь принять участия в работе над переводами, тебе следует внести деньги на их публикацию. Эту мысль подсказал тебе из сердца Кришна, она совершенно верна. На служение Господу мы должны отдать свою жизнь, богатство, разум и речь. Служить Господу можно с помощью этих четырёх достояний. Если это невозможно, то с помощью трёх из них, а если и это невозможно, то с помощью двух или даже одного – и этого будет достаточно, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Я надеюсь, что ты приложишь все свои таланты к организации бизнеса, а результат твоей деятельности, если его использовать для удовлетворения Кришны, будет абсолютным. Поясню свою мысль: если я перевожу «Шримад-Бхагаватам», а ты вносишь деньги на его издание и помогаешь его распространять, это означает, что между твоим служением и моим служением нет разницы. На абсолютном уровне различий нет, а служение всегда протекает именно на абсолютном уровне. Человек должен поставить весь свой талант на службу Кришне – вот что требуется. Наилучший тому пример – Арджуна, который использовал свой талант, знание воинского дела, в служении Кришне» (Письмо к Гаргамуни д., от 7 июня 1968г.).

«Слушая Вас в воскресенье утром, 29.6.1968г., я радовался тому, как широко вы подходите к вопросу социального и духовного возвышения человечества. Я с удовольствием отметил, что Ваше исследование куда глубже, чем те, которые проводят так называемые санньяси, находящие в жёлтых своих одеждах решение хлебного вопроса. И, поскольку Вы так критично подходите к изучению любой проблемы, я уверен, что Вы оцените учение Господа Чайтаньи, когда внимательно его выслушаете и тщательно проверите на практике. Господь Чайтанья представляет факты так: невозможно убить естественные склонности человека, но можно направить их на высшие цели. Вы говорили об уничтожении васаны, желания. Но подумайте с присущей Вам мудростью, можно ли остановить васану? Нет. Остановить васану невозможно никакими силами. Васана является вечной функцией души, и, поскольку душа вечна, санатана, то такова же и васана. Следовательно, можно изменить только объект васаны. Ум – это орган, постоянно размышляющий и чувствующий. Неважно, над чем он размышляет, несомненно то, что он размышляет. Я уверен, что невозможно полностью остановить ум, чтобы он совсем ни о чём не размышлял. Итак, можно изменить качество размышления, чувства и желания, но убить ум окончательно не стоит даже пытаться. Это невозможно, потому что ум продолжает работать даже после так называемой смерти, то есть, после уничтожения материального тела.

Что же касается пара-упакары, о которой Вы весьма красноречиво говорили, – это всего лишь свойство каждого живого существа. Но что такое пара-упакара – это нужно знать. А для этого нужно узнать, каково настоящее положение существа, которое мы хотим облагодетельствовать. Пациент, страдающий хроническим заболеванием, может проявлять множество разных симптомов. Врач не уделяет слишком много внимания различным симптомам, а старается вылечить основную болезнь, удалить её причину. Поэтому, когда мы хотим проявить пара-упакару, мы должны узнать истинную причину жалкого положения существ. Рыбе, выброшенной на берег, Вы не поможете никакими сухопутными удобствами. Рыбу нужно отпустить в воду, где для неё уже приготовлены все необходимые ей удобства. Поэтому нам следует принять в расчёт живое существо и его истинную природу. Живое существо является вечной духовной частицей целого духа. Живое существо называется санатана, вечным, и целый дух также называется санатана. И вечная взаимная деятельность целого и частицы также называется санатана. Вся эта информация содержится в авторитетных источниках ведического знания. … Заранее благодарен» (Письмо к Вед-Пракашджи, дата неизвестна).

« … Где бы ты ни находился, повторяй регулярно «Харе Кришна», и другие последуют твоему примеру. Мир нуждается в этом благе, и когда ты вернёшься в Индию, ты сможешь убедить своих родителей, что принять сознание Кришны вовсе не означает забросить все мирские дела. Я знаю, что в Индии немало глупцов, которые считают, что, прочитав «Бхагавад-гиту», человек может сразу же отречься от мира. Это полная глупость. Арджуна был семейным человеком, воином, он выслушал принципы «Бхагавад-гиты» непосредственно из их источника, но он вовсе не отрёкся от мира и не ушёл с поля битвы. Не знаю, откуда берутся эти сумасшедшие, которые думают, что если человек стал преданным, его больше не интересуют мирские дела. Мы не имперсоналисты какие-нибудь, мы не утверждаем, что этот мир ложен. Мы говорим, что если Кришна – это истина, тогда и мир истинен, потому что мир есть проявление энергии Кришны. То есть, если Кришна есть истина, то как Его энергия может быть ложной? Майявади проповедуют так называемый монизм, но они всегда проводят различие между брахманом и майей. Они говорят, что брахман – это истина, а майя – ложна. Мы говорим, что майя тоже истинна, и, поскольку она является энергией Кришны, она должна быть занята в служении Кришне. Такова наша философия» (Письмо к Гопал-Кришне д., от 5 июня 1969г.).

«Относительно твоего вопроса об одухотворении предметов, используемых в служении Кришне. Ты должен понять, что всё, что напоминает человеку о Кришне, является духовным, а всё, что заставляет человека забыть о Кришне, – материально. На самом деле духовной природой обладает всё, потому что всё исходит из первоначального источника, из Кришны. Но если что-то предлагается Господу или используется в служении Ему, оно восстанавливает своё духовное качество, потому что напоминает о Кришне. Следовательно, хотя такой предмет может и не обладать сознанием, он будет действовать как духовный. Если железный прут положить в огонь, он сам не превратится в огонь, но приобретёт свойства такие же, как у огня, и будет действовать как огонь» (Письмо к Бхадра-вардхану д., от 4 декабря 1969г.).

«В ответ на твой вопрос: «Что подразумевает выражение «восстановившим своё духовное качество?»» Кришна есть чистое знание, поэтому Он – Верховная Личность. Иными словами, Он – Верховная Сила, и эта Его Сила проявляется через разнообразные энергии, подобно тому, как сила костра проявляется в свете и тепле. Если мы ощущаем свет и тепло, это означает, что мы ощущаем силу костра. Видеть Кришну во всём значит действительно обладать сознанием Кришны. В своём обусловленном состоянии мы считаем само собой разумеющимся, что всё отделено от Кришны. Но на самом деле это не так. Ничто нельзя отделять от Кришны; всё покоится в Кришне, поэтому всякая вещь, которую мы сейчас считаем материей, будучи задействована в служении Абсолютной Истине, Кришне, восстанавливает своё духовное качество. В этой связи можно привести ещё один пример. Когда мы готовим на кухне пищу, чтобы съесть её, это не то же самое, что когда пища готовится и предлагается Кришне. Те же дал, рис, материальные для материальной цели, становятся духовными, когда их используют для Кришны. Поэтому на высшем уровне нет ничего материального, там всё принимается во взаимоотношениях с Кришной или Высшим Духом. Думаю, это прояснит для тебя вопрос» (Письмо к Бхагаван д., от 10 января 1970г.).

«Шриман Джордж Харрисон действительно совершил замечательное служение, пожертвовав 19000 долларов на публикацию моей книги «Кришна». Когда я был в Лондоне, он приходил ко мне четыре раза, он держался смиренно и искренне, нисколько не гордился своим материальным процветанием. Он известен как первоклассный музыкант, все знают, что он богат, или, как говорят, является одним из самых богатых людей мира. Но он нисколько не гордился, вёл себя смиренно и кротко, вежливо и искренне. Все эти качества, а также его служение Кришне, безусловно, помогут ему продвинуться в сознании Кришны. Я вижу, что хотя он не является посвящённым учеником, он всегда старается как-то помочь нам. Такая перемена в его сердце стала возможной благодаря усилиям Шьямасундары. Шьямасундара всеми силами старался добиться его дружбы, и полученный результат был предложен Кришне. В лондонском храме Божества стоят на троне из первоклассного итальянского мрамора стоимостью 3000 долларов, который был пожертвован Джорджем в результате служения Шьямасундары.

Так что на самом деле склонность Джорджа к сознанию Кришны развилась в немалой степени под влиянием усилий Шьямасундары. «Шримад-Бхагаватам» советует нам посвятить свою жизнь, деньги, разум и речь служению Господу. Так вот, Шьямасундара воспользовался своим разумом, чтобы вовлечь Джорджа Харрисона в служение сознанию Кришны, и, таким образом, деньги Джорджа были заняты служением Кришне. В этом весь метод сознания Кришны – прежде всего человек должен посвятить свою жизнь служению Кришне, это очень хорошо. Если он не может посвятить жизнь, тогда пусть посвящает деньги; если он не может посвятить деньги, тогда пусть посвятит разум, а если не может посвятить разум, тогда пусть займёт служением Кришне свой голос, повторяя харе-кришна-мантру. Поэтому харе-кришна-мантра – это величайшее универсальное средство самоосознания. Пожалуйста, проповедуй эту философию от всего сердца, и Кришна будет очень тобой доволен» (Письмо к Бхагавану д., от 8 февраля 1970г.).

«Пожалуйста, предоставь им все возможности для того, чтобы выполнить эту работу как следует. Если Билл Прабху занимает какое-то положение в университете, это очень выгодная стратегическая позиция для распространения сознания Кришны, и он должен стараться сохранять её за собой как можно дольше, потому что нам (вайшнавам) это очень полезно. Мой Гуру Махарадж говорил, что было бы ошибкой отбрасывать всё материальное, если можно использовать его в служении Кришне» (Письмо к Галим д., от 20 ноября 1971г.).

«Чайтанья Махапрабху сказал: «Внешне мы должны вести себя как обычные люди, но внутренне мы должны быть сосредоточены на служении Радхе и Кришне». Майявади не могут этого принять, и потому считают преданное служение майей, поэтому мы и называем их майявади. Поэтому ты никогда, ни под каким видом не должен принимать философию майявади» (Письмо к Сатсварупе д., от 29 января 1972г.).

«Я получил твоё письмо от 12 сентября 1975г. с приложением чека на $127.68. Этим ты оказал хорошее служение, а чем больше ты служишь, тем дальше продвигаешься. Это единственный путь. Поэтому Веды предписывают человеку, отправляясь к святому или посещая храм, приносить с собой что-нибудь. Это хорошо для самого человека. Предписано прежде всего посвятить свою жизнь, а если это невозможно, тогда посвятить свои деньги. Если у человека нет денег, он должен употребить свой разум на распространение сознания Кришны. А если у него нет и разума, тогда он должен использовать речь: «Да, они всё делают правильно. Это прекрасное Движение». Таков процесс развития в сознании Кришны» (Письмо к Бхуриджану д., от 18 сентября 1975г.).

«Вы можете привлечь это сообщество честного секса. Большинство из них разочарованы, потому что у них нет ни домов, ни мужей. Если вы сможете организовать всех этих девушек, они займутся духовной деятельностью, и не будут соблазняться тем, что ведёт к разочарованию. Вы должны петь и поклоняться Божеству. Шрила Джива Госвами говорит, что в Кали-югу основным видом поклонения является санкиртана. Даже если человек повторяет множество мантр, предшествовать им должна славная санкиртана. Санкиртана – это маха-мантра» (Письмо к Ямуне д.д. и Динатарини д.д., от 13 января 1976г.).

***

 

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из хари-катхи «Пхалгу-вайрагья и юкта-вайрагья»

 

«В свои последние дни наш Шрила Гуру Махарадж имел обыкновение говорить. Он говорил вновь и вновь: «Религия подразумевает занятие правильной позиции». Наша нынешняя позиция по отношению к окружающему миру неправильная, ошибочная. Как рекомендуют буддисты или шанкариты, искатели спасения: «Оставь всё и сведи себя к нулю. Оставь связь со всем и сведи своё существование к состоянию глубокого сна, к подобному сну, ко сну без сновидений». Но эта идея с ненавистью отвергается вайшнавами, особенно Гаудия-вайшнавами, теми, кто следует под руководством Махапрабху. Это (идея последователей Шанкары) пхалгу, временное явление.

Возле Гаи есть река, известная как Пхалгу. Всякий раз, когда мы убираем песок со дна реки, мы видим подземный поток – воду, которая течёт под землёй, под песком. Но на поверхности это всё песок, пхалгу. Всё песок, пхалгу. Таким образом, отречение (с отказом от использования объектов чувств) не может быть полным, целостным достижением. Каким бы продолжительным ни был бы его срок, всё равно это временное достижение. Сказано в «Бхагаватам», Брахма обращается к Кришне и говорит: «О Аравиндакша! О лотосоокий!». Они считают себя лишёнными всяких связей с окружающим миром, обрубившими всякую связь с окружающим миром, освобождёнными, спасёнными полностью, но в действительности всё обстоит иначе.

Они считают себя совершенно освобождёнными от всяких связей с окружающим миром, погружёнными в состояние сна без сновидений. Но сон без сновидений, глубокий сон, не есть постоянное, вечное состояние. Реакция придёт, и живое существо выйдет из этого состояния. Их расчёты ложны, полностью ложны, поскольку они не приняли в расчёт Тебя (как повелителя всего). Они считают себя независимыми. Они считают себя независимыми от окружения, но Ты гармонизируешь всё – связь с обеих сторон. Они не в силах это понять. Если бы они нашли это прибежище, Центр, они сумели бы понять. Их взаимоотношения с окружающим миром не находятся в их собственных руках, но в руках Центра. И это неизбежно. Всё зависит от….

… Но эта частица (душа) считает себя независимой от Центра, поскольку они (души) – говорит Брахма, – не принимают в расчёт Тебя. Возникает стена, и они не в силах пройти сквозь эту стену, преодолеть это препятствие, барьер. Поэтому они совершают подобную ошибку (отрекаясь от того, что в этом мире создано). Каково, в конечном счёте, их положение, говоря реалистично? После многочисленных усилий, испытаний, они достигают высочайшего стандарта, высочайшей точки освобождения (в своём сознании). И оттуда, поскольку они не принимают в расчёт взаимоотношения с Центром, Абсолютным Центром, упускают его из виду, они вынуждены вернуться назад. Они падают в силу этой ошибки.

Таким образом, мы не должны ничего отвергать, но мы придём к удовлетворяющему нас и безвредному, удовлетворяющей и безвредной гармонии – позиции, которая позволит нам достичь цели нашей жизни. Вышеописанное – это бхога-вайрагья, а то, о чём идёт речь, – это юкта-вайрагья, подлинное отречение. Что это такое? В наиболее тонком измерении бытия мы можем распознать – тот, кто способен распознать Центральное явление, тот способен видеть всё наделённым связью с Центром, для него источником откровения является Веда. Ты не будешь стремиться к наслаждению окружающим миром. Ты не должен иметь склонность наслаждаться окружающим миром, но окружающий мир не следует винить. Тенденция наслаждаться – вот, что следует винить.

Ты Владыка всего, Ты (Бог) можешь наслаждаться, как Тебе вздумается, но мы должны избавиться от тенденции личного наслаждения. Необходимо вести себя должным образом. Что значит должным образом? Принимать в расчёт Центр (Бога). Ты не можешь ни наслаждаться, ни отрекаться. Взаимоотношения тебя и окружающего мира уже зафиксированы, установлены, утверждены. Ты не можешь изменить это. Таково положение вещей. Он может изменить, и ты принадлежишь Ему. Как ты выполняешь свой долг, – это также утверждено. Тебе лишь необходимо пересмотреть свои взгляды или занять правильную позицию.

Частный интерес, локальный интерес не следует навязывать. Истинная функция – это твои взаимоотношения с Центром, подлинные взаимодействия. Каков ключ к этому, критерий? Кришна-самбандха. Как ты можешь использовать все реалии в служении Кришне? Ты слуга. Перед тобой объект твоего служения. Ты не можешь отвергать это. Ты вынужден использовать некий объект, предмет для служения своему Господу. Ты – слуга, а Он является Объектом твоего служения. Это реалия, некая реалия не предназначена для тебя, но, в то же время, ты не можешь отвергать Его, ты не можешь жить независимо, лишённый всего. Это нереалистично. Всё, что полезно, всё, что благотворно для служения Господу, – мы должны заботиться об этих вещах (объектах материальной плоскости), об этих реалиях, чтобы они не были утрачены, не были преданы забвению.

Всё, что необходимо для служения Кришне, мы должны быть внимательны, внимательно защищать эти вещи. Склонность защищать вещи может быть использована в служении Кришне. Ты стремишься выбраться из этого бренного мира, поэтому ты должен быть внимательным в отношении всего вышесказанного. Мы должны пытаться, насколько это в наших силах, должным образом хранить вещи, предназначенные для служения Кришне и заботиться о них. Исключительно с целью служения Кришне. (Независимые от Бога и севы) Эксплуатация и отречение – плохо, неестественно, нездорово. Счастья невозможно достичь ни одним из этих методов, посредством эксплуатации и посредством отречения. Мы должны быть инициированы. Подобный угол зрения. Это Голока. Всё приводится в Гармонию Им. Он настолько благ, настолько Он высок, велик.

Ничто, связанное с Ним, не может быть ложным, ошибочным. Мы совершаем ошибку только в том случае, когда соприкасаемся с ущербными реалиями. В противном случае, всё в порядке, если есть связь с Ним, если это нечто предназначено для Кришны, всё для Него. Отклонения от этого момента приводят к реакциям, страданиям. Страдания – это результат майи, ложной оценки, ложного расчёта, ложного представления. Мы должны избавиться от этих ложных расчётов и оценок, а подлинная оценка, если мы следуем ей, подлинному расчёту, – то это преданность. Самой её жизнью является жертвенность, преданность по отношению к Центру. Абсолютный интерес» (13.02.1983г.).

***

 

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из хари-катхи «Песнь флейты Кришны»

 

Рагхунатха дас Госвами не проповедовал, не находился в настроении проповеди, но его аскеза была великой, а Рупе и Санатане приходилось противоборствовать с майявади. Хотя они рекомендовали юкта-вайрагью, но не с целью наслаждения, а чтобы утвердить юкта-вайрагью и враджа-бхаджан. Они практиковали большую степень безразличия и самоуничижения, вайрагья в крайней степени состязаний в борьбе с майявади, чтобы последние не посчитали, будто они, Госвами, проповедуют чувственные наслаждения. Настолько (велико было их отречение), что они не принимали прибежище под одним и тем же деревом долгое время, каждый день они принимали прибежище под новым деревом. Один день они проводили под одним деревом, другой – находили пристанище под другим деревом. Так они блуждали по Вриндавану и занимались поиском святых мест священных игр. …

Динамичные характеристики (юкта) имеют природу служения и не имеют отношения к мирскому настроению. Это явление не имеет ничего общего с миром наслаждения, но имеет природу служения, жертвенности. Чтобы различить эти явления, необходимо строго следовать в жизни духу крайнего отречения, такого отречения, которое даже их противники не могут имитировать, ниргуна, не в духе наслаждения. Ни малейшего духа наслаждения, следа наслаждения не должно быть обнаружено в нас.

Рагхунатха дас Госвами играл роль начинающего, новичка. Начинающий не должен под именем бхаджана, под именем юкта-вайрагьи наслаждаться, сохранять темперамент наслаждения, потворствовать своим чувствам под именем юкта-вайрагьи, потворствовать своим чувствам, удовлетворять свои чувства, поэтому Дас Госвами демонстрировал такое поведение. Махапрабху также сказал ему: «Не общайся с мирскими людьми, не ешь вкусные блюда и не носи роскошные одежды». Те, кто совершают служение в миссии, – это другой вопрос. Они должны следовать принципу юкта-вайрагьи – то, что необходимо для того, чтобы совершать максимум служения, они должны принимать. Иногда нужно пить молоко тем, кто занимается умственной работой, им необходима молочная диета, или те, кто занимается физической работой, должны принимать дал. Он дешёвый и питательный. Конечно, если человек может его переварить. Так или иначе, максимум энергии следует использовать в служении шуддха-вайшнавам и сапрадае, и в этом случае не следует прибегать к крайней степени отрешённости. Мы не хотим, чтобы люди ели меньше, чувствовали слабость и были не в состоянии выполнять служение.

Особенно Рупа и Санатана своей отрешённой жизнью утверждали теорию. Вначале это было трудно, они вели суровую борьбу с майявади, поэтому занимали подобную позицию, демонстрируя им, что мы не боимся жизни в отречении, тем не менее, мы считаем, что отречение не есть всё и вся, позитивная жизнь присутствует на другой стороне отречения. Юкта-вайрагья необходима, мы рекомендуем юкта-вайрагью, но не для себя. Мы не ниже вас, но в принципе мы говорим, что юкта-вайрагья наиболее эффективна. Поскольку мы готовимся служить, вступить в мир служения, а не в мир высшего отречения, наша цель не отречение. Существует позитивное явление, динамичная жизнь служения, и, тем не менее, это жизнь не мирская, не бренная. Мы следуем духу, позиции отречения, но не с целью ослабить себя (ущемляя), как вы, а с целью служить. Когда преданные из Вриндавана приходили к Махапрабху, Он расспрашивал, как живут Рупа и Санатана. Преданные отвечали: «О, их отрешённый дух не знает себе равных, одну ночь они проводят в сени одного дерева, другую – в сени другого дерева, никогда не ночуют под одним и тем же деревом». Каждый день спят под новым деревом, никакой привязанности, нет привязанности даже к дереву! В «Бхагавад-гите» сказано: «Отсутствие постоянного места жительства» – сегодня здесь, завтра там, отсутствие привязанности к пяди земли. Я должен жить здесь, убирать здесь, отсутствие постоянного рациона, диеты, если ко мне что-то пришло, какая-то пища, то я принимаю. Всё, что приходит само собой, они (садху) принимают, отсутствие фиксированной диеты, только то, что приходит. Один день одно, другой день другое – мы удовлетворены этим, отсутствие постоянного места жительства. Это Вайкунтха – время, пространство, пища – всё, что приходит по воле Господа, – это мой прасад. Он заботится обо мне в любое время, в любом месте. Я не должен использовать их время и энергию для собственного комфорта. Нет пищи – хорошо, сегодня я не буду есть. Всё, что приходит в виде подаяния, милостыни – горох, чёрствый хлеб» (3 января, 1982г.).

***

 

Другие высказывания

Шрилы Бхакти Ракшака Шридхары Махараджа о юкта-вайрагье

 

«Крайне осторожно, крайне бдительно, бережно и нежно мы будем принимать руководство нашего Гурудева в наши сердца и пытаться двигаться в этом направлении. В «Бхагавад-гите» упомянуто: не будь слишком поспешным, не будь слишком медленным, не торопись и не тормози. Не ешь слишком много и не ешь слишком мало, юкта-вайрагья:

йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнаава бодхасйа його бхавати…

Это ключ к успеху. Не торопись слишком и, в то же время, не отставай» (30.08.1981г.).

***

«Это юкта-вайрагья, то есть уместная отрешённость – я буду принимать, брать что-то из кладовой Кришны; ровно столько, чтобы оставаться живым и здоровым и быть способным продолжать служение. Всё это на счету Кришны. Если я не делаю этого, то буду сепаратистом. Я буду майявади, я буду отреченцем. Я буду совершать максимум служения Кришне, и буду принимать ровно тот минимум, который необходим для меня, чтобы я мог совершать максимум этого служения Кришне» (04.03.1981г.).

***

«Избегать противоположного пола не есть выход, но суть вайшнавизма такова – я должен связать все реалии в окружающем меня мире с интересами Кришны, и это подлинное бескорыстие. Какой бы опасной ни была победа, мы должны достичь её, мы должны выйти триумфаторами в этой битве. Победа должна быть нашей целью.  Чтобы достичь этой цели, необходима юкта-вайрагья – не злоупотребление, не крайности. Не свободное общение с представителями противоположного пола, но и не полное отвержение их, не чрезмерная привязанность и не отвращение. Мы должны принять срединный путь, золотую середину. Поскольку мы работаем в обществе, то мы не можем избегать контакта с членами общества.

Если я не могу научиться тому, как видеть в девушке сестру, дочь или мать, если единственное, что я в ней вижу, что есть для меня, – это её сексуальная привлекательность, тогда это в действительности не есть прогресс, не говорит о нашем прогрессе подобное чувство. Даже если я не вижу женщин, даже если я не буду общаться с людьми, но я увижу секс, совокупление в обществе зверей или птиц, – результат будет аналогичным. Поэтому единственный выход, единственное решение – осознание того, что всё предназначено для удовлетворения Кришны, а я не наслаждающийся, я слуга.

Это трудно, это очень-очень трудно – достичь такого видения. Но это то, что нам необходимо в конечном счете – стать стопроцентными слугами, служанками Кришны. Ишавасйам – всё предназначено для Него, всё призвано удовлетворять Его. Когда мы достигнем этого видения, тогда иная волна удовлетворённости, радости, счастья, придёт ко мне, и то будет божественная радость, божественный экстаз. Отвергая память о болезни, мы не можем избавиться от болезни. Болезнь должна быть признана, и реальное лечение болезни должно быть осуществлено. Поэтому Кришна должен быть между нами двумя. С кем бы я ни общался, я делаю это ради Кришны» (7.03.1981г.).

***

«Паршада-бхакты (вечные спутники Бога), они способны соответствовать этому стандарту. Они могут обходиться вовсе без пищи, но мы не можем. Мы должны следовать принципу золотой середины – [принимать] всё, что способствует телесному здоровью, для того чтобы я мог сохранять энергию и использовать её в служении соответственно этому (юкта-вайрагье). Не слишком изысканная пища и не недостаток пищи, но то, что помогает мне сохранять физическое, телесное здоровье и вкладывать эту энергию в служение Кришне, – это я буду принимать, такой будет наша линия, наша позиция в отношении внешнего мира. Юкта-вайрагья.

Это касается не только пищи, йуктахара-вихарасйа, но также касается ходьбы, прогулок, сна – всего, что необходимо, всё , что делает меня пригодным для служения. Я не должен пренебрегать пищей, а иначе я ослабею и не смогу совершать служение – это также потеря, поэтому принимать ровно столько, сколько необходимо для служения. Делать то, для чего я предназначен, – такой курс, направление действия, и всё остальное – сон, физические упражнения или движения. Например, всегда сидеть может быть вредным, сидячий образ жизни. Йуктахара-вихарасйа. Сон, еда омовение – всё это должно носить умеренный характер. Отдых, физические упражнения – во всех отношениях, во всех аспектах жизни мы должны быть умеренными, и стандарт будет таким: «как я могу извлечь максимум энергии и вложить эту энергию в служение Кришне?» Такой должна быть наша идея.

Крайностей следует избегать, поскольку крайности причиняют вред нашему делу. Адхика, если это чрезмерная вайрагья или отсутствие вайрагьи, – ни то, ни другое, но серединный путь – золотая середина. Опять же, из любого правила есть исключения. Одно правило не может быть применено во всех случаях, каждый случай индивидуален. Кто-то не может переварить, усвоить дал, кто-то не может усваивать молоко, кто-то не может терпеть холод, кто-то, напротив, не может терпеть жару. Таким образом. Индивидуальный случай, индивидуальные обстоятельства следует принимать в расчёт, но общий стандарт должен быть таким, как было описано выше» (19.01.1982г.). 

***

Всё принадлежит Ему, Кришне, но поскольку я должен служить Ему, поэтому то, что необходимо мне для того, чтобы поддерживать себя в хорошей форме, я принимаю как прасадам. Прасадам – какой-то дар от Него. Если я не буду этого делать, то возникнут препятствия в служении, и я окажусь на ложном пути, поэтому – йуктахара-вихарасйа.

“асакти-рохита”, “самбандха-сахита”

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

Отрешение, отречённость эксклюзивного, исключительного, специфического характера – это плохо, дурно. Искатели освобождения поклоняются этому отречению, отрешённости, но преданные считают, что жизнь обладает некой ценностью. Они хотят служить, они хотят совершать должное служение, и то, что необходимо для этого, преданный принимает, берёт это из кладовых царя. Если он не станет этого делать, то он ослабнет, станет слабым, он не сумеет совершать служение должным образом, и тогда он будет заслуживать наказания, поэтому он должен принимать то, что необходимо, чтобы сохранять хорошую физическую форму и совершать максимальное служение Господу. Подобную позицию мы должны занять в нашей жизни.

Йуктахара-вихарасйа – не пхалгу-ваирагйа, то есть радикальное отречение, отречённость – этот путь не принимается в школе вайшнавизма, но правильная позиция. Цель жизни состоит в том, чтобы совершать максимальное должное служение. Если человек занимается умственным трудом, он нуждается в специфических продуктах, если он занимается обычным физическим трудом, тогда ему будет достаточно шака, овощей» (29.04.1982г.).

***

 

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Из «Пракашика-вритти» к «Бхагавад-гите»

 

«Даже если удерживать чувства от соприкосновения с их объектами, ум не перестанет думать об удовольствиях. Поэтому отречение на уровне чувств называется пхалгу (бессмысленным) или марката-вайрагьей (обезьяньим отречением). Об этом говорится в "Гите" (3.6): кармендрийати саvйамйа. Когда садхака практикует истинное отречение (юкта-вайрагью) и поклоняется Шри Бхагавану, он обретает власть над умом и становится способен сосредоточенно размышлять о Божестве, которому он поклоняется (о предмете своего поклонения). Достигнув такого уровня, человек свободно может пользоваться теми объектами чувств, которые полезны для его духовной практики, и избегать всего, что ей мешает» (Комм. на 2.64).

«Органы чувств бывают двух видов: гьянендрии (те, что помогают познавать окружающий мир) и кармендрии (органы, которыми совершают действия). Существует пять гьянендрий – глаза, уши, нос, язык и кожа. Им соответствуют пять объектов наслаждения – форма, звук, запах, вкус и осязаемое. Кармендрий тоже пять: орган речи, руки, ноги, анус и половые органы. С помощью кармендрий можно говорить, брать, передвигаться, выводить из тела отработанные вещества и размножаться. Тот, кто практикует бхакти, всячески использует эти одиннадцать чувств (включая ум) для удовлетворения Бхагавана Шри Кришны, а не для того, чтобы самому наслаждаться объектами чувств. Такой человек без особого труда подчиняет себе все органы чувств и, пользуясь уже обузданными чувствами, он достигает высшей цели жизни.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, если ты думаешь, что, соприкасаясь с объектами чувств, джива только больше погружается в мирскую жизнь и лишает себя возможности избавиться от рабства кармы, то послушай, что Я тебе скажу. Далеко не всегда объекты чувств мешают духовному развитию дживы. Лишь привязанность и неприязнь к ним являются величайшими её врагами. Пока ты живёшь в материальном теле, тебе придётся соприкасаться с объектами чувств. Поэтому, соприкасаясь с ними, ты должен управлять своей привязанностью и неприязнью к ним. Если ты будешь поступать, как Я тебе говорю, ты сможешь пользоваться объектами чувств и при этом не зависеть от них. Ты избавишься от такой зависимости, если постепенно утратишь привязанность и неприязнь к объектам чувств – состояния, которые возникают у дживы из-за её ложного отождествления себя с телом. Одним словом, ты разовьёшь юкта-вайрагью. Я никогда не учил тебя избавлению от привязанности к вещам и поступкам, связанным со Мной, Шри Бхагаваном, ибо они помогают развивать бхакти. Не учил Я тебя и тому, чтобы не избегать вещей и действий, мешающих обретению бхакти. Я лишь говорил тебе, что нужно обуздать привязанность и неприязнь, которые связаны с собственным наслаждением и развивают умонастроение, противоречащее духу бхакти. Вот что необходимо понять"» (Комм. на 3.34).

«Первейший долг баддха-дживы – следовать правилам юкта-вайрагьи, подлинного отречения, и исполнять свою сва-дхарму, предписанные обязанности. Так, идя путём постепенного восхождения на уровень садхана-бхакти, человек должен заниматься своей садханой, чтобы потом обрести према-бхакти» (Комм. на 3.41).

***

 

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Из «Бхаджана-рахасья-вритти»

 

«Имперсоналисты не придерживаются процесса слушания, являющегося нисходящим путём познания. Наоборот, они стараются идти по восходящему пути. Их усилия подобны попытке взойти на небеса по падающим каплям дождя. Если живое существо служит только объекту своего бхаджана и никому другому, к нему приходит чистая бхакти и истинное отречение (юкта-вайрагья)».

«Того, кто обладает чистой бхакти, кто утвердился на пути преданности (в бхагавата-дхарме) и совершает служение с должным отречением (юкта-вайрагьей), никогда не коснётся невежество. Вступив в царство бхакти, он продвигается по пути возвышенной преданности и тем самым обретает трансцендентный покой».

 

***

 

Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж

Из хари-катхи «Важность громкого воспевания»

 

«Наш Парам-гурудев (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) даёт совет, руководство, что мы должны громко воспевать. Те, кто негромко воспевают Харе Кришна, имеют неверную юкта-вайрагью, у них пхалгу-вайрагья или ложное отречение.

Если вы не будете громко воспевать святое имя, милость святого имени не придёт к вам. Память о Нём не придёт к вам, поэтому ваш дух наслаждения, ваши скрытые мотивы не будут устранены, они всё равно останутся. Внешне вы можете сказать: «Я отрекаюсь» – самоотречение, но внутри останутся проблемы – вы будете неистово мечтать об этих объектах чувственного наслаждения. Это пхалгу-вайрагья, ложное отречение. В истинной вайрагье вы посвятите свой ум Шри Кришне. Если вы будете громко воспевать, это будет хорошо для вас; и это будет хорошо для всех других живых существ этого мира».  

………………………………………..

Компиляция материалов: Ари Мардан д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.