?

"Духовное образование". Интервью. Часть 3.

 (голосов: 0)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 176. Опубликовано: 23-02-2020, 12:07

Духовное образование

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

о важности духовного знания и просвещения

Интервью Ари Мардана д.

22-25.01.2020 г.

Часть 3

 

Ума д.д: Недавно я столкнулась с таким мнением, что сахаджия – это несанкционированное обсуждение раса-лилы и следование каким-либо сахаджийским практикам. Как наши ачарьи описывают сахаджию? Может ли духовное невежество привести к сахаджии?

Ари Мардан Прабху: Данное понимание сахаджии верное. Есть много форм проявления сахаджии, поскольку сахаджия очень многогранна. То мнение, которое Вы предлагаете, описывая сахаджию, неполноценно. Чтобы понять её природу, её грани, которыми она «переливается», стоит прочитать «Пракрита-раса шата-душини» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это сто предостережений от сотни различных проявлений сахаджии!

О сахаджии много говорил наш Гурудев, поскольку он объявил непримиримую войну этому явлению и очень успешно выступал против неё. На нашем сайте мы много публиковали материала против сахаджии. Опубликованная серия статей «Раса-лила-катха. Для кого и когда» стоит особого внимания.

Несомненно, чтобы раскрывать публике раса-лилу, нужно иметь сад-адхикару, чистое сердце, и лучше находиться для этого на уровне уттама-адхикары. Шрила Свами Прабхупада писал в «Учении Шри Чайтаньи»: «Действительно, слушая об играх Радхи и Кришны от чистого преданного Господа, человек сразу же достигает освобождения. ... Пока человек не услышит об играх Радхи и Кришны из уст чистого преданного, он будет истолковывать их неправильно, считая их обычными любовными отношениями между мужчиной и женщиной» (стр. 348-349).

В основе сахаджии всегда стоит духовное невежество, это однозначный факт. Подлинное знание беспощадно искореняет сахаджийство. В целом, в основе всех анартх и апарадх стоит только невежество и ничего кроме него. Об этом очень ясно говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» во «Втором потоке нектара»: «Слово клеша буквально означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как «причина страданий». Описание клеш приводится в «Йога-сутрах» Патанджали, в третьей сутре «Садхана Пады», где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи)».

Сахаджия – это несчастье для обусловленной души, и она приводит только к страданиям по причине наличия авидьи в сердце. Наши ачарьи ясно ставили сахаджию в зависимость от невежества. В связи с этим утверждением я хотел бы привести цитаты, доказывающие это. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии на «Чайтанья-Бхагавату», Ади, 12.19 пишет: «Благодаря знанию человек может достичь высшего положения в мире. … Менее разумные преданные должны слушать писания из уст более учёных вайшнавов. … Священные писания вайшнавов и духовные знания не относятся к обычным книгам и обычному знанию, направленному на обретение материальных удовольствий. Человек, относящийся к ним непочтительно, не сможет следовать по пути преданного служения. … Пракрита-сахаджии не отличаются особым умом. Считая, что они обладают качествами для совершения бхаджана, они глупо отвергают священные писания и сходят с пути махаджан, оставивших благоприятные наставления для нас, как, например, такие: «Садху-шастра-гуру-вакйа, хридае карийа аикйа – чтобы понять суть духовной жизни, необходимо всем сердцем принять наставления садху, священных писаний и гуру»».

Хочу привести две цитаты от нашего Гурудева: «Все наши ачарьи, включая Вишванатху Чакраварти Тхакура и Бхактивиноду Тхакура, ради нашего блага подробно описали, как сами они достигли цели и как это сделали садхана-сиддха-гопи. Их книги признаны истинными. Поэтому нужно изучить данные ими методы и следовать шастрам. Без руководства шастр, наставлений Рупы Госвами и других ачарьев мы станем сахаджями или безбожниками» (Матхура, 1991 г. «Рага-вартма-чандрика» стр. 129).

«Сахаджия-бабаджи считают: «Нет никакой необходимости в процессе ваидхи-бхакти-садханы, изучении таттва-гьяны и избавлении от анартх». Эти люди наивно думают, что плоды (духовные достижения) на дереве появляются прямо из листьев (каништха-адхикары), ещё до появления цветка (зрелости в мадхьяма-адхикаре)» («Ачарья Кешари. Его жизнь и учение», часть 6).

Бхактиведанта Свами Прабхупада в комментарии на «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья, 19.132 писал: «Сахаджии хотят показать, что возвысились до такого уровня, на котором уже не нужно утруждать себя чтением, написанием или слушанием книг. Однако чистые преданные, идущие по стопам Шрилы Рупы Госвами, отвергают эту философию сахаджий» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.132, комм.).

Также ему принадлежат следующие слова: «Если человек не стремится получить знание о Кришне на основе сиддханты, он неизбежно станет жертвой ложных представлений о религии преданности, как это случается с теми (сахаджиями), кто провозглашает себя возвышенными преданными и подражает духовным эмоциям освобождённых душ» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 2.117, комм).

Таким образом, становится понятно, что чем выше степень невежества в сердце, тем больше шансов дживе погрузиться в сахаджию. Все ачарьи всех школ Гаудий ясно об этом говорят.

В целом описание сахаджии очень объёмное, я думаю, что когда-нибудь смогу дать на эту тему семинар. Однако стоит заметить, что сама по себе каништха-адхикара провоцирует сахаджию, поскольку позиции каништха-адхикары очень неустойчивые, и преданные этой категории слабо знают писания. Такие преданные практикуют аништхита-бхакти. Они не могут практиковать постоянно бхакти и следовать четырём регулирующим принципам. При всём этом они довольно высокого мнения о себе. Именно поэтому Шрила Свами Прабхупада писал в комментарии на «Упадешамриту», 5: «В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Пракрита-сахаджии, как правило, повторяют Харе Кришна маха-мантру, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам. Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они ещё недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение в уме (как велит Рупа Госвами в «Упадешамрите», 5), но общения с ними следует избегать».

Другими словами, сахаджия коренится в невежестве каништха-адхикары и все её проявления опасны даже для самой души, пока она не имеет духовного образования. Слово сахаджия происходит от корня сахадж, который лежит в основе слов, указывающих на «лёгкость», «поверхностность», «простоту», «наивность», «инфантильность», «глупость», «подверженность необдуманным поступкам» и т.п.. В негативном смысле слово «сахаджия» подразумевает, что каништха-адхикари слишком легковесно относится к настоящей духовной жизни: мало вкладывает сил в садхану, не желает изучать шастры, имитирует поведение вайшнавов высокого уровня, игнорирует правила и предписания и т.п. При этом, он полагает, что уже чего-то достиг, что уже образован, что не нуждается в духовной регуляции, подчинении учителю, и так далее. Такой подход в самом широком смысле и называется сахаджией.

 

Ума д.д.: Некоторые думают, что книжная философия сухая, поэтому она не так важна в нашей традиции. Они утверждают: «Гьяна вредна для бхакти. Важно размышлять над своими живыми реализациями, делиться ими друг с другом, тогда духовная жизнь будет интересна».

Ари Мардан Прабху: Это явный признак безумия. Если у начинающего преданного есть какие-либо реализации, не имеющие поддержки шастр, не подтверждаемые гуру или святыми, то очень часто это просто фантазии, попросту говоря, глупости. Такие люди могут много сочинять, опираясь на своё воображение. Какой в этом смысл?

Размышления святых и священных писаний гораздо живее умствования неофитов. Святые воистину живут, и их взгляды реальнее, чем домыслы людей, не способных даже к совершению осознанной бхакти-абхасы. Каништха-адхикари – это пракрита-бхакта, он ещё материалист, а потому мёртв для настоящей духовной жизни. Шрила Б.Нараяна Махарадж реагировал на подобное такими словами: «Не думайте: ”К чему нам философия? … Зачем нам философия? Это сложные и сухие рассуждения, в которых нет расы”».

Шикша-гуру моего Гурудева, Шрила Свами Махарадж, также критически отзывался о таких людях: «Одни псевдопреданные толком не знают заключений духовной науки (сиддханты) и надеются с помощью притворных слёз получить освобождение, а другие не считают нужным читать книги ачарьев прошлого, ибо приравнивают это занятие к изучению сухой философии» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 2.117, комм.).

У тех, кто считает слова и учение бхакти-шастр и святых сухими, – высохшие мозги.

И после этого они хотят, чтобы их духовная жизнь была интересной. Воистину интересной духовную жизнь называют только тогда, когда стремление баддха-дживы согласовано с указаниями шастр, садху и гуру. Если же стремление дживы не согласовано с наставлениями, идущими из этих трёх источников, тогда в этом нет никакого смысла. Даже материалисты интересуются тем, что происходит у нас в сознании Кришны, но когда они начинают понимать, что от них требуется правильное поведение и предание, тогда они уходят из сообщества, либо сочиняют свою версию сознания Кришны, которой продолжают жить, думая, что у них всё в полном порядке.

 

Ума д.д.: Но некоторые люди думают, что их чувства и без самбандха-гьяны достаточно наполнены эмоциями, и потому самбандха-гьяна не так важна.

Ари Мардан Прабху: До некоторой степени это хорошо, что эти люди хоть что-то испытывают в отношении своего гуру или героев священных писаний. Хорошо, что эмоции направлены на объекты духовного происхождения, однако этого очень мало, чтобы быть близким к садху и получить положительную оценку от шри гуру. Подобное почти не ценится среди знающих вайшнавов, поскольку данное положение характерно для совсем начинающих преданных, стоящих на первой степени бхакти, шраддхе. Причём эта шраддха называется шраддха-абхасой, тенью веры. Она не даёт устойчивости.

Шрила Свами Прабхупада в связи с этим говорил: «Чтобы прочно держаться в сознании Кришны, должно быть философское понимание. В противном случае, это (ваша практика) будет только сентиментализм» (Письмо к Сатсварупе дас Госвами, от 8 января 1976 г.).

Писания, данные нам в сампрадае, наполнены самбандха-гьяной, поэтому Шрила Б.В.Бхарати Махарадж акцентировал наше внимание на них: «Шримад-Бхагаватам» – Ади-дэв, изначальный Господь, нет никого выше Его. Мы видим глазами лишь только писание, но на самом деле – это полное воплощение Самого Бога! … «Шримад-Бхагаватам» может переправить через океан материальных страданий даже немощного и слепого. Для того чтобы переправиться через океан, необходимо специальное средство. Даже тот, кто имеет руки и ноги, не способен самостоятельно переправиться через него. «Шримад-Бхагаватам» является идеальным средством. … Тот, кто следует наставлениям «Шримад-Бхагаватам», становится предавшейся Богу душой. … Человека, который предался «Шримад-Бхагаватам», защищает и поддерживает Сам Господь. … Одной из пяти самых могущественных анг бхакти Махапрабху утвердил слушание «Шримад-Бхагаватам». Он не говорил слушать Пураны и даже «Бхагавад-гиту». Он провозгласил слушание «Шримад-Бхагаватам», но необходимо слушать под руководством и с полной верой (ништхой). Что означает полная вера? Оставить все обязанности кроме тех, которые устанавливаются в «Шримад-Бхагаватам». Должна быть решимость, что я не буду поклоняться ни полубогам, ни риши, ни обычным людям (гйана-кармади анавритам). Я хочу принять прибежище только у «Шримад-Бхагаватам» и чистых преданных, служа их лотосным стопам» (г. Пуна. Январь, 2013 г.).

Как же можно принять такое замечательное наставление в свою жизнь, если не касаться этого священного писания? Это невозможно. «Шримад-Бхагаватам» дарует и сабхандху, и абхидхейу и прайоджану. Поэтому следует найти садху, который будет давать бхагавата-катху, лекции на основе «Бхагаватам». Если же это не удастся, тогда нужно приобрести «Бхагавата Пурану» с комментариями Шрилы Бхактиведанты Свами и ежедневно изучать её, тогда самбандха-гьяна, являющаяся основой подлинного бхакти, будет утверждена в сердце. Тогда Шрила Б.В.Бхарати Махарадж будет очень счастлив, видя, что его ученики услышали его послание.

Когда ученики следуют наставлениям духовного учителя, они тем самым продлевают его дни на планете. Если же они игнорируют его указания и просьбы, тогда гуру понимает, что ему нет смысла оставаться в этом мире и уходит. Своим пренебрежением дивья-гьяной, идущей от учителя, ученик просто отправляет своего гуру обратно – туда, откуда он пришёл в наш мир. Об этом говорил Ваш Гурудев: «Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснял, почему гуру уходит из этого мира. Одна из причин – то, что его ученики не хотят слушаться и следовать его наставлениям» («Четыре особых качества Бхагавана». Пури, февраль 2013 г.).

Ученик в определённой степени ответственен за пребывание своего учителя на планете. Тот, кто следует наставлениям своего учителя, имеет с ним близкие отношения, как на физическом, так и на духовном плане. Но если игнорировать слова учителя, то не получится иметь с гурудевом каких-либо связей.

 

Ума д.д.: Почему Вы называете каништха-адхикари материалистом? Разве его нельзя называть уже преданным?

Ари Мардан Прабху: В очень малой степени его можно назвать преданным, но «Шримад-Бхагаватам» этому противится. Все ачарьи условно называют каништха-адхикари вайшнавом. Шрила Сарасвати Тхакур пишет об этом в книге «Брахман и вайшнав»: «Признаки новообращённого вайшнава:

нйуна-бхакташ ча таннйунах са ча пракритиках шрутау

йамам ва йама-дутам ва свапне са ча на пашйати

«Каништха-адхикари ниже, чем мадхьяма-адхикари. Даже слушая рассказы о Господе Хари, он не свободен от материалистических предрассудков, но к нему, однако, уже не являются во снах ни Ямарадж, ни его слуги».

В разделе этой книги под названием «Каништха-адхикариэто вайшнавы-материалисты» он продолжает: «В материальном мире вайшнавы могут находиться на одном из трёх уровней. Очевидно, что слуги Вишну, находящиеся на уровне каништха-адхикары, уже приступили к служению Божеству Господа Вишну с верой, но ещё не познали себя. Вот почему, прославляя вайшнавов уровня каништха-адхикары, «Шримад-Бхагаватам» описывает их как материалистов, а не как трансценденталистов».

Многие каништха-адхикари не желают искать чистой преданности. Вернее сказать так – они желают этого на словах, а на деле, как правило, ищут мирского, чатур-пурушартхи. Они настроены на удовлетворение личных интересов, а не желаний гуру и Кришны. И хотя они внешне могут быть заняты своего рода практикой бхакти, всё же эти усилия таковыми не могут быть признаны. Ваш Гурудев об этом сказал так: «В чьём сердце живёт двуличие и желание обретения дхармы (мирского благочестия и положения в мирской среде), артхи (денег), камы (чувственных наслаждений) и мокши (избавления от страданий), лишается истинной милости Всевышнего, хотя внешне он и занимается так называемым преданным служением.

Такой человек, подобно чистым преданным, внешне может практиковать такие составляющие бхакти как шравана и киртана, но при этом он остаётся лишённым их истинного плода. Это означает, что глубина внутреннего смысла священных писаний и суть божественных наставлений, описанных гуру и вайшнавами, не проявятся в его сердце» (хари-катха «Результат имитации»).

Можно перефразировать некоторую часть этого утверждения, которая касается обсуждаемой нами темы, и сказать так: «Если человек не понимает шастр и слов садху, если он проповедует обратное тому, чему учит его гурудев или умалчивает, вырывает из учения то, что ему невыгодно, то это означает, что он двуличный человек, движимый эгоизмом и стремящийся к временным плодам».

Ума д.д.: То есть обучаться может только искренний человек.

Ари Мардан Прабху: Эта традиция описана Шрилой Бхактиведантой Свами Прабхупадой как наука. Он говорил: «Сознание Кришны – это не религия, это наука, а религия является её неотъемлемой частью». У нас должно быть ясное представление о данной традиции как о школе, где мы должны обучаться и не иначе. Тогда будет возможность понять всё, что дают святые. Шрила Б.В.Бхарати Махарадж таким же образом воспринимал эту традицию. Он говорил: «Кандидат, желающий учиться в университете бхагават-дхармы, должен обладать двумя очень важными качествами. Во-первых, он должен отказаться от каитавы (обманной деятельности напоказ), а во-вторых, он должен быть нирматсара-садху, т.е. личностью, чьё сердце наполнено состраданием ко всем живым существам, включая самого себя» («Вишуддха-чайтанья-вани», стр. 150).

Традиция бхакти – это университет. Глупо трактовать слово «университет» как нечто праздное. Представьте себе человека, посещающего университет только для того, чтобы ходить в столовую учебного заведения или участвовать в КВН и разных студенческих праздниках. А где же главная цель университета? Где системное обучение? Где ежедневный труд в постижении знания и регулярно сдаваемые экзамены? То же самое и бхакти. Мы пришли в эту традицию не для того, чтобы просто поедать прасад и веселиться.

Без знания мы не сможем даже почитать прасад, будем поедать его как свиньи и в следующем рождении станем таковыми, забыв о подлинном назначении человеческой дхармы. Без знания мы будем оценивать лишь гастрономические свойства прасада, но не его духовную составляющую и, поедая его, думать: «Свежий ли он? Вкусный ли он? Где сладкое?»:

анно-буддхи кори джеба коройе бхакхан

мохапатаки се таро нараке гаман

пурва джанмардджита тара ачхило дже дхарма

сеи нашта хои се шукар-джани-джанма

«Тот, кто ест прасад как обычную еду – грешник. Он отправляется в ад. Вся мирская и духовная добродетель, сукрити, которую он накопил за прошлые жизни, потеряет свою активность. В следующей жизни он родится свиньёй».

У Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Госвами Махараджа есть книга – «Наука чистой преданности». Что же это за наука такая, если мы низводим процесс бхакти до бездумного веселья и чревоугодия?

Шрила Б.В.Бхарати Махарадж всегда относился к традиции Гаудий как к научной традиции. Он говорил: «Без получения высшего образования и принятия руководства опытного учителя он не сможет распознать собственное заблуждение» («Вишуддха-чайтанья-вани», стр. 187).

 

Ума д.д.: Ясно.

Я хотела бы вернуться к основной теме. Не могли бы Вы привести цитаты о том, как ачарьи в нашей традиции относятся к системному вайшнавскому образованию?

Ари Мардан Прабху: Наш дорогой Шрила Гурудев наставлял нас о важности системного изучения священных шастр. Он говорил: «Необходимо систематически изучать «Шри Джайва-дхарму» от начала до конца, начиная с первой части, в которой описывается материальный мир, и заканчивая «Даша-мулой» и всеми остальными таттвами. … Если вы будете следовать «Шри Джайва-дхарме» должным образом, ваши анартхи постепенно уйдут, и вы сможете практиковать бхакти, примером этому служат два ученика, Враджанатха и Виджай Кумар. Вначале они практиковали в Шри Навадвипа-дхаме, затем в Джаганнатха Пури. Они полностью осознали суть писаний, которые оставила нам наша рупануга гуру-варга, включая «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджвала-ниламани». Они осознали все стадии премы: вибхава, анубхава, саттвика, вйабхичари и другие. Таким образом, они получили настоящую дикшу (духовное посвящение) и благословение в форме даршана Господа Чайтаньи Махапрабху, танцующего с Господом Нитьянандой и всеми Их спутниками. … Любой человек может обрести квалификацию для понимания ашта-калия-лилы. Для этого необходимо внимательным образом и с глубоким почтением слушать (шравана) «Шри Джайва-дхарму». Без этого знания нельзя обрести (духовную) квалификацию (т.е. попытки просто совершать севу без системного изучения не дадут результата). Но начинать необходимо с самого начала (системно). Слушание с глубоким почтением помогает человеку развить сильную веру в Гурудева и следовать его наставлениям» (Вена, 19 сентября 2002 г.).

Важно понять, что системный подход к духовной жизни принципиален для тех, кто жаждет большого духовного успеха. Атеисты, как и анархисты, как правило, желают жить бессистемно. Когда атеист, вдохновлённый агьята-бхакти-сукрити (неосознанно накопленным духовным потенциалом), приходит в общество преданных, он склонен вести такой же спонтанный образ жизни, как и прежде. Он пользуется ложной свободой и бессистемностью, не склоняется к тому, чтобы отрегулировать свою жизнь.

Атеист потому и атеист, что не имеет каких-либо долговременных целей, поскольку считает, что с приходом смерти всему приходит конец. Поэтому он вдохновлён лишь преей – легкодостижимыми целями. По достижении таковых он тут же наслаждается плодами своих поверхностных усилий. Не обременённая какими-либо правилами, его жизнь подобна существованию бабочки-однодневки. Но он должен понять, что такое садхана, систематизация и регуляция своей жизни ради шреи, больших и труднодостижимых целей. Не изменив своего подхода, он станет сахаджией, думающим, что поверхностными, хаотичными усилиями он обретёт милость и возвысится. Это не сработает.

Шрила Бхактивинода Тхакур также настаивал на важности изучения шастр. В «Даша-мула-таттве», 10 главе, он пишет: «Для тех, кто действительно хочет обрести шуддха-бхакти, крайне необходима самбандха-гьяна. Постижение такого знания – это неотделимый(!) элемент процесса преданного служения».

Также в комментарии на «Брахма-самхиту», 5 главу, 59 стих он говорит: «Каждому нужно чётко понимать, что в бхакти-йоге нельзя обойтись(!) без изучения шастр и общения с садху».

Следуя по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, его знаменитый ученик Свами Прабхупада осознавал, насколько важно системное образование для его западных учеников, к которым, кстати, относимся и мы с Вами.  Он хорошо понимал распущенность западного менталитета, поэтому создавал школы системного образования. В связи с этим в журнале «Бхактисиддханта» мы видим призыв: «Существует множество наставлений и примеров, данных Шрилой Прабхупадой, которые могут вдохновить нас начать или поддержать деятельность по воплощению в жизнь его видения. … (Мы предлагаем) Основывать по всему миру школы, такие как «Институт Бхактиведанты» в Майяпуре, чтобы мы могли готовить новых чистых лидеров и сохранять санскрит в употреблении. … Иметь вайшнавский университет, где будет проходить подготовка на курсах «Бхакти-шастры», «Бхакти-сарвабхаума», и т.д.. … Защищать чистоту сиддханты (учения) вайшнавов от имитации (сахаджии). Развивать вайшнавское мировоззрение, чуждое сектантства».

Данный призыв естественен, сам Шрила Свами Прабхупада много говорил о систематическом образовании. В своём письме к Сварупе Дамодаре он писал: «Я также предлагаю на рассмотрение Джи-Би-Си идею о введении экзаменационной системы для преданных. Иногда мы слышим критику на то, что наши преданные недостаточно образованы, особенно брахманы. Существенно то, как преданный формирует свою жизнь – воспевает, проводит арати и т.д. Но, кроме того, брахман означает пандит. Поэтому я предлагаю следующие экзамены – «Бхакти-шастры»… «Бхактиведанта»…. «Бхактисарвабхаума»» (7 января 1976 г.).

Шрила Свами Прабхупада говорит о том, что иногда слышит критику на то, что его ученики, даже к предпоследнему(!) году его пребывания на планете необразованы. Сейчас же сознание Кришны стало шире распространено. Теперь необразованных стало гораздо больше. И теперь критика в сторону толпы сентиментальных фанатиков, пытающихся практиковать чистое бхакти, но не имеющих для этого адхикары, идёт не только от духовных братьев Свами Прабхупады, но также от атеистов, христиан, философов, востоковедов и многих других. Не позорно ли это?!

Давайте рассмотрим и другие его цитаты: «Без проповеди, без понимания философии невозможно поддерживать свои силы. Каждый должен глубоко знать философию, которую мы распространяем. Это означает, что вы должны внимательно читать писания каждый день» (Утренняя прогулка. 12.12.1973 г., Лос-Анджелес).

«Также вы должны видеть, что брахману необходимо уделять достаточно времени для изучения книг. Скоро мы будем проводить экзамены «Бхакти-шастры». Ожидается, что все брахманы пройдут его. Брахман должен быть пандитом» (Письмо к Вришакапи д., от 7.01.1970 г.).

«Дело в том, что, если у вас тилака и кантхи-мала, это ещё не значит, что вы принадлежите к движению сознания Кришны. Это может быть у любого мошенника. Вы обязаны знать философию. … Бхактивинода Тхакур пел песню, рассказывающую об этих обманщиках. Он говорит: «Эй ото ек калир чела – вот слуга Кали». – Какой слуга? – «На те тилак голай мала – у него есть тилака и голай-мала, вот и всё". Он не знает философию. Если вы не знаете философию, если у вас на теле просто тилака и кантхи-мала, вы ненастоящий слуга, вы некомпетентны. Да, тилака и мала необходимы, но сравните с полицейским. Если мошенник оденется как полицейский, он на самом деле им не будет являться! Он должен знать полицейские правила, уголовное право; кто подлежит наказанию, а кто нет; что такое преступность, а что такое невиновность. Он должен знать всё это» (04.06.1976 г.).

«Всего будет около семидесяти пяти книг по четыреста страниц в каждой, которые объяснят философам, учёным и преподавателям, что такое сознание Кришны. Они публикуются как на английском, так и на других европейских языках. Воспользуйтесь этим, а также поклонением Божествам в храме и, как минимум(!), пятью часами лекций (обучению). Так же, как в обычных школах и колледжах регулярно проводятся уроки по сорок пять минут, с переменами по пять-десять минут, и потом – новый урок. Нам предстоит довольно много изучить. Для того чтобы изучить все эти книги полностью, потребуется как минимум двадцать пять лет. … Не ленитесь, всегда будьте заняты. Это сознание Кришны» (Мексика. 11.02.1975 г.).

Санньяса-гуру Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Б.Прагьяна Кешава Махарадж, говорил: «Регулярное обсуждение священных писаний под руководством садху и гуру развивает глубокую веру и ручи в утверждения шастр. В результате джива осознает, что шастры – это её жизнь и прибежище. И тогда душа уже не мыслит своего существования без общения с книгой-бхагавата и преданным-бхагаватой. Это общение становится единственной темой её молитв и размышлений» («Шастрия садху-санга», «Враджа-према», стр. 49).

Системное образование обязательно включает в себя регулярность изучения шастр, хари-катхи ачарьев и наставлений гуру.

Учитель Вашего Гурудева, Шрила Бхакти Дайита Мадхава Махарадж, учил: «Именно из духовного знания о взаимоотношениях (самбандха-гьяны) рождается бхагавад-према (истинные чувства к Богу). … Если никто из вашей семьи или окружающего вас социума никогда не получал высшего образования, означает ли это, что вы на основании этого должны решить тоже остаться без образования? Аналогично и в случае духовного знания. Ни один мудрый человек на этой планете не посоветует вам лишать себя такого бесценного духовного знания» (из наставлений ученикам «Я хочу вам сказать…»).

Вы ученица Шрилы Б.В.Бхарати Махараджа, Ваш Парам-гурудев также указывает на необходимость системного образования. Думаете, Ваш учитель не стал бы следовать наставлениям своего духовного учителя – Шрилы Б.Д.Мадхавы Махараджа? Если бы он посмел пренебречь словами своего гуру, то не стал бы ачарьей, не стал бы гуру и садху. Тогда наш Гурудев не признал бы его достойным вайшнавом. Тогда связь Шрилы Б.В.Бхарати Махараджа с его Гурудевом была бы определена лишь как формальная, не имеющая ценности. Ваша духовная варга (семья) настаивает со всей решимостью о необходимости системного образования. Поэтому, если Вы хотите доказать хотя бы себе, что Вы дочь этой семьи, то Вам следует обязательно внести системность в формирование своего духовного мировоззрения. Иначе Ваша связь с гуру-варгой будет признана ненастоящей, фиктивной и двуличной.

Недавно оставил тело известный в «Шри Чайтанья Гаудия Матхе» чистый преданный Шрила Бхакти Никетан Турьяшрами Махарадж. В этом мире он пробыл девяносто лет. Это событие произошло примерно за неделю до нового 2020 года. Он приходится духовным братом Шрилы Б.В.Бхарати Махараджа, учеником Шрилы Бхакти Дайиты Мадхавы Махараджа. Шрила Б.Н.Турьяшрами Махарадж также преподавал в школе духовного образования. Он был преемником этого стиля духовного развития, то есть системного подхода в постижении таттвы и сиддханты. Он заимствовал этот стиль от своего Гурудева. Мы выпускали статью с его катхой и прославлением его личности. В этой статье Сундар Гопал дас, рассказывая о жизни Ш.Б.Никетан Турьяшрами Махараджа, пишет: «Несколько лет спустя Шрила Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махарадж основал Ишодьяну и открыл свою собственную миссию – Шри Чайтанья Гаудия Матх. Получив землю в Ишодьяне (Майяпуре), он открыл санскритский Видьяпитх (школу). Локанатха дас Брахмачари Кавьякарана Тиртха (ученик Шрилы Бхакти Дайиты Мадхавы Госвами Махараджа) стал учителем этой школы.

Бхагаван дас Брахмачари (т.е. Ш.Б.Н.Турьяшрами Махарадж) изучил грамматику и окончил курс Кавьякарана Тиртхи в школе санскрита. Позже его приняли в Государственный Санскритский колледж в Навадвипе. Там он изучал вайшнавскую философию и кавью (вайшнавское стихосложение) и, получив степень, участвовал в программах дебатов в колледже и побеждал студентов, владея цитатами из писаний.

Позже Шрила Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махарадж открыл ещё одну школу в арендованном доме по адресу Рашбехари 86 в Калькутте и назвал её «Гаудия Санскрит Маха Видьялая».

На Бхагаван даса была возложена обязанность обучать студентов вайшнавской философии. Он полностью посвятил себя преподаванию и изучению вайшнавской литературы и философии. Желанием его возлюбленного духовного учителя было то, чтобы он выучился и стал известным учёным санскрита. Чтобы выполнить желание духовного учителя, он проводил дни и ночи, изучая писания. Его духовный учитель даровал ему титул Бхакти Кетана (что означает знаменосец преданности), это произошло в день Гаура Пурнимы, в Майяпуре».

Если мы внимательно изучим настроение не только Шрилы Бхакти Дайиты Мадхавы Госвами, но также ачарьев других миссий линии Шри Чайтаньи, то заметим, что они были бы очень счастливы, если бы их ученики имели самое лучшее духовное образование, которое помогло бы служить делу расширения проповеди. Лучший ученик – это тот, кто помогает своему гуру, а гуру приходит ради спасения людей мира. Масштабность такой севы требует высокого духовного образования.

В средние века Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» писал: «Садхака должен с верой регулярно изучать шастры, слушать, как их излагают чистые преданные, а также читать и пересказывать их в духе поклонения» («Бхакти-расамрита-синду-бинду», стр. 99-100).

Традиция формировать духовные школы идёт с древних времён. В них обучались известные нам вайшнавы. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура традиция обучать систематически в школах сохранилась до сей поры.

Один из наших современников – Пуджьяпад Б.Сваруп Шридхар Махарадж говорил в своём цикле лекций о шаранагати: «Нас будут тестировать, это несомненно. Если в начальной школе ученик не будет проэкзаменован своим учителем, то как он перейдёт в старший класс? Это необходимо. На каждой стадии духовного развития Гурудев будет тестировать нас. Мы должны пройти эти экзамены. Тесты будут приходить в разной форме. Как именно будет проходить тест, вы не можете знать, но мы должны сдать экзамен. … Если не будет экзаменов, то не будет прогресса, продвижения и перехода в высшие классы. … Как пройти тест? Как сдать экзамен? У нас должно быть знание! Разумные студенты знают, как сдать экзамен, а глупые студенты не знают. Поэтому глупые студенты боятся экзамена, для них это стресс и опасность. Для разумных студентов экзамен не является проблемой. Кто регулярно посещал уроки, регулярно занимался, они очень счастливо идут на экзамен, они очень воодушевлены. Это пример из материального мира, мы можем перенести его на духовную жизнь».

На основе этих утверждений глупо рассматривать технически выполняемую севу без образования как самодостаточное средство к обретению духовных благ. Очевидно, что полноценное знание для большинства преданных обретается лишь через системное образование(2).

 

Ума д.д.: Кто-то, возможно, скажет, что ему сложно выполнить указание учителя изучать писания.

Ари Мардан Прабху: Невозможное становится возможным, если регулярно прилагать усилия, понимая, что в послушании учителю состоит жизнь ученика. Такому человеку поможет милость гурудева. Важно сильно хотеть. Шрила Б.В.Бхарати сказал: «Нирвичарам гурор аджша майа карйа махатманах – мы должны следовать наставлениям гуру без малейших сомнений, ибо он – не заурядная личность» («Рамаяна»). Какое бы указание ни дал нам шри гуру, мы должны исполнять его любой ценой».

Однако бывает так, что, созерцая незавидное положение ученика, его неспособность любой ценой исполнять указания, учитель может дать ему наставление, принадлежащее к относительной категории. Данное указание будет учитывать временное положение ученика, его анадхикару (неспособности). Если гуру видит, что ученик не набрал должного объёма бхакти-сукрити, то он может успокоить ученика и сказать: «Не следует вдаваться в изучение писаний, просто практикуй что-нибудь простое и постепенно ты обретёшь всё необходимое. Просто продолжай служить».

Не имея способности различать, ученик может принять относительные наставления учителя за абсолютные, и тогда он создаёт на основании частичной шикши свою, новую концепцию духовного развития. Это опасно и не приводит к совершенству. Ещё более опасным будет проповедь на основе такой ограниченности. Шрила Б.В.Бхарати Махарадж учил: «Невозможно собственными усилиями понять, какие наставления гуру являются относительными, а какие — абсолютными. Если у вас есть желание следовать за гуру, вам необходимо принять прибежище возвышенного вайшнава, который понимает истинные намерения и настроение вашего учителя». Об этом был материал в журнале «Вишуддха-чайтанья-вани», где раскрывался вопрос о живом общении с садху.

…………………………….

Лекции о важности изучения священных писаний:

http://radiokrishna.ru/harikatha/series/ari-mardan-prabhu-bez-razuma-i-gyany-net-chistogo-bhakti

http://radiokrishna.ru/harikatha/series/ari-mardan-prabhu-izuchenie-shastr-kak-prizyval-shrila-bhaktivedanta-svami-prabhupada

.: Вайшнавизм сегодня » Интервью