Духовное образование

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

о важности духовного знания и просвещения

Интервью Ари Мардана д.

22-25.01.2020 г.

Часть 5

 

Ума д.д.: Иногда сентиментально настроенные преданные погружаются в обсуждение того, что им приснилось, считая, что эти сны имеют отношение к духовной практике. Кто-то видит Кришну, кто-то духовного учителя, кто-то чудеса всякие. Они делятся этим и считают, что подобным образом поддерживают и вдохновляют друг друга. В нашей традиции вообще принято делиться такими «реализациями»? Может, есть какие-то указания ачарьев на этот счёт или их личный пример?

Ари Мардан Прабху: Обсуждать сны между людьми, которые находятся под влиянием гун материальной природы, бесполезно. Нет ни единого слова от учителей нашей парампары в поддержку таких обсуждений. В связи с этим подобные обсуждения снов можно с уверенностью отнести к категории праджалпы, пустой болтовни. Только тот, кто стоит над сном и бодрствованием в силах толковать сны абсолютно безошибочно. Те же, кто находятся под влиянием инстинктов, не могут распознавать правильно природу снов. Тенденция ошибаться будет сопровождать человека до стадии очищения, анартха-нивритти включительно.

Даже если приснившийся сон на духовную тему, это ещё не значит, что всё явленное в нём, – истинно. Например, в одной школе, где поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха Пури, один местный «ачарья» получил во сне мантру: шри кришна чаитанйа прабху нитйананда харе кришна харе рама радхе говинда. Хотя члены этой организации в месте расположения самадхи Шрилы Харидаса Тхакура поют данную мантру уже давно, никто в нашей линии не принимает её как авторитетную. Это обусловлено тем, что такая мантра не упоминается в шастрах, не была дана Шри Чайтаньей Махапрабху и не поддерживается святыми нашей линии.

Также подобное «духовное» сновидение было явлено одному современному лидеру «Кришна-Баларам мандира», что находится на Сева-кундже. Он увидел во сне, будто Шрила Свами Прабхупада по своей сварупе является пастушком, другом Кришны, а не гопи, как все рупануга-вайшнавы. Этот санньяси решил опираться на своё сновидение, как на доказательство того, что Свами Прабхупада является пастушком во Вриндаване. Однако с ним не согласились ни его духовные братья, ни лидеры других школ нашей линии, ни потомственные лидеры линии Шести Госвами во Вриндаване, ни Ваш духовный учитель – Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж. Вы сможете прочитать об этом на нашем сайте. Статья называется «Ради чего ломаются копья?» Также обратите внимание на то, как отозвался об этом Ваш Гурудев в статье «Ответ на ложь» (http://sampradaya.ru/legacy/article1/bvbm_a/2573-otvet-na-lozh.html).

Так называемые духовные сны, идущие вразрез со словами духовного учителя или с мнением гуру-парампары, не приносят пользы. История с «Кришна-Баларам мандиром» очень показательна и должна лечь в основу понимания того, что нельзя доверять своим снам, даже если ты давно практикующий преданный истинной сампрадаи. Если ты не согласовал свои сновидения с сад-гуру, общаясь с ним непосредственно, то нет смысла обращать внимания на то, что тебе приснилось. Лучше изучать наяву то, что понятно и ясно всем, обращаясь к священным шастрам и садху.

В сердце обусловленной дживы живёт множество фантазий. Они могут проявиться во сне в разных формах, поскольку ум человека может нарисовать любую картинку, отражая предметы этого мира и соединить их даже в совершенно немыслимых комбинациях. Шрила Свами Прабхупада писал в комментарии на «Бхагаватам», 2.1.39: «Во сне человек (сам) создаёт различные ситуации и из простого наблюдателя превращается в участника событий, испытывая на себе их последствия». В «Бхагаватам», 2.9.2, он продолжает: «Человек знает, что такое гора и что такое золото, и его желания складываются в образ золотой горы, которую он видит во сне, однако, проснувшись, он не обнаруживает вокруг себя ничего подобного».

Другими словами, человек может выдумать во сне всё что угодно и после этого, проснувшись, отнестись серьёзно к своей выдумке, хотя в действительности она не будет иметь к реальности, а тем более к высшей реальности, какого-либо отношения. А раз так, то зачем тратить своё время на обсуждение собственных иллюзий и фантазий? Сны не относятся к источникам информации или авторитетной прамане, на которую следует опираться. У нас есть три праманы, безоговорочно принятых для обсуждения, – гуру, шастры и садху. Если у человека нет духовного общения, то он не должен сидеть и гадать, как ему понять то, что ему приснилось. Мы не отрицаем и не принимаем сновидения слепо. Важно следовать правилам, которые позволяют понять ценность того или иного сна. Если этого не делать, тогда всё бесполезно.

В нашей литературе имеется множество историй о том, как святые видели во сне Бога, своих гуру, других божественных существ, и получали от них указания или подсказки. Однако следует заметить, что садху пребывают всегда вне влияния маха-майи, а те, кто до сих пор не избавились от материальных желаний, находятся в прямо противоположном положении. Как известно, человеку свойственно ошибаться. Не зря нам снова и снова говорят во время проповеди о четырёх недостатках обусловленной души. Поэтому не следует думать, что каништха-адхикари должен серьёзно рассматривать все свои сны на духовную тему, как нечто стоящее внимания. И если на то у него есть какой-то резон, то следует просто обратиться к садху за толкованием приснившегося.

Я чаще встречал такую ситуацию, – когда какой-нибудь каништха-адхикари пытался рассказывать свои «духовные» сны подлинным садху, то они обычно смеялись над нелепостью подобных сновидений и не относились к ним серьёзно. Как правило, чтобы видеть настоящие духовные сны, нужно иметь чистое сердце и сознание. Высший мир вступает в прямой контакт, как правило, с теми, у кого нет анартх. Иногда возможно видеть что-то духовное, даже если сердце нечисто. Однако такие случаи редки и требуют подтверждения аутентичности, поскольку бывает, что тонкие сущности, привидения, духи, пишачи, забавляются с человеческим сознанием, принимая облик садху в сновидениях. Поэтому баддха-дживу легко одурачить. Я сам видел немало подобных снов. К ним не следует относиться с какой-либо серьёзностью. В этих снах есть признаки, по которым можно определить, что духовности в них мало.

Всё, что снится ученику, следует прежде обсудить с учителем. Мы не принимаем и не отвергаем слепо всё то, что нам снится. Однако прежде следует обратиться к гуру за толкованием и санкциями. Об этом сказано в «Хари-бхакти-виласе», 2.200. Если человек наивно верит всем своим снам и придаёт божественное значение чему-то из увиденного им во сне без санкции на это своего гуру, то он просто доказывает своим поведением, что не имеет руководства учителя. Шрила Санатана Госвами пишет, ссылаясь на «Вараха Пурану»:

свапнан дриштва гурор агре

шравайета вичакшанах

«Если ученик увидел сон, ему следует рассказать о нём своему духовному учителю».

В наши дни преданные игнорируют этот момент, они часто даже не знают о нём. Это тоже очевидный пример невежества. Они просто болтают о своих снах всем налево и направо, считая, что такое поведение является частью духовной жизни. Вместо того чтобы подтвердить аутентичность своих снов у действительно старших вайшнавов или гуру, они раздувают важность своей персоны через словесную трескотню среди таких же, как они сами.

Давайте посмотрим на то, как в подобной ситуации ведут себя садху. В описании жизни Шрипада Бхакти Виласа Тхакура, дорогого ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, мы встречаем следующее: «В следующем году трансцендентное великолепие Шриваса Ангана было открыто ему (Ш.Б.Виласу Тхакуру) во сне вместе с божественным повелением открыть и установить там регулярное поклонение. … Он знал, что уже не сможет жить спокойно, пока Шриваса Ангану не будут служить должным образом, поэтому решил посвятить свои оставшиеся дни исполнению божественного повеления, полученного во сне. … День и ночь он задавался вопросом: что он мог бы сделать ради улучшения состояния Шриваса Ангана? Затем однажды во сне он услышал: «Пиши о гаура-лиле, созерцай гаура-лилу, прославляй и распространяй гаура-лилу, тогда желание твоего сердца будет исполнено».

В письме он сообщил Шриле Сиддханте Сарасвати о своём плане и получил ответ: «Приезжайте в Майяпур и совершайте в этом месте бхаджан. Ваши самые сокровенные желания будут исполнены». Так Лалита Баба (Ш.Б.Вилас Тхакур), которому к тому времени было уже семьдесят лет, поселился в Йогапитхе и совершал бхаджан, размышляя о трёх великих устремлениях:

1) восстановить Шриваса Анган.

2) выкопать Гаура-кунду.

3) возродить Шри Навадвипа-дхама парикраму».

Даже вайшнавы, имеющие огромный опыт в садхане, обращаются за подтверждением своих снов к своим гуру, что говорить о снах неофитов? Даже серьёзные вайшнавы стремятся к тому, чтобы согласовать свои решения со знающими святыми. Что касается новичков, то они просто обязаны рассказать о своих снах садху. Тогда святым будет определено, что в их снах ложь, а что является истиной, что духовно, а что игра ума или духов, посещающих людей во сне.

 

Савитри д.д: Есть ли какие-то указания ачарьев, касающиеся того, как мы должны изучать катху? Интересует сама методика изучения. Например, выше Вы приводили цитату нашего Гурудева о том, что мы должны обдумывать то, что услышали, а затем повторять. Может, существуют дополнительные указания? Нужно ли сверять своё понимание с чем-то или с кем-то?

Ари Мардан Прабху: Данная тема очень широка для обсуждения, она требует написания отдельного руководства, подробного описания методики. Для этого было бы резонно написать целую книгу, и в этой беседе мы не сможем ухватить все нюансы. Поэтому я просто попытаюсь, ссылаясь активно на слова ачарьев, описать лишь некоторые направления техники изучения.

Прежде всего, стремясь к шуддха-бхакти, следует помнить о духе любого усилия в нашей традиции. Уместно в связи с этим всегда вспоминать общие указания Шрилы Рупы Госвами, которые применимы для практики любой анги бхакти. Изучение бхакти-шастр в этом отношении – не исключение. Упомянутые ниже наставления применимы как основа жизни преданного, рупануги:

 атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат

санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактихпрасидхйати

«Бхакти гибнет под влиянием шести пороков: 1) переедания или тяги к накопительству, 2) усилий, вредящих бхакти, 3) бесполезных мирских разговоров, 4) неспособности следовать важным предписаниям шастр или слепого, фанатичного следования предписаниям, 5) общения с людьми, настроенными против бхакти, и 6) жадности или беспокойности ума, выраженной в склонности принимать разного рода бесполезные идеи.

Чтобы успешно продвигаться по пути бхакти, необходимо следовать шести принципам: 1) энтузиазм в следовании правилам, способствующим развитию бхакти, 2) твёрдая вера в утверждения шастр и гуру, чьи слова в полном согласии с шастрами, 3) стойкость и постоянство в практике бхакти даже при встрече со множеством препятствий или терпение в том случае, если не удаётся быстро достичь желанной цели, 4) выполнение всех составляющих практики бхакти, таких, как слушание (шравана) и повторение (киртана), а также отказ от материальных чувственных наслаждений ради удовольствия Шри Кришны, 5) отказ от недозволенного общения с женщинами, с теми, кто привязан к женщинам, с майявади, атеистами и верующими-притворщиками и 6) выполнение правил поведения преданного и развитие качеств преданного».

Когда Вы будете стремиться к выполнению этих требований, поддерживая дух отречения и принятия всего благоприятного, у Вас будет правильное настроение. Оно поспособствует достижению высоких результатов в получении духовного образования. Нарушение даже одного правила из вышеупомянутых сразу же понизит результативность в процессе.

Итак, приступим к описанию деталей.

Необходимо стремиться контролировать свой меркантильный дух, если он пока ещё не изжит. В «Нити-шастрах» сказано:

сукхартхи чет тйаджет видйам

видйартхи чет тйаджет сукхам

«Тот, кто хочет наслаждаться материальным миром, вынужден пожертвовать высоким духовным знанием. Тот, кто ищёт бхакти-гьяны, должен пожертвовать материальным счастьем».

В «Чанакья-нити-дарпанам», 17.1 сказано, что изучать следует под руководством того, кто уже обучен: «Учёный, который изучает книги, опираясь лишь на свой интеллект и анализ, не изучая их под руководством истинного гуру, не сияет в обществе действительно учёных людей, точно так же, как женщина, ставшая беременной, изменив мужу, не почитается в обществе».

Изучать следует в духе поклонения шастрам, следуя этикету по отношению к ним. В этой связи уместным будет привести цитату от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура из его комментария на «Чайтанья-Бхагавату», Ади, 12.19: «Священные писания вайшнавов и духовные знания не относятся к обычным книгам и обычному знанию, направленному на обретение материальных удовольствий. Человек, относящийся к ним непочтительно, не сможет следовать по пути преданного служения».

Существует определённый минимум изучения шастр по времени, которого благоприятно придерживаться. Об этом минимуме говорит в своём письме к ученику Шрила Свами Прабхупада: «Таким образом, если твой ум будет поглощён трансцендентными темами «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и других книг в течение, как минимум, одного или двух часов, ты сможешь очень легко прогрессировать в сознании Кришны» (13.06.1972 г.).

Следует обсуждать прочитанное дома с родственниками, если они также заинтересованы в духовной жизни, либо с другими преданными в санге. Шрила Свами Прабхупада писал в том же письме: «Поэтому я рекомендую тебе читать книги всё больше и больше и стараться понять прочитанное с разных точек зрения, постоянно обсуждая это со своими духовными братьями, даже когда ты работаешь для прессы. … Тогда всё будет идти успешно, можешь в этом не сомневаться» (13 июня 1972 г.).

Обратите внимание на то, что нужно обсуждать с разных позиций полученное знание. Изучайте новое для Вас знание, оценивая его с позиции учёных, представителей других религий, с позиции чистой (мадхьяма, уттама) или нечистой (каништха) преданности, с позиции ранее уже полученного знания из других шастр, с позиции разных философий мира и т.д. Сопоставляйте знание шастр с тем, что уже известно Вам. Анализируйте, сравнивайте и, возможно, у Вас появятся вопросы, которые необходимо будет решить в процессе обсуждения. Находите, где в мире материи скрыта ведическая истина и где она скрыта в различных учениях и философиях, отмечая преимущества ведического знания. Обсуждение позволит памятовать о детально изученном материале десятилетиями. Тогда Вам не придётся жаловаться на плохую память. Вы будете помнить всё очень хорошо.

Шрила Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе», 202, упоминает подробнее о том, как именно нужно подходить к изучению шастр и хари-катхи святых, оценивая темы с разных точек зрения. Он пишет: «Тач чопакрамопасамхарадибхир артхавадхаранам пунаш  часамбхаванавипарита-бхавана-вишешавата свайам тад-вичара-рупам мананам апи крийате тато бхагаватах сарвасминн евавирбхаве татхавидхо’сау сада сарватра вираджата ити евамрупа шраддха джайате – детальное изучение писаний означает их анализ в отношении упакрама-упасамхары (начала и вывода), абхьясы (повторяющихся тем), апурваты (оригинальных идей), пхала (обещанных плодов), артха-вады (элементов, выбранных для особого восхваления) и упапатти (доказательств и аргументов). Услышав (прочитав) всё это, садхак должен приступить к манане, размышлению о том, что он услышал (прочитал), с целью избавиться от двух видов сомнений: асамбхаваны (думать, что то, что он услышал, – невозможно) и випарита-бхаваны (думать, что это ложно). В результате следования этому процессу он развивает веру, что всемилостивый, всесильный и всеведущий Господь пребывает везде во всех проявлениях, и что нужно служить Ему с великой преданностью».

Шрила Свами Прабхупада писал: «Если человек изучает какую-либо книгу, он должен делать это тщательно. Таков принцип. Внимательно изучая (даже) ограниченное количество (вайшнавских) книг, можно понять (духовную) философию» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.118, комм.).

При изучении следует быть в высшей степени внимательным. Это крайне необходимое условие, поскольку подобное изучение важнее, чем мирская жизнь или смерть. Оно дарует выход в вечность. Свами Прабхупада утверждает: «Так давайте же воспользуемся преимуществом того, что Кришна приходит сюда, оставляя после Себя «Бхагавад-гиту». Давайте читать её внимательно и делать нашу жизнь совершенной. Это и есть движение сознания Кришны» (Бомбей. 21 марта 1974 г.).

Говоря о технике классифицирования полученного знания, чтобы в голове был порядок, необходимо изучать бхакти-шастры через призму самбандхи (связи с Кришной через знание), абхидхеи (практического применения полученного знания) и прайоджаны (цели). «Джайва-дхарма», 12 глава указывает на это: «Даша-мула (десять корневых истин вед) определяет садхью (цель) и садхану (средство её достижения) в соответствии с темами самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Это то, что тебе предстоит понять в первую очередь».

Есть при изучении место и определённым приоритетам. Так Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в письме к Парамананде дасу следующее: «Лучше читать по одной главе в день, но если вы можете размышлять о нескольких стихах из «Бхагавад-гиты» каждый день, это лучше, чем читать один час и забыть всё до следующего чтения» (от 29 июля 1969 г.).

Если же человек глубоко не размышлял над шастрой или у него короткая память, тогда стоит перечитывать книгу или её разделы заново. Об этом также упоминает Свами Прабхупада: «В моих книгах философия сознания Кришны объяснена полностью, поэтому если ты чего-то не понимаешь, ты должен просто читать их снова и снова. Благодаря ежедневному чтению знание будет раскрыто тебе, и таким образом ты будешь прогрессировать в духовной жизни» (Письмо к Бахурупе д. от 22 ноября 1974 г).

Может возникнуть вопрос, в какой степени полученное знание должно быть реализовано хотя бы в теории? Ответ мы получаем опять же от Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Итак, если вы хотите понять «Бхагавад-гиту», вы должны понимать так же, как и тот, от кого вы её услышали. Это называется системой парампары. Предположим, я что-то услышал от своего духовного учителя, и я говорю вам то же самое» (Лекция от 8 декабря 1973 г.).

Теория бхакти – это хорошо, а воплощение полученных знаний на практике – это уже новый и абсолютно необходимый уровень развития. Следует помнить, что мы изучаем не просто ради накопления, а чтобы знание могло быть полезным нам и всем другим, кто нуждается в спасении. Это означает, что, изучая, мы должны понимать, как именно и где мы будем использовать полученное знание. Шрила Бхактивинода Тхакур в своей работе под названием «Бхагавата-пурана. Её философия, этика и теология» учит: «Читать нужно для того, чтобы творить, а не ради бесплодного накопления мёртвых сведений. Настоящий читатель – не сторож, бдительно стерегущий склад чужого знания, а скорее спутник автора, отражающий его свет».

Полученное знание можно реализовывать в литературной проповеди, тогда оно будет закрепляться, и человек сможет понимать ещё лучше то, что изучал. «Если ты будешь регулярно писать (статьи), то тогда то, что ты читаешь, будет реализовываться» (письмо Бхактиведанты Свами к Хридаянанде Госвами, от 6 января, 1971 г.).

В вышеупомянутой книге Бхактивинода Тхакур упоминает и о других аспектах реализации изучаемых истин. Он пишет: «Нет сомнения в том, что время требует пересмотра прошлого. Но, с другой стороны, прошлое таит в себе бесценные уроки и опыт, от которого нельзя бездумно отмахиваться. Бесплодный читатель и поверхностный критик – два злейших врага познания.

 Истинный критик переосмысливает прежние достижения и открытия, указывая новое направление поиска. Он никогда не посоветует забыть прошлое и начать всё заново, ибо прекрасно знает, что в этом случае мы лишь напрасно потеряем время и силы. Он лишь уточнит курс, по которому мы уже следовали в течение многих лет.

 Это свойственно и одарённому читателю. Изучая старого автора, он видит его место в общем движении мировой мысли. Он не отвергает признанные труды прошлого за якобы устаревшие и бесполезные идеи. Бесполезных идей нет. Всякая идея может приблизить нас к цели. Читатель, отвергающий старые истины, не понимает, что даже скверную дорогу можно улучшить и сделать хорошей. Всё взаимосвязано. Каждая мысль ведёт к другим мыслям. То, что сегодня кажется вершиной развития, завтра станет очередным этапом пути. Мысли всегда будут бесконечной чередой достижений и реформ, служащих прогрессу человечества.

 Великие реформаторы всегда утверждают, что они пришли не для того, чтобы разрушить старые законы, а для того, чтобы претворить их в жизнь. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Магомет, Конфуций и Чайтанья Махапрабху подтверждают это как своими речами, так и всей своей жизнью. …

Вьяса не ограничился изучением книг. Он отыскал этот живой источник вечной истины и призвал нас следовать тем же путём. Свобода – самый ценный из даров, которыми наградил нас Господь. Так не будем же бездумно следовать мудрости, открытой теми, кто жил задолго до нас. В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.23) говорится, что Истина содержится в духе, а не в букве писаний».

В этом отрывке есть очень многое из того, что толкает нас на формирование правильного подхода к получаемой информации. Даже тщательное изучение не должно формировать из нас буквоеда, поскольку цель не в форме, а в сути. Гаудии – слуги духа, а не буквы закона. Так учил Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж.

Для того чтобы в голове не возник философский винегрет, следует прежде сосредоточиться на книгах по философии и практике сознания Кришны. Для этого временно желательно не читать какую-либо постороннюю литературу, не имеющую отношения к Гаудия-вайшнавизму. Необходимо обрести новые глаза истинного знания, чтобы позже смотреть на мир через призму духовного видения. В некоторых случаях рекомендуется прежде всего сосредоточиться только на учении своего учителя, чтобы позже рассматривать любой феномен через призму учения своего гуру.

Шрила Свами Прабхупада в связи с этим писал: «Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых санкционированных (учителем) случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того, чтобы написать эссе, посвящённое сравнению его философии с философией Кришны, но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить. Это просто очередные ненужные хлопоты. Если мои ученики не могут в достаточной мере читать даже мои книги, почему они должны читать другие книги?» (Письмо к Шри Говинде д. от 20 января 1972 г.).

Шрила Бхактивинода Тхакур писал об этом ранее: «Не сосредоточив всё свое внимание на изучении шуддха-вайшнава-шастр (бхакти-шастр), невозможно обрести верное понимание самбандха-таттвы» («Джайва-дхарма», 20 глава).

Когда же преданный утвердится в базовом знании и будет хорошо знать «Даша-мула-таттву», тогда ему разрешается иметь интерес к любым книгам знания, которые только можно найти в этом мире. Тогда преданный не заплутает в дебрях философской мысли нашего измерения. В связи с этим, в «Шримад-Бхагаватам», 11.8.10 сказано:

анубхйаш ча брихадбхйаш ча шастребхйах кушало нарах

сарватах сарам ададйат пушпебхйах ива шатпадах

«Подобно тому, как пчела, не обращая внимания на несущественную и в то же самое время большую часть растения, повсюду берёт нектар цветов и больших и маленьких, так и разумный человек должен брать суть повсюду из книг знания, как незначительных, так и весьма важных».

Шрила Бхактивинода Тхакур в связи с этим писал: «Бхрамара йе-мана пхулера асара паритйага карийа пушпера мадху-матра самграха каре, пандита вйакти тад-рупа кшудра о брихат самаста шастра хаите сара грахана карийа тхакена. Эвам бхута веда о бхагаватанумодита сара-грахи правритти аваламбана-пурвака ваишнава пандита-гана джада-таттва-нирнайака кшудра шастра-сакала хаите эвам атма-таттва-нирнайака брихат шастра-сакала хаите эка-матра парама-таттва о нишкришта сатйа прапта хаийачхена – философы вайшнавы обладают качествами, подобными как у пчелы, находящей нектар только в цветках. Вначале они обращаются к бхакти, одобренной Ведами и «Шримад-Бхагаватам». Она включает в себя принятие посвящения у истинного гуру и его руководство. Такая духовная практика позволяет вайшнавам понять суть шастр и поместить их вглубь своего сердца. Затем, продолжая эту практику, они черпают лишь высшую суть и истину, как из неважных книг, посвящённых только мёртвой материи, так и из важных произведений, обсуждающих духовные истины» («Таттва-вивека», 1.33.14-15).

Изучая книги, не следует это делать ради обретения репутации или поклонения со стороны. Подлинное знание должно приводить к развитию смирения и отречения от славы и почестей. Если подобного преобразования при изучении бхакти-шастр не происходит, то это будет указывать на то, что оно проходит неправильно. Шрила Бхактиведанта Свами писал: «Не следует частично изучать книгу только ради того, чтобы прослыть великим знатоком, способным цитировать писания» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.118, комм.).

Преступая каждый раз к изучению шастр, следует молиться святым нашей цепи ученической преемственности, чтобы они пролили свою милость и даровали понимание их книг. Мы не должны забывать, что движение к высшему измерению напрямую и полностью зависит от милости свыше. Мой Гурудев в связи с этим писал: «… очень важно читать и слушать об этом очень внимательно, молясь нашим ачарьям и самим божественным играм защитить нас от их мирского понимания» (Комм. к «Гопи-гите»).

«Чтобы познать садхья- и садхана-таттву, необходимо принять покровительство Шрилы Санатаны Госвами, которому Шри Чайтанья Махапрабху дал все эти таттвы. Затем, чтобы получить более глубокое знание, мы должны принять покровительство Шри Рая Рамананды Прабху, иначе мы не сможем понять, что такое садхья и садхана» («Секреты бхаджаны», стр. 50).

Успех в изучении напрямую зависит от духа преданного служения и объёма бхакти-сукрити, имеющегося у преданного. Если у человека мало бхакти-сукрити, тогда он с трудом сможет понимать книги. Поэтому ему рекомендуется набирать это духовное благочестие за счёт практического служения гуру и вайшнавам. Набрав через бхагават-севу как можно больше сукрити, человек сможет успешно понимать дух священных писаний. Именно поэтому следует совмещать изучение шастр с практическими усилиями в служении гуру и Кришне. Шрила Свами Прабхупада в этом ключе пишет: «Я могу сказать, что секрет к пониманию шастр – это практическая преданность. Мой Гуру Махарадж часто говорил, что если человек не занят в преданном служении, то для него читать книги – всё равно, что облизывать банку мёда снаружи» (Письмо от 26 февраля 1968 г.).

Также желательно иметь бхакти-самскары, полученные из прошлых жизней. Если их нет, тогда их необходимо развивать, практикуя анги бхакти. Бхакти-самскары очень благоприятствуют стремлению к самбандха-гьяне, формируют жажду познания. Наш Гурудев учил: «Если ученик не имеет самскар и сильного желания, он не сможет получить у своего дикша-гуру сокровенное знание. Даже если гуру обладает этим знанием, он не раскроет его незрелому ученику. Тот, у кого благодаря прошлым и нынешним самскарам пробудилась духовная жажда, должен читать, слушать и изучать шастры» (Лекция Шрилы Б.Нараяны Махараджа. Матхура, 1991 г. Из книги «Рага-вартма-чандрика» стр. 132-133).

В «Харинама-чинтамани» мы видим, как совершаемые с верой усилия приводят к позитивным результатам в чтении и постижении духовной гьяны. Вера – это базовое настроение религиозного человека. Без неё изучение шастр будет бесплодным. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «… что уж говорить о воспевании с верой! Последнее (т.е. оно) утверждает человека в самбандха-гьяне» (первое русск. издание, стр. 19).

Изучая ведические произведения, получаемые в цепи ученической преемственности (амная), следует воспринимать каждую идею учения в контексте других высказываний. Если вырывать какие-либо истины из контекста, то преданный не получит правильного понимания. Без правильно расставленных приоритетов оно будет частичным и перекошенным. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в связи с этим: «Если же человек будет считать значимыми только отдельные высказывания Вед, он непременно придёт к ложным философским выводам» («Джайва-дхарма», 18 глава).

Мы не следуем логике «половины курицы», известной как ардха-кукутти-ньяя. Мы изучаем всё послание целиком, не игнорируя остальные его идеи. Необразованные ритвики повинны в избирательном подходе, поскольку принимают только те мысли, которые они услышали от Свами Прабхупады, при этом игнорируя то, что звучит противоречиво со слов других ачарьев парампары. Несомненно, в учении нашей гуру-варги, как и в других религиозных школах, есть внешние противоречия, но они решаются за счёт понимания кала-деша-патры, а не за счёт пренебрежения словами учителей ранних эпох.

В изучении также следует придерживаться последовательности книг или изучаемых тем. Например, наш Гурудев, когда рассказывал о последовательном изучении нама-таттвы, утверждал, что сначала следует изучать «Шри Харинама-чинтамани» Шрилы Бхактивиноды Тхакура, потом его «Шри Бхаджана-рахасью», а позже «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами. Шрила Бхактивинода Тхакур, говоря о важности соблюдения последовательности, писал: «Священные писания подобны океану, который не имеет ни берегов, ни дна. Если человек ставит перед собой задачу глубоко и всесторонне понять какой-либо предмет, ему необходимо остановиться на наставлениях, касающихся этой темы, и изучить соответствующие книги последовательно и под должным руководством. Ему не удастся достичь той же цели, если он будет читать выборочно из разных книг» («Джайва-дхарма», 20 глава). 

Читая книги, не следует просто их запоминать. В таком поверхностном подходе мало проку. Необходимо погружать наставления вед глубоко внутрь, медитируя на них. «Брихад-араньяка-упанишад», 4.5.6 учит: «Атма ва аре драштавйах шротавйо мантавйо нидидхйаситавйах. – Цель жизни человека – Верховная Абсолютная Истина. Именно Её всегда нужно созерцать; о Ней нужно слушать, и размышлять; на Неё нужно всегда медитировать в глубине своего сердца». Об этом говорит и Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», 202.

Непредвзятость – это очередное качество исследователя вайшнавской литературы. Если выискивать в книгах только то, что нравится или принимать то, что хочется уму, тогда человек также не получит правильного духовного образования. Этот подход также подпадает под логику «половины курицы». Чтобы подобного не происходило, нужно последовать наставлениям Шрилы Бхактивиноды Тхакура: «Только непредвзятое и внимательное изучение священных писаний позволит искреннему человеку понять их истинный смысл» («Джайва-дхарма», 10 глава).

Для успешного изучения необходимо общаться с теми вайшнавами, которые имеют вкус к шастрия садху-санге. Вкус передаётся, им заражаются, без него всё становится пресным и безвкусным, а потому неинтересным. Благоприятное общение порождает хорошие результаты. Если человек не получит вкуса к изучению, тогда ему будет очень трудно заставлять себя каждый день читать священные писания. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.45 пишет:

свалпапи ручир эва сйат бхакти-таттвавабодхика

«Обретя даже небольшой вкус к изучению „Шримад-Бхагаватам“ и других бхакти-шастр, утверждающих принципы преданного служения, человек с лёгкостью сможет понять возвышенное положение бхакти-таттвы (науки о преданности Богу)».

Изучая священные трактаты, следует помнить, что мирской подход не поможет. Изучая что-либо, мы используем материальную логику, которая опирается на подобную ей пратьякшу, чувственное, ограниченное восприятие. В таком случае логика становится ограниченной, поскольку её основа такая же. Однако когда в основе логики лежат шастрические истины, а также чувственный опыт, не противоречащий ведическим трактатам, тогда она становится приемлемой. Логика становится особенно благоприятной, если человек сдабривает её духовным вкусом к изучению бхакти-шастр. Шрила Джива Госвами в связи с этим пишет в «Дургама-сангамани», 1.1.45: «Сухая (кевала) логика, в которой нет ручи, не способна привести к пониманию бхакти. Однако если человек использует логику и вместе с тем имеет вкус к обсуждению предмета бхакти, такая логика может помочь ему осознать бхакти».

«Джайва-дхарма» (Глава 20) учит тому, что необходимо, прежде всего, воспринимать текст прямо, чтобы не быть сбитыми с толку толкованиями разных людей: «Важно также воспринимать шастры в их прямом значении. Множество различных толкований приводит к противоречивым выводам. От постоянных споров и разногласий ум охватывает смятение, и от этого преданный не может сосредоточиться на своём бхаджане».