Таттва и сиддханта

Беседа между Ари Марданом Прабху и Сатьябхушаном Прабху

Часть 2

 

Сатьябхушан д.: Правда ли, что у обусловленной души желания и возможности не совпадают?

Ари Мардан д.: Да, чаще всего так и есть. Но не всегда. Этот мир предоставляет множество вариантов наслаждения. Хотя они значительно ограничены, тем не менее, концепция этих наслаждений витает в эфире и умах. Идеи о более изощрённых наслаждениях люди черпают из самскар прошлых жизней, фантазий, из книг, средств массовой информации, священных писаний, подобное приходит даже с других планет и т.п. Но из-за того, что сукрити не хватает для реализации этих мечтаний, дживе остаётся лишь плавать в океане бесконечного потока своих желаний. Очень многие наслаждения ограничены данной эпохой, Кали-югой, дефицитом финансовых средств и талантов, несвободой, недостатком времени, сил, красоты, болезнями, нехваткой воображения, навыков и многим другим. Из-за этого многие остаются лишь мечтателями и не могут реализовать свои желания.

Наличие свободы выбора позволяет дживе выбирать. Спонтанно совершающийся процесс выбора автоматически выражает наши желания или отвержение, даже если мы их не оформляем должным образом у себя в голове в правильной форме. Даже если мы при этом не обращаемся к Богу или кому-то ещё. Поток этих желаний колоссален. Каждую минуту у нас могут проявляться десятки желаний. Это обусловлено живостью, беспокойством и хаотичностью мышления. И примерно больше 90% желаний остаются нереализованными. Такая ситуация благоприятна для духовной практики. Поскольку, если бы люди могли удовлетворять свои желания, тогда бы они наслаждались бесконечно, оставаясь в этой иллюзорной материальной вселенной бесконечно долго. Однако, страдая, они ищут выход и находят его в духовной практике, которая позволяет обрести пять видов освобождения и бхакти, которые впоследствии дадут гораздо больше счастья, чем можно обрести, находясь в обусловленном состоянии. Саюджья-мукти является худшим видом освобождения, поэтому его избегают вайшнавы.

Чем больше желаний проявляется у дживы, тем более она себя программирует на долгую самсару. Следует знать, что желания — это верёвки, которые связывают нас, как говорится, по рукам и ногам. Если у человека будут проявляться духовные желания, то они свяжут его с духовным миром, а если он будет желать материальные объекты, тогда он погрузится в самсару, круговорот рождения и смертей. Духовная культура направлена на то, чтобы сформировать духовные желания у дживы. Они должны по своему качеству быть интенсивнее, чем материальные желания. Тогда у дживы появится шанс войти в духовную обитель.

В духовных желаниях нужно совершенствоваться, делая их более качественными, прорисованными, интенсивными и неисчислимыми. От материальных же желаний, следует полностью отказаться. Это и есть один из аспектов мукти. Он становится реально достижимым, когда преданный проходит стадию анартха-нивритти и являет мадхьяма-адхикару. Ей несвойственно устремление к чему-либо временному. Даже если мадхьяма-адхикари спонтанно подумает о мирских благах, он отнесётся к этим мыслям как к чуждым или отвратительным.

 

Сатьябхушан д.: Я недавно встретился с таким мнением, будто бы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур имел свою команду из двадцати или двухсот человек и физически бил всех тех, кто «не так» веровал в Бога. Однако, когда приходили бить в ответ его, то выходил человек похожий на него, чтобы его били вместо Шрилы Сарасвати Тхакура, а сам Сарасвати Тхакур уходил с места по причине слабого здоровья.

Ари Мардан д.: Несколько странная подача истории. Прежде чем утверждать подобное, обязательно необходимо сначала цитировать оригинал. Откуда это взяли? О таких каверзных фактах нужно слушать, опираясь именно на оригинал, а не на вольную подачу рассказчика. И лучше слушать о подобном из уст великих святых. Например, Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж рассказывал в прошлом в одной своей хари-катхе о деятельности одного алвара (величайшего святого) из Шри-сампрадаи, чьё поведение с поверхностной точки зрения можно оценить как предосудительное (http://vigyana-bharati.ru/audio-hari-katha/audio-puri-iyun-iyul-2016/2464-v-den-uxoda-shyamandy-prabxu.html#more-2464 в конце лекции). Его имя Тирумангай. В лекции рассказывается о том, как этот алвар убивал людей. Однако всегда следует оценивать кала-деша-патру при пересказе подобных историй, и шуддха-вайшнав сможет это сделать идеально, подобрав нужные слова для нашего понимания, поскольку он имеет адхикару для адекватной подачи материала. Под патрой следует понимать именно адхикару (духовную квалификацию) слушателей. Нам также следует понимать адхикару тех, кто повествует о поведении святых прошлого. Иначе будем слушать кого ни попадя.

Будет очень хорошо, если пересказчик будет дословно передавать все нюансы подобных историй, а не так, как он их принял через призму своего неразвитого сознания Кришны. Иначе те люди, которые враждебно относятся к вайшнавам, найдут в поверхностно поданном материале почву для дурных сплетен и начнут искажать факты и мотивы участников прошлых событий. Кали Махарадж уже ожидает тех, кто ошибётся, нужна лишь провокация. И не дай Бог стать причиной подобной.

Недостаток бхакти-адхикары у пересказчика может существенно навредить как ему самому, так и тем, кто его слушает. Особенно, если рассказчик без почтения произносит имена великих святых прошлого и при этом пропитывает всё своей харизмой, не выражая должного почтения поступкам и словам святых. Нужно быть очень почтительным и аккуратным в передаче истории, поскольку всегда есть шанс передать материал по-своему, неадекватно. Если человек не ссылается на первоисточники и при этом поверхностно передаёт факты, то нечистоплотные на дух люди могут воспользоваться этим. Также всегда есть вероятность того, что рассказчик может прибавить что-то от себя, от своего несовершенного ума под влиянием каранапатавы, випралипсы и бхрамы. Будьте требовательны к таким пересказчикам и обращайтесь к ним за тем, чтобы они предоставляли вам первоисточники, иначе вы будете обмануты и утратите веру в святых. В след за ней уйдёт и вера в Бога, поскольку она всегда базируется на вере в садху.

Сомнительно, что такой великий ачарья, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур мог использовать для проповеди физическую силу так, как вы описываете. Я объясню почему. Проблема, которая стоит у атеиста или у того, кто толкует религиозное учение превратно, находится в его сознании, а не в его теле. Это означает, что править нужно именно концепцию человека, а не причинять боль или вред его оболочке. Боль может лишь временно остановить человека в его поступках, и то подобное срабатывает не всегда. Дрессировка силой подобна тому, как дрессируют животных в цирке, но она бессильна в том, чтобы дать глубокое понимание таттвы (высшей философии) или сиддханты (совершенных конечных заключений какой-либо мысли). У животного силой можно развить навык, но не утвердить его в философском воззрении. Это элементарно, если мы понимаем отличие тела от души.

Менять мировоззрение нужно альтернативным мировоззрением, которое действительно может быть принято полезным, но только при условии, что тот, кому нужно помочь, сам захочет принять альтернативные концепции. В этом вопросе нужно учитывать принцип свободы выбора. Как же возможно внести силой истину, если человек противостоит учителю? Как говорится, насильно мил не будешь. Физическая сила плохой помощник в обучении. Даже убивая бестолкового ученика, успеха не добиться.

Это больше похоже на методы Хираньякашипу, которые он применял по отношению к своему сыну Прахладе. Маловероятно, что такой святой, как Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не понимал этого. Ведь он является олицетворением разума Гаудия Матха! К тому же для него важен был статус его новой, только что созданной организации, которая в то время только набирала силу. Его сообщество противостояло сектам, распространяющим лжеучения и спекулирующим на священных писаниях. Если бы он был известен как насильник, за него не стала бы заступаться даже полиция. Ваш духовный учитель, Ш.Б.В.Бхарати Госвами Махарадж, говорил в своей катхе о том, как полиция не раз вставала на защиту Ш.Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, когда у него возникали проблемы на религиозной почве. Я полагаю, что вы слышали или читали эту хари-катху. Поэтому я не склонен принять такую подачу истории, где бы утверждалось что Ш.Б.Сиддханта Сарасвати заставлял людей верить грубой силой.

Всё новое обязательно нуждается в статусе, для того, чтобы утвердиться в народных массах. На что же можно рассчитывать, испортив себе репутацию физическими расправами? Скандалы такого рода, где человек будет выступать под личиной злодея, не будут ему на руку, даже если он и правдолюбец. Наоборот, это только усугубит его положение и создаст дурной ореол. Кто же будет тогда уважать его? В то же время есть обратное: если кто-то поднимет руку на святого, это автоматически создаст вокруг него ореол мученика, ищущей правду личности, жертвы, готовой пострадать за высшую истину. С точки зрения понимания стратегии распространения учения, занимать подобное положение будет гораздо выгоднее.

Несомненно, все учителя прошлого понимали, что роль физической силы также может быть до какой-либо степени полезна для научения. Не зря ведь говорится, что истинный гуру по своей мягкости подобен не только лепестку лотоса, но и удару молнии, когда разрушает невежество заблуждающихся людей. Однако, когда в нашей традиции говорится о внедрении каких-либо концепций в общество, то это становится успешным, прежде всего, благодаря любви и заботе. Поэтому следует опираться именно на сострадание и милосердие в распространении религиозных идей, а не на физическую силу. Если эта мысль понятна многим, то что говорить о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре, который гораздо разумнее многих. Ведь мы наслышаны о силе его необычного разума. Даже его гороскоп говорит об этом.

Это факт, существовали и существуют различные истории о том, как святые использовали грубую силу для обучения. Но гораздо чаще это было связано с обстоятельствами, когда она могла быть действительно эффективной. К тому же сила часто применялась именно к тем, кто уже готов был обучаться, принимая положение смиренного ученика. Это опять же вопрос свободы выбора. Когда нерадивый ученик желает предаться учителю, но при этом ему до некоторой степени мешает его животная природа, тогда гуру может применить физическое наказание. Подобное было в буддизме, в христианстве и также в нашей традиции.

В нашем государстве или в какой-либо другой стране существует определённый порядок. Сила правоохранительных органов применима и санкционирована свыше правительством, если человек уже считает себя гражданином данной страны, живёт за её счёт, использует льготы, права и дотации. Его охраняют на границах, и он пользуется научными достижениями страны. Ученик так же. Если он пришёл принять учение, живёт на попечении учителя или матха, если он опекаем старшими, то должен проявлять усердие в обучении, в этикете и послушании. Матх подобен маленькой стране. Однако халтурщиков, культивирующих невежество ленивцев в сангах не любят и поэтому не уважают. По отношению к таким, ученикам, учитель может вести себя строго и даже наказывать их.

Ни один гуру не станет поощрять глупого или ленивого ученика. Хотя подобных людей в сообществах преданных я видел не раз. Также я видел, как в некоторых духовных организациях готовы принимать и лелеять нахлебников и сумасшедших, лишь бы они приходили на программы и создавали ощущение массовости. Обычно это проявляется в тех сангах, где акцентируются на количестве, а не на качестве. Где черпают удовлетворение в стадном инстинкте, массовке.

 

Сатьябхушан д.: То есть сила и определённое давление всё-таки применимы?

Ари Мардан д.: Говоря о применении грубой силы в воспитании, следует оценивать подобное с учётом адхикары (духовных способностей). Если силу применяет каништха-адхикари, тогда это чаще всего не более чем обычная викарма (подавление чужой свободы выбора), поскольку у каништха-адхикари нет бхакти-адхикары. То, что бхакти-адхикары нет у каништхи, говорит Шрила Гоур Говинда Махарадж («Лотос божественной любви»). Если же рукоприкладством занимается совершенный святой, тогда в этом следует видеть благо и ничего кроме него. Святой подобен Шри Кришне — Богу. Даже когда Он убивал демонов, они обретали мукти, освобождение от всех грехов, совершённых за все жизни. Разве смогли бы они избавиться от всей кармы, просто живя без вмешательства Бога? Конечно, нет, это невозможно. Мукти в руках только у Мукунды (повелителя мукти).

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж говорил: «Каждая часть чистого вайшнава: его гнев, его оскорбления, всё в нём – чисто и является благом. Иначе не может быть. Будь то проклятие или благословение, через него Кришна даёт что-то. … Таким образом, любая связь с вайшнавом способна принести такой благодатный плод» («Чистые преданные. Величие вайшнава»: http://sampradaya.ru/article1/brsm_a/681-chistye-predannye-velichie-vayshnava.html.)

Поскольку чистый вайшнав рассматривается в шастрах на одном уровне с Богом, то будучи подобен Ему, преданный приносит только благо.

 

Сатьябхушан д.: Где именно можно прочитать о том, что вайшнав тождественен Богу?

Ари Мардан д.: Это сказано в «Падма Пуране», 6.229.57:

на карма-бандханам джанма ваишнаванам ча видйате

вишнур анучаратвам хи мокшам ахур анишинах

«Чистый преданный – вайшнав. Он вне кармы, вне самсары. Его поступки трансцендентны, поскольку он находится на одном уровне с Бхагаваном».

Однако слова Шрилы Бхакти Ракшака Шридхары Махараджа не следует принимать, основываясь на мирском контексте мышления, то есть поверхностно. Дело в том, что подлинные вайшнавы никогда и никого не оскорбляют и причинять вреда никогда и никому не станут. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит в комментарии на «Упадешамриту», текст 5: «Уттама-адхикари (подлинный вайшнав) свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто».

С внешней точки зрения слова Шрилы Бхакти Ракшака Шридхары Махараджа звучат как противоречие словам Шрилы Бхактиведанты Свами. Однако трудно поверить в то, что шикша-ученик (Ш.Бхактиведанта Свами) не понял учения своего шикша-гуру (Ш.Б.Р.Шридхары Махараджа). Ведь Шрила Бхактиведанта Свами является идеальным учителем, а идеальная гурутва (способность быть учителем) проявляется только при идеальном обучении. Тут дело в другом — в толковании. Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж произносит слово «оскорбление» в позитивном контексте, а не в негативном, как мы привыкли относиться к этому слову. Всегда нужно понимать, что любые слова и определения, когда касаются мира сат-чит-ананды, всегда позитивны.

Контекст, используемый Ш.Бхакти Ракшаком Шридхаром Махараджем, ни что иное как према. Сердце идеального вайшнава всегда пребывает в кришна-преме (любви к Богу). Поэтому подобное «оскорбление» — это некая форма благословения и редкой милости. Любого рода контакт с сат-чит-анандой (вечностью, чистой энергией знания и блаженством) является большим благом для татастха-джив. Великие вайшнавы всегда находятся под влиянием этих трёх энергий божественного мира, поэтому нет смысла говорить о том, что их «оскорбления» принесут кому-то какой-то вред. Только тот, кто находится в гунах материальной природы, может принести страдания своими агрессивными поступками или словами. Либо подобный человек, получив жёсткие уроки от сад-гуру, может начать страдать, не понимая милости, которая приходит от святого. Вся проблема в обусловленности мирской двойственностью.

 

Сатьябхушан д.: Но ведь всё уже пронизано Господом и Он как Сверхдуша входит в каждый атом творения. В таком случае, выходит, что контакт с сат-чит-анандой уже проявлен для всех и повсюду без исключения. Ведь Бог вездесущий. Эта всепроникающность предполагает, что божественная сила этих трёх энергий уже разлита повсюду, и поэтому, чтобы ни происходило с кем-либо, всё это благоприятно. Разве не так?

Ари Мардан д.: Так думают совершенные души и это верно. Поэтому всё движется в эволюционном процессе, все без исключения развиваются и получают благо, но подобное происходит лишь на духовной плоскости. Также следует отметить, что существуют разные формы соприкосновения с этими тремя божественными энергиями. Контакт может быть осознанным, неосознанным, на уровне речи, глаз, других гьянендрий (познающих чувств), поступка, подсознания, и т.п. Чем чаще, полнее и более осознанно мы погружаемся в контакт с этими тремя божественными силами, тем быстрее происходят эволюционные духовные процессы, тем скорее мы приблизимся к Высшему Абсолюту, даже если нас, во благо, будет «оскорблять» подлинный представитель Бхагавана.

Хотя божественные шакти (энергии) не зависят от материальных обстоятельств, мы со своей стороны, временно отдаёмся на волю маха-майи. И от нас в некоторой степени зависит личный духовный прогресс. Если бы мы предались полностью, и оставили все свои материальные желания, тогда прогресс был бы очень мощным. Но, чтобы плыть к другому берегу, прежде следует поднять якоря. Не сделав этого, мы, даже пронизанные духовными энергиями не получаем духовных благ так, как этого желают наши учителя.

Великие вайшнавы, чьё сердце едино с сердцем Бхагавана, полностью подчинены своей вайшнавате (духу преданности), и поэтому во всех своих начинаниях и делах ведомы только ею. Вайшнавата основана на любви к Богу, преме. Любовная преданность Всевышнему — основа всего благоприятного, что есть в сердце чистого преданного. Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» (стих 5), основываясь на учении Шри Чайтаньи Махапрабху, пишет о совершенном вайшнаве следующее:

шушрушайа бхаджана-виджиам ананйам анйа-

ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

В этой шлоке сказано — ниндади-шунья, что означает «уттама-вайшнав никогда и никого не оскорбляет». В его сердце не водятся апарадхи – шунья. Слово шунья означает «ноль», «пустота». Это значит, что апарадхам нет места в душе совершенного бхакты. Его душа абсолютно чиста. Это означает, что он вне мира насилия. Как же в таком случае Ш.Б.С.Сарасвати Тхакур может причинить кому-то какой-то вред? Вайшнав не совершает даже джива-апарадх, что говорить о вайшнава-апарадхах! Вайшнава-апарадха – это преступление против сердца Кришны. Разве может  уттама-вайшнав совершать подобное? А иначе, как бы его можно было называть чистым или совершенным? Поэтому, когда Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж говорит об «оскорблениях», которые совершает чистый вайшнав, следует понимать его слова иначе, не буквально, не так, как подсказывает нам наш мирской опыт. Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж всегда безошибочен в определениях.

Мирской опыт – это всё, что есть у тех, кто только начинает знакомиться с духовной традицией. Лишь немного духовности проявляется у тех, кто необучен и пребывает под влиянием каништха-адхикары (сознания неофита). Этот опыт не применим в познании поступков святых и духовных учителей. Его дефицит приводит к извращённому представлению о духовности и духовном мире. Поэтому, для того, чтобы получить представление о святости и святом поведении, следует обратиться к святым. Получив от них милость в образе дивья-гьяны, бхакти-адхикары и сукрити, человек позже сможет понять деяния совершенных святых.

 

Сатьябхушан д.: Чем отличаются «оскорбления», которые совершает вайшнав, от оскорблений, которые совершает обычный человек или каништха-адхикари? Каковы их признаки?

Ари Мардан д.: Чтобы понять характер поступка, прежде следует понять природу, совершающего его. Если царь является деспотом, то чтобы он ни делал, будет окрашено его устремлениями и одиозностью, даже если он будет c поверхностной точки зрения делать нечто хорошее. Однако, если царь следует своей предписанной дхарме, то даже убийства, которые он будет совершать, будут признаны благом. Например, Хираньякашипу однажды попытался занять пост Бога во вселенной. Он принял на себя дхарму полубогов и начал поддерживать вселенную вместо них. Он сделал так, что земля стала давать гораздо больше урожая в несколько раз, чем это было при правлении тридцати трёх миллионов полубогов. С внешней точки зрения он как будто принёс больше благ, чем полубоги. Многие демоны радовались новым реформациям внутри вселенной. Однако это было осуждено. Царь демонов перестал учитывать гармонию вселенной, нарушил принципы материальной двойственности и искусственно, в ущерб благоденствию богов, начал их нещадно эксплуатировать. Это привело к нарушению природного баланса, где должны учитываться работа (производительность) и отдых (восстановление). Внешне вроде бы всё хорошо, такое правление принесло гораздо больше счастья, однако объективная оценка происходящего является очень негативной. Господу пришлось вмешаться в подобный произвол, учинённый демоном. Его характер не привёл к процветанию, а лишь к истощению.

Другой пример – Арджуна, который выступил даже против родственников на Курукшетре. Хотя он убивал людей десятками тысяч, он делал это, следуя дхарме, на которую указал ему Сам Бог. Он сражался без привязанности к плодам и ради справедливости. Поэтому он признан святым. Поэтому характер человека важно учитывать для оценки его деятельности. Главное – это бескорыстное служение высшему закону.

 

Сатьябхушан д.: Чем ещё отличается чистый вайшнав от остальных?

Ари Мардан д.: Прежде всего тем, о чём упоминает «Падма Пурана», процитированная мною выше. Вайшнав не получит кармы за свои действия, и поэтому не пойдёт за это ни в рай, ни в ад. Он вне круговорота рождения и смерти. У него нет материальных желаний, ни одного. Поскольку он живёт и действует вне влияния на него ложного эго. Он не будет отвечать перед богом смерти на суде и даже наоборот, его вознесёт Сам Всевышний! Уттама-вайшнав ответственнен полностью только перед святыми и Богом. Миряне будут отвечать за всё содеянное, поскольку они служат своей аханкаре (ложному эго), а не высшему миру. Даже рядовой каништха-адхикари останется в этом мире, и с него будет спрошено почти как с мирян, если он будет культивировать свои материальные желания. Шуддха-вайшнав, в свою очередь, живёт только богоцентризмом и подчинён воле Всевышнего. У него нет жажды денег, последователей и ложной гордости.

 

Сатьябхушан д.: Значит ли это, что вайшнав, «оскорбляя» или применяя «насилие» над кем-либо, послушен в этих действиях воле Бога?

Ари Мардан д.: Так и есть.

 

Сатьябхушан д.: Но тогда выходит, что Бог санкционирует то, что может не понравиться людям, против которых применяют так называемое насилие. Разве Бог не всеблагой? Разве Он не источник блаженства?

Ари Мардан д.: Кто создал смерть? Кто создал старость и болезни? Кто утвердил закон всеобщей смерти, которая мучительна и которую боятся?

 

Сатьябхушан д.: Учение говорит, что всё создал Бог.

Ари Мардан д.: Верно. Нет ничего, что существовало бы вне Бога, вне Его санкции, вне Его воли. В то же самое время, дживы наделены свободой воли и могут выбирать то, чего не желает им Бог. Он желает всем только вечного счастья, а сотворённым Им несчастьем гонит всех от мира, где царствует время и страдания. Дживы не создавали смерти и болезней. Эти два фактора проявляются в жизни живых существ лишь потому, что живые существа по невежеству выбирают путь, который сопряжён с болезнями, старостью, рождением и смертью. Поэтому эти четыре причины страданий настигают баддха-джив. Проблема не в том, что существуют факторы и законы, которые приносят боль или болезни, а в том, что мы выбираем их, не понимая, насколько они мучительны и не выгодны для нашего существования.

 

Сатьябхушан д.: Тогда лишь с поверхностной точки зрения выходит, что Бог не абсолютно благ. То, что Он создаёт такие ужасные вещи в материальном мире, несколько дезориентирует людей, не обладающих духовным мировоззрением.

Ари Мардан д.: Если размышлять поверхностно, то да, Бог выглядит не всеблагим. Но нас не учат в традиции поверхностному мышлению. Снова и снова нам говорят о том, что духовное знание ведёт к спасению, без него, в невежестве, никто в духовный мир не отправляется. Поверхностное мышление всегда сопровождает сахаджию, а она, в свою очередь, критикуется и искореняется всеми учителями нашей сампрадаи. Нам говорят, что каждому крайне важно обрести мудрость ведических писаний. Природа Бога всеблагая в абсолютном смысле. Но если смотреть с точки зрения мирской ограниченности, не желая принимать ответственность за собственный выбор, создаётся впечатление, что Бог жесток.

 

Сатьябхушан д.: Однако дживы страдают, и санкция на это приходит свыше. Разве не так?

Ари Мардан д.: Да, санкция приходит от Параматмы. Однако Бог не причиняет дживе боли, все те страдания, которые мы сами себе устраиваем, касаются лишь тонкого и грубого материальных тел. Сварупа дживы остаётся при этом полностью незатронутой. Об этом повествует «Бхагавад-гита», 2.23-24:

наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах

аччхедйо 'йам адахйо 'йам акледйо 'шошйа эва ча

«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром. Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить».

Джива лишь думает, что страдает или наслаждается, действует, спит, ест или болеет. Так действует самоотождествление, которым балуется душа в этом мире. Это порождено и поддерживается маха-майей (иллюзорной энергией) и нашим сознанием, которое погружается по нашей воле в игры материальной природы, в океан кармы. Бог в этом случае лишь исполняет наши глупые желания, эко бахунам йо видадхати каман («Катха Упанишад», 2.2.13). Господь пребывает в сердце каждого для наблюдения и выдачи санкций, упадраштануманта ча («Бхагавад-гита», 13.23). Если джива перестанет отождествлять себя с временными оболочками, тогда она перестанет реагировать на счастье и страдания, которые приходят от контакта с материальной природой. Если же душа захочет наслаждаться временными формами блаженства, тогда вместе с этим блаженством она получит те виды страданий, которые являются второй половиной медали мирского счастья. Это обусловлено двойственностью. Нет худа без добра и нет добра без худа. Это неизбежные законы в этой вселенной. Кто знает это, избегает поиска материальных наслаждений, чтобы после не страдать. Если мы станем искать счастья от сат-чит-ананда-объектов, тогда Бог даст санкцию на обретение духовного блаженства. Когда оно придёт, тогда счастье и несчастья мирского происхождения не будут больше беспокоить наше сознание. Высшие чувства поглотят внимание дживы при медитации.

 

Сатьябхушан д.: С этим всё теперь понятно. Давайте вернёмся к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.

Ари Мардан д.: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был не только вайшнавом, но и ачарьей. Это было совершенно очевидно. Он являл не только показательный пример того, как нужно жить в служении Кришне, но также являл непосильные для обычных существ способности. Поскольку он подлинный ачарья, то следует знать, что таковой так же неотличен от Бхагавана, как и вайшнав, описанный выше в «Падма Пуране». Об тождестве подлинного учителя и Бога сказано Шри Кришной в «Шримад-Бхагаватам», 11.17.27 следующее:

ачарйа мам виджанийан наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета сарва-дева-майо гурух

«Человеку следует знать, что ачарья – это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он представитель всех полубогов». 

Поскольку Сам Кришна признаёт положение ачарьи тождественным Ему, то следует знать, что Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, даже если и в самом деле побьёт нас, это обернётся для нас большим благом. Только святые или знающие садхаки хорошо понимают это. Наказание, полученное от святого, так же сладостно, как сладостны наказания, полученные от Шри Кришны. Идеи «Мадхураштаки», выраженные Шри Валлабхачарьей, подтверждают это. В его бхаджане сказано: шамитам мадхурам – «упрёки, обвинения и попрекания Бхагавана сладостны»; далитам мадхурам – «Его покорение, сокрушение и убийства демонов – сладостны». Почему? Потому что демоны, после того, как к ним приложит руку Сам Господь, благодарят Его после смерти, понимая, что Он источник всех благ, освобождения от любых страданий и мирских мытарств, что Он источник подлинного счастья, по сравнению с которым мирские наслаждения лишь форма страданий.

Великие вайшнавы были очень счастливы, когда получали тычки от Бхагавана, подобно тому, как Шри Адвайта Ачарья был очень рад получить от Шри Чайтаньи Махапрабху побои за неправильную проповедь. Так Адвайта Ачарья получил даршан стоп Шримана Махапрабху, что Ему долго не удавалось. Представьте Себе, Сам Маха-Вишну с Сада-Шивой, проявившиеся как Адвайта Ачарья, признают, что насилие, получаемое от Шри Чайтаньи Махапрабху (Радхи и Кришны), является источником блаженства, а не страдания. Шивананда Сена тоже получил от Нитьянанды Прабху удар ногой, однако не принял это как нечто неблагоприятное.

 

Сатьябхушан д.: Как я понимаю, тот, кто знает традицию и отличает дух от материи, поймёт всё, что вы объясняете. Всё-таки я хотел уточнить, Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур избегал ответной реакции и побоев от тех, кто не был согласен с ним и Гаудия-вайшнавами? Он действительно подставлял своих учеников, чтобы их били вместо него?

Ари Мардан д.: Честно говоря, подобная мысль звучит, по меньшей мере, дико. С внешней точки зрения можно подумать, что подобное было. Но это внешнее восприятие человека, далёкого от понимания ситуации и отношений гуру и ученика. Для понимания полноты картины следует лучше обратиться к тем, кто знает историю, к святым. Мне известен подобный случай, о нём писал и рассказывал мой духовный учитель не один раз. В своей книге «Ачарья Кешари Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж. Его жизнь и учение», в главе «Идеальный пример гуру-севы» (стр. 55-56) подобная история описана следующим образом. 

«В 1925 году, как и в прежние годы, по случаю Шри Гоура-Джанмотсава (праздника явления Махапрабху) проводилась парикрама по шестнадцати кошам Шри Навадвипа-дхамы, и тысячи паломников-верующих образовали огромную процессию санкиртаны. Шрила Прабхупада шёл пешком вместе со всеми, а Божества Шри Шри Гуру-Гоуранга и Гандхарвика-Гиридхари везли на огромном слоне. Процессия пришла на Кулия-двипу (Коладвипа или нынешний город Навадвип) и встала напротив храма Проудха Майи. На этом месте Шрила Прабхупада начал рассказывать преданным о славе Шри Навадвипа-дхамы. В этот момент, согласно задуманному плану, так называемые брахманы и кастовые госвами  Кулии-Навадвипы неожиданно напали на  парикраму. Они стали ожесточённо бросать в преданных сверху кирпичи, камни, бутылки, лить горячую воду, что вызвало панику и страшное столпотворение. Паломники в ужасе бросились в разные стороны, пытаясь спасти свою жизнь, и никто не думал о безопасности других.

Бесчинствующие бандиты, намерившись расправиться со Шрилой Прабхупадой, искали его в толпе, но Шри Винод-бихари Брахмачари (будущий Ш.Б.Кешава Махарадж), не медля ни секунды, укрыл его в доме одного преданного, что жил неподалёку. Здесь Шри Винод-бихари предложил Шриле Прабхупаде (по своей инициативе! Дополнение Ари Мардана д.) быстро поменяться одеждой — он одел его одежду санньяси и взял его данду, а Прабхупаде отдал свою белую одежду. Затем он отправил (по своему желанию! Дополнение Ари Мардана д.) Шрилу Прабхупаду в Шридхам Майяпур, куда он благополучно добрался неузнанным бандитами. Переждав некоторое время, Шри Винод-бихари и сам вернулся в Майяпур, одетый как санньяси.

Продажная полиция постаралась скрыть от репортёров сведения об этом происшествии, но известная газета «Ананда Базар Патрика» всё же опубликовала материал о зверском нападении на парикраму в Кулия-граме. Образованные и уважаемые жители Бенгалии были шокированы, когда узнали об этом преступлении. Всех  вайшнавов  повергла в изумление необыкновенная  гуру-ништха (твёрдая вера в гуру) Шри Винод-бихари, и преданные долго обсуждали это происшествие между собой. Шри Винод-бихари всегда бесстрашно вставал на защиту Шрилу Прабхупады (по своему желанию, а не трусливо подставляемый Ш.Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Дополнение Ари Мардана д.), когда духовному учителю грозила опасность, и опровергал суждения любого, кто бросал вызов мнению Шрилы Прабхупады.

Поведение Шри Винод-бихари во время этого происшествия напоминает пример самоотверженной гуру-севы Шри Куреша, дорогого ученика Шри Рамануджачарьи. Много лет назад в Южной Индии преобладало влияние сампрадаи шиваитов. Когда Шри Рамануджачарья попытался разбить их ложную сиддханту с помощью свидетельств из священных писаний, это привело в бешенство вероломных и коварных шиваитов. Царь шиваитской провинции пригласил Шри Рамануджачарью в Шри Рангам на философскую дискуссию, хотя на самом деле это был предлог для того, чтобы заманить и убить его. Куреш, преданный слуга своего гуру, по слухам узнал о коварном замысле царя. Он поменялся с гуруджи одеждой (по своему желанию! Дополнение Ари Мардана д.) и приехал в Шри Рангам, надев шафрановую одежду Шри Рамануджачарьи и взяв его триданду.

У ворот его встретили царские стражники и повели к царю. Царь и его придворные приняли Куреша за Рамануджачарью. Куреш выступил в одиночку против сотен  пандитов-шиваитов. Завязалась горячая дискуссия, и шиваиты потерпели в ней поражение. Несмотря на это, царь прибегнул к хитрости и объявил, что поражение потерпел Куреш. Он подверг Куреша наказанию, выколов ему оба глаза. Куреш героически принял мучение, не молвив даже слова. После пытки царь прогнал его, и Куреш скитался по полям и лесам, пока не пришёл в одну отдалённую деревню, где по счастливой случайности в это время жил со своими учениками Шри Рамануджачарья. Произошла очень трогательная встреча Гуру и ученика. Куреш, идеальный гуру-севак, припал к лотосным стопам своего духовного учителя, и по милости Шри Гуру к нему вернулось зрение».

 

 Как видно из описанной выше ситуации, где ученики принимали решение встать в положение своих учителей, они делали это самостоятельно, а не потому, что их учителя боялись расправы. В действительности, обязанность учеников всегда защищать своего учителя, таков закон ученичества. Тот, кто не реализует это понимание, никогда не обретёт качеств для настоящего ученичества. Что говорить о достижении совершенства?

Другой важный момент заключается в том, что великие учителя, будучи могущественными сиддхами, могли вынести любые наказания, побои и даже смерть безропотно, как это однажды сделал Шрила Харидас Тхакур. Харидас, выдержав побои на двадцати двух базарных площадях, не умер и даже не испытал страданий от избиений, которые ему устроили мусульманские палачи. Об этом сказано в «Чайтанья-Бхагавате» (Ади-кханда) Вриндаваном дасом Тхакуром. Поэтому, даже если бы любой из вышеупомянутых моим Гурудевом учителей и отдал себя на растерзание негодяям, тем не менее, он не пострадал бы от них, поскольку сиддха-дживы (совершенные души) выше счастья и страданий, которые могут прийти в этом мире по любым причинам.

Было бы смешно говорить о том, что совершенный учитель из трусости убегал от побоев или расправы. Тот, кто верит в подобную нелепость или утверждает её, попросту не имеет отношения к духовной жизни и не понимает её законов. Зачем бы мы шли за Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром или верили в его святость, если бы он оказался обычным трусом? Как, в таком случае, он мог бы воспитать бесстрашие в своём одном из лучших учеников – Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ведь Шрила Свами Махарадж известен как Абхай – бесстрашный! Только гуру-лев может дать бесстрашие своим ученикам. Трусливые зайцы львов не воспитывают. Подобно этому, нельзя говорить о бесстрашии Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, если его гуру – трус. Ш.Б.Сарасвати Тхакур известен в нашей линии как симха-гуру (гуру-лев). А настоящие львы, как известно, трусами не бывают.

Это хорошо, если вы задаёте такой вопрос мне. Если бы вы задали его Шриле Бхактиведанте Свами, то сложно сказать, какой ответ вы получили бы от него и как бы он к вам после этого отнёсся. Сам вопрос, намекающий на подобную трусость, уже дискредитирует Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Делать подобное – нарваться на данду по хребтине. Если кто-то дискредитирует учителя Шрилы Бхактиведанты Свами, то его не спасёт даже преданность Шриле Бхактиведанте Свами.

 

Сатьябхушан д.: Я это понимаю, но это не моё видение, а представление того человека, который вещает по интернету и ему к сожалению верят.

Ари Мардан д.: Сейчас таких много. Именно поэтому в наше время нет смысла слушать всех подряд, без разбора доверяя каждому, не сверив слова говорящего со словами великих садху прошлого или настоящего. Прежде нужно провести парикшу (тест, проверку) в отношении того, кому вы доверяете. Шрила Прабхупада учил, что учитель – это тот, кто не отклоняется от традиции и говорит то, что написано в шастрах. Сверяйте слова тех, кто проповедует с учением святых и тогда вам станет ясно, кто есть кто.

И последнее. Святые учителя также давали возможность своим ученикам проявить себя, чтобы ученики могли отдать дакшину своему спасителю – гуру, чтобы подтвердить свой дух слуги. Также это необходимое условие для того, чтобы все истины вошли в сердце ученика. Тот, кто не платит своей жизнью учителю, никогда не обретёт жизнь вечную. Все гуру это знают и дают право ученикам защищать себя. Господь и святые, несомненно, защищают всех, но тот, кто способен встать на защиту сиддханты, гуру, парампары или даже Господа, обретают особые благословения. Именно такие преданные перестают быть рядовыми последователями и становятся подлинными учениками. Так они становятся полноправными наследниками духовного богатства.

Мой Гурудев говорил не раз: «Не будьте слабыми». Обретая силу, ученик может и должен вставать на защиту всего, что ему дорого. К этому толкает его собственная природа, и подлинный гуру не будет препятствовать ученику в этом, даже наоборот, будет поощрять. Позже именно такие ученики получают особое благословение – гурутву (способность быть гуру).

 

Редакция русского языка: Ума д.д.

"Таттва и сиддханта". Часть 1 : http://sampradaya.ru/current/voprotv/7818-tattva-i-siddhanta.html